Смерть — и что дальше?

Смерть — и что дальше?

Этот страшный вопрос, наверное, задавали себе многие — в тихие часы раздумий, в моменты смертельной опасности или в безутешном горе у смертного одра ребенка, супруга, любимых родителей. И все же у этой боли прощания, у этого безымянного страдания, которое изо дня в день испытывают сотни тысяч людей, можно было бы отнять ее жгучее жало, если бы нашим детям объясняли в школе, что речь идет лишь о временной разлуке, что смерть — не что иное, как смена внешней формы существования. Образ жуткой костлявой смерти, скелета с песочными часами и косой — такая же сказка, как и аист, приносящий детей. Барон Дюпрель был прав, когда писал: «Только наше незнание заставляет нас думать, что смерть страшна». С точки зрения естественных наук всеобщий страх смерти, страх перед умиранием совершенно необоснован, если говорить о самом процессе. Ужасными могут быть лишь сопровождающие этот процесс обстоятельства — вызванные другими людьми или происшедшие по собственной вине — как убийство, тяжелые телесные повреждения или продолжительная, мучительная болезнь.

Если в этой главе мы хотим внимательнее рассмотреть смерть, а также жизнь в потустороннем мире, то было бы неумно не задумываясь отметать свидетельства тех, кто ушел раньше нас, как недостоверные или нереалистичные. Нужно прежде всего оценить важность таких свидетельств, а не ломать голову попусту над вопросом: возможны ли такие свидетельства вообще или нет?

«Живи и радуйся, пока лампадка теплится», — говорится в немецкой народной песне. С лампадкой мы уже знакомы. Это — «аура». И мы знаем, что как наше физическое, так и наше флюидное тело обладают собственным излучением. По нему потусторонние могут определить предполагаемое время приближающейся смерти: «Если конец человека близок, то по свечению его плотского (земного, физического), как и по свечению духовного (флюидного, эфирного, астрального) тела мы видим, когда приблизительно его следует ожидать. Чем слабее свет плотского тела, тем сильнее свет тела духовного. Это соотношение усиливается до тех пор, пока жизнь плоти не окончится и светящееся духовное тело не покинет темную оболочку». Тот же коммуникатор подчеркивает, что сила свечения флюидного тела соответствует внутреннему состоянию его носителя: «У злодеев, принесших много несчастий другим, светится лишь крохотная точка. То есть я хочу сказать, что у таких людей сила свечения тела очень мала».

У стареющих людей также отмечается ослабление излучения физического тела и усиление ауры флюидного тела, что позволяет сделать вывод о близости смерти.

«Когда я закрыла глаза, — вспоминала одна женщина, покинувшая свое земное тело, — я тут же увидела, что жизнь продолжается. Я совершенно ясно видела свое тело, неподвижно лежащее на постели. Я также слышала, как беспомощно плачущий А. (ее муж) говорил стоящим вокруг людям: «Неужели это конец?» Ведь он все время надеялся, что я выздоровею. Я видела комнату со всей обстановкой, отчетливо видела все то, что мне было так знакомо». Подобных описаний довольно много. «Но в следующее мгновение все это исчезло, и я очутилась совсем в другом месте. Меня озарил яркий свет, и я увидела человеческую фигуру в светящихся одеждах, приветливо глядевшую на меня. Это был мой Ангел-хранитель, о существовании которого я, конечно, даже не подозревала, потому что никогда не интересовалась такими вещами. Он сказал мне, что теперь я нахожусь в ином мире, и я это сразу поняла…»

В этом случае умершая перешла в мир иной в полном сознании, хотя почти ничего не знала о жизни после смерти. Люди осведомленные переходят в мир иной, как правило, в полном сознании, за исключением тех случаев, когда вследствие нервного истощения, вызванного невыносимой физической болью, человека охватывает благодатный сон. Во всех остальных случаях наступает, как правило, так называемый адаптирующий сон (термин профессора доктора В. Хинца, Гёттинген — W. Hinz). Тогда переход не кажется умирающему столь резким и непосредственным. Так же и «из гусеницы после ее смерти не сразу получается бабочка. Появлению на свет бабочки предшествует длительный период промежуточного состояния — стадии куколки», — замечает доктор Юстинус Кернер в своей книге «Ясновидящая из Преворста». А в труде Б. Форс-боома «Книга Эмануэля» (B. Forsboom «Das Buch Emanuel») сам Эмануэль поясняет: «Чем выше дух, тем короче время его смертного сна или покоя; ведь уровень развития духа (человека) определяет, в том числе, и его силу». «Каждый человек, — говорит Эмануэль, — входит непосредственно после смерти в это состояние покоя: высокоразвитая личность — лишь на мгновения, чтобы затем стать свободной от всех материальных оков; люди, духовно менее развитые, зачастую просыпаются, выходят из этого состояния, видят собственное погребение, своих близких, хорошо чувствуют себя в данных им пространствах, ведут там жизнь, полную грез и похожую на человеческую, и нередко снова погружаются в сон».

Перешедшие в мир иной постоянно говорят о том, что их мир — не какая-то фантасмагория, что их состояние ни в коем случае нельзя объяснить обманом чувств; то, что их там окружает, воспринимается ими так же реально, как нами наше земное окружение. «Наша жизнь — это реальная, человеческая жизнь, не абстрактное существование в неких магических состояниях, а человеческая жизнь со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку, без каких бы то ни было тягостных страданий и хлопот, которыми столь обильна земная жизнь».

Слова «со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку» не следует понимать слишком буквально: далеко не все, что в течение земного бытия воспринимается как радость и удовольствие, продолжается там, в мире ином. Напротив, невозможность получить так называемые чувственные наслаждения тамошние обитатели переживают очень тяжело.

«Теперь у меня уже нет возможности наслаждаться материальными вещами, — жалуется один из них, — и хотя желание это угасло еще не совсем, удовлетворить его уже невозможно… Это — весьма мучительное состояние, весь ужас которого я не могу даже приблизительно описать. То, что я живу сейчас именно так — это не Божья кара, а следствие особенностей моего характера и образа жизни».

Если это так (а множество идентичных сообщений или свидетельств не оставляет в этом никаких сомнений), то, прежде чем подвергать проверке какое бы то ни было сообщение из мира иного, совершенно необходимо поставить вопрос: откуда приходят эти сообщения? Из какой сферы они исходят? Ведь упрощенное разделение потустороннего мира на небо и преисподнюю, к которым католики добавляют еще и чистилище (по-латыни — purgatorium, то есть «место очищения»), представляется тем, кто знаком с достижениями современного исследования потустороннего мира, довольно примитивным.

Итак, первый вопрос следует сформулировать так: где находится потусторонний мир? А второй: как он устроен? «Что касается того, где находится мир иной, — пишет Дюпрель, — то сначала нужно доказать, что со смертью происходит перемещение в пространстве. А до получения доказательства противного следует предположить, что мы (после физической смерти) остаемся в том же самом мире, хотя — за исключением известных исключений — ни он нас, ни мы его чувственно не воспринимаем. Для тех, кто окружал нас при земной жизни, мы визуально исчезаем из этого мира, и наши отношения с ними прерываются. Наивный разум истолковал это как перемещение в пространстве, в то время как это, прежде всего, можно рассматривать как исчезновение из ставшей нам чуждой сферы восприятия, так как доказательство на этом и кончается. Однако нужно признать, что со смертью тела наше отношение к этому миру меняется столь сильно, что это идентично перемещению в совсем иной мир». И далее: «При переходе в потусторонний мир можно, так сказать, «привязаться» лишь к тому состоянию, в котором мы окончили земную жизнь. Это и есть то зерно, из которого вырастает — и вполне законно — представление о некоем промежуточном мире или, вернее, промежуточном состоянии. Точно так же, как мы не можем, умерев, сразу выйти из нашего земного состояния, так же мы и не в силах сразу вжиться в потусторонний мир. Есть люди, которые уже в этом мире устраивают жизнь с оглядкой на мир потусторонний, так, вероятно, есть и потусторонние существа, тоскующие по этому миру, от которого они, умерев, еще не отошли полностью, причем для этого могут быть самые разные мотивы; ведь предположить наличие тоски по земной жизни как таковой можно, пожалуй, лишь у такого существа, которое здесь, в этом мире, жило исключительно чувственной жизнью и никогда не стремилось к идеальным ценностям». Далее Дюпрель высказывает мысль о том, что, хотя для человека, верующего в существование духа (то есть убежденного в личном бессмертии), послания обитателей потустороннего мира будут иметь лишь условное значение, он все же обратит пристальное внимание на их поведение. «В будущей жизни мы сможем ощутить на себе лишь те воздействия, основы восприятия которых мы заложили здесь, на Земле. Сохранение силы касается также нравственного мира». Здесь и следует искать основание для буддистского понятия кармы.

Со вторым вопросом о том, каков он, мир потусторонний, теснейшим образом связан следующий вопрос о том, откуда к нам приходят эти послания? Недостаточная способность к критике как следствие отсутствия знаний в этой области ведет к таким заблуждениям, как вульгарный спиритизм. В большинстве своем, я бы сказал, на 90 %, все сообщения из потустороннего мира явно исходят от ушедших туда людей, которые кроме голого факта своего выхода из телесной оболочки не знают ничего или знают лишь немногим больше, чем они знали до этого. Почерпнуть из таких посланий или явлений мы можем лишь следующее: теперешнее (новое) состояние этих умерших дает нам основания сделать заключение о том, что их поведение в земной жизни было неверным, полным ошибок, которых можно было избежать. То есть такие послания могут служить нам чем-то вроде личного предостережения. А тот факт, что, с другой стороны, лишь небольшая часть информации о потустороннем мире исходит из высших, более светлых сфер, объясняется, конечно же, не слабым интересом к нашему миру ушедших в мир иной до нас, а сильно изменившимися условиями, необходимыми для такого рода общения.

Если мы теперь поставим вопрос о том, каков он, этот потусторонний мир, то нам придется констатировать, что уже упомянутое разделение его на две или даже три части (небо, ад, чистилище) не соответствует фактам. Очевидно, что невидимый для нас мир делится на множество различных «состояний бытия», проявляющихся, в свою очередь, в соответствующих сферах или «мирах». И, по-видимому, высшие сферы остаются невидимыми для обитателей низших сфер.

Доктор Рудольф Шварц (Rudolf Schwarz) убежден в том, что большинство исследованных им посланий из потустороннего мира и описаний таких посланий (преимущественно из английской литературы) приходит из ближайшей к Земле сферы. «Большинство данных, приходящих от духов: потусторонние сферы, имеющие форму шарообразных оболочек, окружают Землю и вращаются вместе с ней». Подобное высказывание мы находим и у Адельмы фон Вай: она говорит о шарообразных слоях, которые, будто цвета радуги перетекая один в другой, окружают наш земной мир.

Как «внешний порядок внутренней жизни», сферы подразделяются на различные области. Чаще всего речь идет о семи сферах, связанных с нашим земным шаром. Седьмую сферу иногда называют «Сферой Христа».

О том, что потусторонний мир состоит из семи сфер, уже знали веды и древние персы. Но по их представлениям эти сферы находились поверх так называемого «нижнего мира», седьмая область которого считалась ступенью человеческого бытия. Седьмеричное разделение мы находим также у розенкрейцеров, теософов, антропософов и в иных направлениях духовных исследований — иногда в несколько измененной форме. Похоже, что мы имеем дело с отблеском некоего очень древнего знания. Над истинностью этого могут смеяться лишь невежды.

Часто говорят о некоем промежуточном мире или летней стране, куда человек, лишенный земного тела, вступает на более или менее продолжительное время, чтобы отдохнуть и приспособиться к новым условиям жизни. Однако тут нет никаких твердых правил. Да и вообще невозможно разработать какую-то единую схему того, что происходит с перешедшим в мир иной, как бы ни велика была наша склонность к жесткой систематизации какой-то области знаний. Где бы нам ни встретились устоявшиеся учения, система метафизического рода, мы можем быть уверены в том, что это — догматические конструкции спекулятивного человеческого мышления (или заблуждения), в основе которых все же может лежать доля истины. Кроме того, можно предположить, что высокоразвитым обитателям мира иного весьма затруднительно изложить в доступной нам форме те вещи и состояния, для которых у нас не хватает понимания или просто отсутствуют соответствующие понятия. К тому же постоянно возникают сложности при «трансформации» посланий из мира иного через медиумов, то есть людей с паранормальными способностями, так как они, естественно, так или иначе воздействуют на эти послания. Вот что пишет по этому поводу Дюпрель:

«Мы еще очень далеки от того, чтобы определить долю субъективного участия медиума (в передаче посланий). С другой стороны, среди духов царит единодушная убежденность в нашем бессмертии. И тот факт, что мы это знаем, вполне достаточен для наших практических целей в этом мире». И далее: «Если мы бессмертны, то условия нашей будущей жизни должны определяться нашим поведением в этом, земном мире. Это вытекает из закона непрерывного развития. То есть нужно оставить всякую надежду на то, что смерть сможет избавить нас от последствий неправильно прожитой жизни…»

Но вернемся к тому, как подразделяются сферы: согласно различным источникам, каждая сфера опять же делится на семь ступеней (как известно, семерка вообще играет значительную роль в процессе творения, что, очевидно, находит документальное подтверждение не только в материи, то есть в этом мире). Самое наглядное и доступное пониманию описание этой седьмеричной структуры я нашел в труде баронессы Адельмы фон Вай, обладавшей способностями медиума: «Сферы между Землей и Солнцем» (Baronin Adelma von Vay, «Sph?ren zwischen Erde und Sonne»). Я не требую от читателя принимать все на веру и не желаю заморочить ему голову какими-то догматическими спекуляциями. Но я просто хочу в качестве примера и ради интереса дать краткий обзор сфер и субсфер бытия, описанных в упомянутой книге.

В предисловии, в частности, говорится, что наша Земля окружена семью атмосферными кольцами или кругами, каждый из которых, в свою очередь, подразделяется на семь сфер. «Многие духи, присылающие свои послания из этих кругов, полагают, что находятся на какой-то звезде, в то время как это лишь сфера, пространство между Землей и Солнцем». «В атмосферных кругах или кольцах и сферах, — пишет Адельма фон Вай, — можно найти все страны и части света, все нации и религии Земли. Поэтому не следует удивляться, — подчеркивает автор, — что обитатели этих сфер описывают окружающие их вещи так, как они их воспринимают».

И далее: «Воздух, эфир, сферы — все пронизано и пропитано живыми атомами… Эти атомы агломерируют, то есть собираются в комки, уплотняются и образуют пространства или сферы различных степеней, подверженные закону гравитации. Эти атомы первоначально проистекают из солнечного света; затем они соединяются с излучением и атмосферой Земли. Благодаря их вращению Земля как бы сбрасывает с себя эти атмосферные кольца, в которых образуются сферы. Однако силой, создающей сферы, являются сами атомы. И заметь, читатель: атмосферные кольца с их сферами подвержены действию закона ротации и гравитации точно так же, как Земля, и вращаются вместе с ней».

Далее в предисловии говорится, что сила или «материал» для физических феноменов, если они производятся лишенными земных тел людьми, берется из первого окружающего Землю атмосферного кольца. «Никогда не ищите таких духов выше; а если однажды высший дух пришлет вам нечто материальное, то возьмет он это все равно из сферы, ближайшей к Земле. Люди всегда ищут далеко, а искомое иногда так близко…» От обитателей мира иного приходят сообщения о рае, как он описан в Коране, о буддистской нирване, о вечных охотничьих угодьях индейцев, о Валгалле, Олимпе… Для католиков там есть и чистилище, и ад, и небо. Те, кто при земной жизни усвоил все эти различные представления о жизни после смерти человека, «не ошибаются, а говорят правду; все эти вещи существуют. Жизнь в первом атмосферном кольце — это чистилище. Из этих сфер духи выходят очищенными, чтобы перейти во второе кольцо. Они лишаются своего духовного тела, получая взамен тело эфирное; это — своего рода смерть, но одновременно и рождение более высокого порядка».

Только что упомянутая «вторая смерть» — это отмирание еще одного вида тела ради того, чтобы восстать в более высоком состоянии бытия — вообще упоминается часто. Это представление, по-видимому, основано на (выдвинутом также различными земными духовными течениями и тайными учениями) тезисе о том, что человек состоит не только из довольно простого «триединства» — тело-душа-дух. То, что я в этой книге ради простоты и лучшего понимания называю флюидным телом, на самом деле, по-видимому, подразделяется и далее на тонкие тела, каждое из которых субтильнее, тоньше предыдущего. В этой связи говорят о семи, порой даже о девяти или более «душах», живущих в человеке, которые, в свою очередь, представляют какое-то конкретное доминирующее качество, «одушевляют» это качество. «Эти девять качеств окружают человека как девять индивидов… он находится под их влиянием. Он, его ЭГО должны ими управлять». Может быть, это поможет лучше понять процесс, часто упоминаемый в посланиях из потустороннего мира и подобный смерти при переходе в более высокую сферу.

Исходя из описания сфер Адельмы фон Вай первые три атмосферных круга с семью ступенями в каждом следует рассматривать как низкие и низшие сферы; лишь с четвертого атмосферного кольца начинается то, что мы привыкли считать «раем». Еще раз хочу настоятельно подчеркнуть, что описания дальнейших сфер Адельмы фон Вай и описанные мной далее в кратком изложении, вследствие невозможности их проверить никоим образом не претендуют на достоверность, так что читатель волен сам судить, возможно ли то, что описано автором, или нет.

В семи областях первого атмосферного кольца якобы находятся жертвы всяческих излишеств и пагубных пристрастий — от необузданной жажды секса до зависимости от алкоголя и наркотиков. «Мы называем эти сферы словом ад… Находящиеся там духи все еще тяготеют к необузданности в своих желаниях, не имея возможности их удовлетворить. Особенно поразил меня вид духа, разрушившего свою жизнь морфием; не легче приходится и пьяницам: они вопят, просят того, чем раньше оглушали свои нервы». Заглянув в лечебницы для алкоголиков или наркоманов, можно наверняка увидеть похожую картину. Жертвы пагубных пристрастий находятся в чрезвычайно мучительном состоянии (ломка, похмелье). Да так оно и есть…

Во второй сфере первого кольца ведут жалкое существование убийцы и насильники самого разного рода, в третьей сфере томятся самоубийцы. Разбой, воровство, ложь, коварство и вероломство наказываются пребыванием в следующей сфере, за ней расположена сфера, населенная анархистами, воинствующими атеистами, нигилистами и другими подобными субъектами, стремившимися осчастливить человечество. Их условия существования, адекватные их образу мыслей, ужасающи. «Эти духи живут в земляных пещерах или расщелинах скал. Если и по прошествии долгого времени они не готовы к покаянию, их силы в конце концов истощаются, то есть их духовное тело стареет, становится больным и немощным… они безнадежно глупеют. Все это время перед их внутренним взором стоит та кровавая резня, которую они некогда устроили». В этой сфере можно встретить Дантона, Робеспьера, Марата и других им подобных.

Эгоизм, скупость и жажда денег — отличительные признаки шестой сферы первого кольца, в то время как в седьмой обитают представители диких, нецивилизованных народов, стоящих на животной ступени развития. «Их духовное тело отличается большой плотностью, я бы сказал, это лишь первая степень развития тела, то есть оно еще несет на себе материю». Их восприятие остается таким же, как при жизни, но они уже не могут убивать. Кто хочет убить, не может лишить противника жизни. «Однако он может ему навредить и причинить боль, так как физическую боль эти духи воспринимают через свои материальные духовные тела».

В первой сфере второго атмосферного кольца, по утверждению Адельмы фон Вай (и всем на удивление), находится царство ортодоксальных католиков и догматиков, во второй помещаются протестантские конфессии всех направлений — однако такие же кондово-ортодоксальные, претендующие на исключительное обладание истинным знанием и проклинающие всех остальных как еретиков. Третья сфера населена, как полагает Адельма фон Вай, израильтянами (иудеями), четвертая — мусульманами и так далее. Автор называет этот атмосферный круг кастовым, или догматическим, кругом, где еще действуют человеческие законы и понятия, обрамленные религиозной или националистической ортодоксией. «Я обнаружила в сферах этого круга все религии Земли с их фанатизмом и догмами. Каждое конфессиональное сообщество — это мир в себе. Все, что обитатели этих сфер думали на Земле и по-человечески воспринимали, здесь воплощается в образе или образах, которые духи создали сами себе своей верой и своими понятиями». (Мы знаем, что, умирая, человек наряду со своими свойствами и знаниями забирает с собой в потусторонний мир еще и все свои представления. В этой связи выражение «да воздастся тебе по вере твоей» приобретает большее значение, нежели мы склонны были предполагать.) Далее Адельма фон Вай пишет:

«… истинной религии Бога, которая есть любовь и вера, я в этом круге не нашла; здесь царят лишь нетерпимость и фанатизм. Каждый из этих миров (или империй) имеет свои знаки отличия, своих духовных властителей, свои границы…» Когда на Земле умирает человек, связанный путами религиозных догм, то в мире ином его тянет к единомышленникам. И он остается под кнутом догматических положений, «пока его дух не разорвет оковы предрассудков, нетерпимости и не устремится в свободном полете в безграничное Царство Божие».

Интересным представляется указание автора на то, что из этих сфер очень часто через медиумов приходят послания от духов, «причем каждый утверждает, так как ничего другого он просто не знает, что именно он-то и изрекает истину. Таким образом, нетрудно понять, почему через медиумов так часто приходят столь слабоумные послания, в которые верят и которые защищают люди, лишенные благодатного руководства высших сил». В этих низших сферах задачей высокоразвитых обитателей потустороннего мира является просвещение невежд и поучение тех, кто способен воспринять это поучение. Причем наиболее восприимчивыми и сообразительными оказываются индейцы.

У доктора Роберта Фризе в его книге «Голоса из царства духов» (Robert Friese, «Stimmen aus dem Reich der Geister») есть высказывание на сей счет: «Те, кто посвятил свою жизнь ортодоксальным идеям — и это касается всех вероисповеданий, — и здесь сначала остаются исключительно «между собой», ревностно оберегая своих людей от каких-либо контактов с «чужаками», так как боятся потерь в собственном окружении. С течением времени все эти предрассудки рассеиваются, уступая место очищенным от них воззрениям; но этот процесс крайне затруднен, если вместе с благоприобретенными заблуждениями в человеке укоренилось убеждение, что он совершил нечто полезное для себя и заслуживающее благодарности в глазах других тем, что своей жизненной задачей сделал распространение подобных лжеучений».

Сферы третьего атмосферного кольца кажутся чуть менее безрадостными, но до привлекательности им еще далеко: непристойность, высокомерие и чванство, клятвопреступление, нарушение супружеской верности, а также философия и естественные науки с материалистической ориентацией нашли там пристанище. «Поля блаженных» начинаются (согласно Адельме фон Вай) лишь с первой сферы четвертого атмосферного кольца. Здесь, пишет она, обитает наука «нетрадиционной медицины» (лечения естественными способами, подсказанными природой). Франц Антон Месмер, Ханеманн, Маттей (Franz Anton Mesmer, Hahnemann, Matthei) и другие, во время своего пребывания на Земле указав на эффективные методы профилактики заболеваний и борьбы с ними, пришли некогда, пишет автор, из этой сферы. На более высоких ступенях того же кольца мы встречаем истинные, связанные с Богом науки, интенсивные исследования многогранных сил природы и флюидов. Франц Баадер, Эдисон, Райхенбах (Franz Baader, Edison, Reichenbach) вышли, по-видимому, некогда из этой зоны (пятая сфера). Шестую сферу следует называть небом, царством покоя и доброты. «Люди, перенесшие на Земле тяжкие страдания, попадают сюда».

Науки доминируют и в пятом атмосферном кольце. Но здесь к ним прибавляются еще и изящные искусства; это сфера таких гигантов, как Бетховен, Бах, Моцарт, Гайдн, Вагнер, и «всех тех, кто создавал чистую, высокую музыку». Кроме того, там находятся духи, жившие и действовавшие на Земле по законам любви к людям и высокой морали.

Как сказочно красивая описывается сфера поэзии и всей литературы. Это «сфера Шекспира, Мильтона, Шиллера и других поэтов, которые следовали чистым, идеальным целям и были не только поэтами, но и благородными людьми». Каждый поэт, да и вообще любой деятель культуры — неосознанный медиум, утверждает Адельма фон Вай. Их произведения — это конгломераты собственных и чужих мыслей и идей, воспринятых благодаря вдохновению. Это люди с так называемой живой фантазией. Все остальные искусства помещаются в шестой сфере того же кольца. В этой сфере «образуются таланты; отсюда на Землю посылаются такие великие мужи, как Фидий, Микеланджело, Канова и подобные им, чтобы с помощью произведений высокого искусства вести людей к Богу, чтобы дать им представление о возвышенном».

В седьмом атмосферном кольце вновь встречаются разделенные в земной жизни дуальные души или духи (т. е. души-половинки, которые не могут жить друг без друга. — Прим. пер.); там же воссоединяются семьи на духовной (не кровной) основе. «Из этой сферы каждому, кто родится на Земле, посылается Ангел-хранитель, которому предстоит руководить человеком и направлять его в земной жизни». И, наконец, шестая сфера описывается как сфера детей, сфера ангелов. «В этот мир, — пишет Адельма фон Вай, — попадают все те, кто умер на Земле, не достигнув семилетнего возраста». Описание сфер заканчивается словами:

«Дорогой читатель! Вот мы и дошли до цели. Теперь ты знаешь, что тебя ожидает. Ты также знаешь, что каждый человек — это падший дух, который должен покаяться и исполнить свою задачу на Земле. Ты знаешь, что никто не проклят; поэтому и ты не проклинай никого. Теперь тебе известны силы, ведущие тебя к злу и к добру. Иди, сын мой, путем Закона, который гласит: «Любить Бога более всего иного, и любить ближнего своего как самого себя!»

Кому-то, наверное, покажется невероятным и вряд ли обрадует тот факт, что исследования внечувственного восприятия, особенно в области науки о потустороннем мире, прямо или окольными путями приводит к вере в Бога — к той вере, которую, как полагает наша наука, она давно уже преодолела. Что ж, придется примириться с тем, что наука и религия вновь сближаются. Ведь многим в свое время не нравилось, что материальный, кажущийся столь непоколебимым мир начал «распадаться» на электроны, протоны, нейтроны и так далее и тем самым будто превратился в «ничто». Чем раньше парапсихологию (или, точнее, науку о сверхчувственных явлениях) наконец-то признают наукой всех наук; чем раньше начнут заниматься ею так же интенсивно, как, например, созданием новых видов оружия массового уничтожения и развитием так называемой космонавтики, тем лучше будет для нас и наших потомков. Тогда они действительно смогут идти навстречу лучшему будущему, потому что тогда оно уж точно будет мирным. И эта надежда кажется мне оправданной, если даже такой парапсихолог-анимист, как доктор Милан Рицль, признает: «Предмет парапсихологии в некотором роде близок религиозной сфере. Различные религии всех времен утверждали: человеческая личность не ограничивается материальным телом человека, и так как «более высокие» конституирующие части человеческой личности продолжают жить после телесной смерти, то во вселенной есть Бог (или Боги), а также высшие существа, способные воздействовать на развитие человечества, и что и в жизни человека есть высшие ценности — этические, эстетические, моральные и так далее. Как правило, они (религии) требовали слепой веры в истинность учений, построенных на этих утверждениях». Одна из причин огромной потери религиозного влияния на дух и сознание людей, особенно в Европе, заключается, по мнению доктора Рицля, в том, что люди с научным образованием больше не желают верить в догмы. Многие предпочитают построить свою веру на собственном опыте и быть в состоянии поверить в основы этой веры благодаря логическому мышлению. «Парапсихология в определенном объеме предлагает научный метод изучения и проверки старых религиозных учений…» А это как раз то, в чем люди так нуждаются во время социальных потрясений и конфликтов. «Вновь обретенное знание о высших сферах, существующих в космосе, в конце концов отразится и на жизни людей. Человек осознает высшие космические принципы и научится жить с ними в гармонии».

В этом свете нам и следует рассматривать только что вкратце изложенные описания сфер. «В доме Отца Моего обителей много…» — говорил Христос (14 Иоан. 2). Почему бы не предположить, что имелись в виду как раз все те сферы, которые так часто описывались обитателями потустороннего мира?..

Воспользовавшись рабочим методом сравнительной науки о потустороннем мире, вкратце обрисуем некоторые данные и описания перешедших в мир иной относительно окружающей их действительности и условий их существования. Что касается сфер, то речь здесь идет о часто упоминаемой летней стране, то есть не о некоей низшей сфере, но о соединении ближайших к Земле высших или светлых сфер. Похоже, что именно здесь — прежде всего потому, что возможно воздействие на флюидную материю посредством силы воли — каждого вновь прибывшего ожидают самые неожиданные сюрпризы. Еще Дюпрель писал: в нашем грубо-материальном земном бытии жизнью духа правит материя; с превращением этого бытия в бытие флюидного тела это соотношение становится прямо противоположным, «дух обретает примат над эластичной, изменяемой одической материей», то есть он приобретает власть над субтильной, тонкой материей, Одом Райхенбаха, биоплазмой Советов.

«Здесь материал подчиняется нашей воле и формируется так, как мы этого хотим… Я не могу этого объяснить. Природа нашей материи совершенно иная, нежели природа земной материи», сказано в протоколах Ф. Ландманна (Ph. Landmann). «У нас есть все, что есть у вас, но это не изготавливается на фабриках и заводах, а возникает по нашей воле, которая создает нам материал по нашему желанию из духовной материи, окружающей нас, и которая по нашему желанию определяет его форму». Другой «коммуникатор» заявляет: «Мы создаем себе образ какого-то предмета, затем дуем на него и формуем его руками. Постепенно он принимает нужную форму, а мысли придают ему цвет». То есть и здесь наши мысли обретают основополагающее значение, причем сила воли зависит от степени способности к концентрации мысли и дополняется в той или иной мере ярко выраженной силой воображения (фантазией). «Набравшись опыта, мы делаем формы сами… мы все — маленькие творцы», — говорится в другом послании. Таким же способом можно, утверждают потусторонние, создавать живые организмы, например цветы. Это косвенно подтверждается сообщением о том, что цветы в потустороннем мире выглядят похожими на известные нам, вот, правда, их яркие светящиеся краски и чудный аромат превосходят все, что есть подобного на Земле. «Ты всегда можешь изменить твои цветы по собственному желанию. Для создания иного вида цветка необходим волевой акт».

В то время как для придания формы земной материи в зависимости от ее плотности необходимы, как правило, те или иные инструменты и вспомогательные средства, «там» это, похоже, не нужно.

Тем самым существование техники в том виде, как мы ее знаем, там просто излишне. Вот что говорится (в одном из сообщений) о технике и изобретениях:

«Все изобретения, сделанные в какие-либо времена, мы прочно храним в нашей памяти. Но это вовсе не значит, что эти изобретения используются в нашем мире. У нас нет, например, никакой земной техники с ее машинами, у нас не используются такие силы, как пар или электричество, ни в какой из известных вам форм. Нет у нас и транспортных средств, похожих на ваши, с электрическими или паровыми двигателями. «Производственная тайна» нашего мира — духовная сила, а не материальная. Поэтому здесь нет сложных машин и механизмов, нет уродующих пейзаж дымовых труб, нет носящихся на бешеной скорости автомобилей, в небе не летают самолеты, оставляя за собой дымный шлейф…» Иными словами, хотя человеческие или земные изобретения хорошо известны обитателям потустороннего мира, они не нужны им в их жизни, так как все материальное там всегда и без проволочек подчиняется духу.

Да и в отношении личной одежды главную роль, похоже, играет возможность воздействовать на флюидную материю волей и всем собственным существом: «Я ношу белую, иногда цветную, светящуюся одежду. Ее можно сравнить с древнегреческой одеждой с ее великолепно уложенными складками — как она вам известна по классическим античным скульптурам. Этой одежде можно по собственному желанию придавать различные, изящные формы. Это почти не требует усилий; одежда изменяется без труда по моей воле. Никаких обмеров и пошива с примерками, как это бывает на Земле, тут нет. Как только к нам прибывает «новенький», он тут же получает одежду, причем ее красота соответствует степени его зрелости». Часто подчеркивается, что потусторонняя одежда выражает внутреннее чувство прекрасного обитателя потустороннего мира. «Однако она всегда соответствует законам внутренней гармонии и вытекающих из них внешних форм художественного выражения… Поэтому наш внешний вид совершенно лишен однообразия, обусловленного модой, как это бывает в земной жизни». В разнообразии одежды проявляется постоянно развивающееся многообразие душевного состояния того, кто ее носит; то есть она изменяется еще и сама по себе. Выходцы из народностей, которые в земной жизни обходились минимумом одежды или не носили вообще никакой, «и не знавшие при жизни, что это такое — ходить одетым, получают здесь такую же одежду, как и все остальные, ведь здесь одежда является внешним выражением внутреннего состояния. Всеохватывающая любовь соединяет их со всеми живущими, как и всех остальных… Здесь нет людей, расхаживающих голышом, так как бескультурье — понятие здесь неизвестное, и ношение одежды имеет здесь совсем иное значение, существенно связанное с внутренним миром человека».

Тот факт, что флюидное тело обладает всеми внутренними органами, как и наше физическое тело, также подтверждается многочисленными посланиями. Однако в более «светлых» областях получают развитие определенные телесные функции и — вследствие этого — соответствующие органы. Кишечник, желудок, печень, легкие и так далее, правда, остаются такими же, как в нашем физическом теле, но приобретают иные функции: «Здесь для жизни нужны только духовные силы, а не материальные, как на Земле. Поэтому все эти органы служат лишь одной цели, а именно — улавливать, воспринимать эти силы и распространять их в виде потоков по всему телу; то есть они в определенной степени представляют собой «приемные станции» этих сил. Силы эти — наше питание, и их не нужно переваривать, как земную пищу». Вследствие этого отсутствуют и известные нам выделения и сопровождающие их неприятные явления. Там нет противных запахов, так как они — следствие разложения. «А разложение — это смерть, умирание, которого здесь уже нет». Имеется, правда, своего рода обмен веществ, но не в виде тленной материи. Поэтому отсутствуют явления старения, как у нас. «Здесь у нас не отцветают цветы, не вянут листья на деревьях и кустарниках, не гниют фрукты, не выпадают волосы или перья у животных и птиц…» Растительность не подвержена тлению, она просто дематериализуется; например, вдруг исчезает цветок, или на его месте внезапно появляется другой. «Тем не менее постоянно происходит обновление. Деревья меняют ветви, цветы — свои лепестки и зеленые листья, люди и животные меняют части тела… Так что и у нас жизнь — это непрекращающийся, изменяющийся, постоянно обновляющийся поток. Но эта жизнь совсем иная, нежели на Земле. У вас старое умирает и заменяется на новое; у нас же старое исчезает незаметно для окружающих… И вот прежнего нет, а его место уже заняло новое».

Наряду с поглощением космической энергии как «питания» часто говорится об изумительных на вкус фруктах, которыми можно наслаждаться в мире ином. Они не перевариваются известным нам способом, а непосредственно придают нам «духовные силы — непосредственно, как они вообще достаются нам». Чувства голода там нет, и фрукты ценятся за то наслаждение, которое они доставляют (их внешний вид, аромат и вкус не сравнимы ни с чем).

Употребление в пищу мяса в светлом потустороннем мире просто немыслимо; в этом сходятся все соответствующие сообщения оттуда. На вопрос, достойно ли в принципе осуждения употребление в пищу мяса, пришло следующее разъяснение:

«То, что мы[52] не едим мяса, тебе, после всего, что ты уже узнал, очевидно.

Нет Божьей воли на смерть животных, чтобы служить кому-то пищей. Поэтому человек в земной жизни находится в противоречии с любовью Господа, охватывающей все живое. Но так как Бог сам повелел человеку властвовать над природой, умерщвление (животных на Земле. — Прим. пер.) не может быть осуждено по здешним критериям. Если бы животные могли неограниченно размножаться, это поставило бы под угрозу жизнь самих людей. То есть в принципе против употребления в пищу мяса возразить нечего. Однако употребление мяса никоим образом не способствует внутренней способности к восприятию духовных импульсов, исходящих из нашего мира… Так что ты спокойно можешь есть мясо, но не делать его главным продуктом питания. Воздержанием в отношении мяса ты благоприятствуешь развитию своей внутренней жизни, так как интенсивное употребление мяса имеет стойкие негативные последствия для духовного мира человека.[53]

Что касается мира животных, то, по-видимому, там отношения между ними и человеком совершенно иные, нежели в этом мире. Обитателю этого мира, задавшему упомянутый выше вопрос, было сказано свыше: «Твоя любовь к животным найдет здесь благодатную почву. Во всяком случае, здесь гораздо больше возможностей для ее проявления, чем на Земле, так как здесь можно без труда наблюдать всех животных. Стоит лишь пожелать, и они приходят к нам с необъяснимой для вас любовью… Здесь царит одна любовь, и поэтому человек и животное доверяют друг другу и рады побыть вместе. Человек и животное обрели здесь правильные отношения между собой; тем самым исполнилась воля Господа на то, чтобы вся природа жила в одной большой гармонии, без каких-либо диссонансов». Иными словами — просто райские условия! Далее в послании сказано: «Всяческое зверье бродит вдали и вблизи. И каждое животное можно подозвать одним усилием воли. Тогда животные некоторое время сопровождают нас, пока — опять же усилием воли — мы не отпустим их от себя». И далее: «Здесь в природе не происходит никакой борьбы, как на Земле. Каждое творение Господа безоблачно радуется своему бытию. В духовном мире отсутствует страх того, что смерть в конце концов обратит все в прах. Смерть осталась позади нас. И это была не смерть, а лишь переход из жизни кажущейся в жизнь подлинную. Я не могу выразить иначе того, что сам понял и узнал». Тамошняя жизнь хотя и похожа на земную жизнь, но регулируется иными законами и имеет иные задачи. Уже не приходится заботиться о пище и одежде, потому что там эти проблемы решены раз и навсегда. «Наше время заполнено решением других задач; они лучше и важнее, чем земные задачи: мы помогаем тем, кто еще не с нами, прийти к нам, если они этого хотят».[54]

Несколько ранее уже шла речь о времени. Как обстоят дела со временем в потустороннем мире? Есть ли оно там в нашем понимании, и происходит ли там смена дня и ночи, как у нас?

Ответы на эти вопросы не всегда совпадают, и доктор Рудольф Шварц считает проблему времени одной из самых сложных в исследовании потустороннего мира. Зачастую утверждается, что там нет ни времени, ни пространства; но так как там события происходят в определенной последовательности, то следует предположить наличие там понятия времени. Однако время воспринимается там, по-видимому, иначе, чем у нас: «Времени в том виде, в котором оно есть у вас, у нас нет. Наше время не вызывает у нас ощущения бренности бытия. В нашем времени есть только понятие настоящего и будущего, есть сущее в его тесном сообществе, то есть мы переживаем настоящее и будущее в существенной, точно определенной связи». Отсюда у бестелесных обитателей потустороннего мира возникает чувство абсолютной уверенности относительно будущего. А вот другое сообщение оттуда: «Времени нет, все — сейчас». Восприятие времени в земном понимании существует лишь до третьей сферы. Так же смена дня и ночи лишь относительно сравнима с земной. Имеется сообщение, в какой-то степени суммирующее многие другие сообщения по этому вопросу: «Наша ночь — это не тьма, в ней просто нет яркого солнца как днем… здесь есть и другие источники света… Восход и заход светил не влекут за собой ощущения времени и бренности бытия». А доктор Фризе цитирует сообщение некого Стаффорда: «Что есть свет! Что есть тьма!.. Не что иное, как наше ощущение, полностью ваше ощущение. Его возбуждает ваш зрительный нерв… Если мы хотим света, он есть. Если мы хотим темноты, она окружает нас. Я не могу высказаться яснее — это слишком трудно для понимания!»

То, что обитателям потустороннего мира трудно объяснить нам их восприятие времени, не должно нас удивлять. Ведь, во-первых, им приходится объясняться с нами, используя наши слова, выражения и понятия, а во-вторых, «время» даже и на нашем земном уровне существования является (в физическом отношении) «жутковатым» фактором вследствие его относительности. Так, например, с помощью так называемого «эффекта Мёссбауэра» (M?ssbauereffekt) можно доказать, что даже внутри многоэтажного здания время на разных уровнях течет с разной скоростью — в подвале оно идет не столь быстро, как на верхних этажах!

Ушедшие раньше нас в мир иной рассказывают также о работе, о занятиях, которые вменены им в обязанность. «Работа и здесь — соль жизни», — говорится в одном из посланий. Правда, там труд не связан с земными тяготами, потому что тратить силы на добывание хлеба насущного и одежды уже не нужно; однако потусторонняя жизнь в ее светлых сферах не исчерпывается пением псалмов и восславлением Господа. «На первом плане стоит забота о более темных сферах… Это — чистое служение ближнему без каких-либо личных выгод, преисполненная любви помощь тем, кто сейчас пожинает плоды бессердечия, зерна которого были посеяны в земной жизни… Помогать другим — дело для нас само собой разумеющееся; только это и дает подлинное удовлетворение и чудесное ощущение счастья. Раньше все мы больше думали о себе, теперь это не так… каждый из нас живет для другого». Еще один обитатель мира иного замечает по этому поводу: «Это содержание нашей жизни — служить ближнему. Поэтому наша жизнь — это жизнь в счастье, которое утвердилось внутри нас и поэтому не может, как это часто случается с земным счастьем, оказаться непостоянным».

Во всем остальном интересы и деятельность обитателей «летней страны» и высших сфер обращены на изучение природы и ее сил, на наставление учащихся и на занятия изящными искусствами. Изящные искусства, как следует из множества свидетельств, процветают там повсюду: «Среди радостей жизни тесного, преисполненного любви сообщества всякого рода искусство играет важную роль, в особенности музыка. Все звуки полны небесной чистоты, не слышно ни одного звука, нарушающего гармонию… У нас есть великолепные музыканты, услаждающие наши сердца своими выступлениями.[55] Но все и всегда соотнесено с Создателем; в жизни здесь нет ничего, что не имело бы связи с Богом».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.