Воскрешение

Воскрешение

Не так-то просто ответить на такой, казалось бы, простой вопрос: «Что такое смерть? С какого момента можно говорить о том, что человек мертв?» Человек перестал дышать. Не запотевает приложенное к его лицу зеркало. У него нет пульса. Не прослушивается биение сердца. Достаточно ли этих признаков для того, чтобы сказать, что человек мертв, или нужно искать другие? Такое состояние принято называть клинической смертью или «КС». Это – еще не настоящая смерть.

Основными этапами умирания являются: преагональное состояние, терминальная пауза, агония, клиническая и биологическая смерть.

Преагональное состояние – этот этап умирания характеризуется резким снижением уровня артериального давления, электрической активностью мозга, и обычно происходит резкое замедление пульса.

Агония – этот этап умирания характеризуется последней вспышкой жизнедеятельности. В период агонии функции высших отделов мозга выключены. Но нередко усиливается электрическая активность мозга. Повышается (кратковременно) эффективность сердечных сокращений и усиление дыхания. Иногда восстанавливается сознание у человека. Агональная вспышка жизнедеятельности весьма кратковременна и заканчивается полным угнетением всех жизненных функций, то есть клинической смертью.

Воин Аника и Смерть. Русский лубок. XVIII в.

Клиническая смерть – обратимый этап умирания, переходный период между жизнью и смертью. Это состояние, которое переживает организм в течение нескольких минут после прекращения кровообращения и дыхания, когда полностью исчезают все внешние проявления жизнедеятельности, но в тканях еще не наступили необратимые изменения. Продолжительность клинической смерти определяется временем, которое переживает кора головного мозга в отсутствии кровообращения и дыхания. Мировая клиническая практика подтверждает, что в обычных условиях срок клинической смерти у человека не превышает 3–4, максимум 5–6 минут. Но есть в практике реанимации случаи, когда пациенты были в клинической смерти от 20 минут до 3 часов, и мозг не был поврежден.[132]

В древних и в эзотерических текстах литератур различных цивилизаций, культур и эпох есть много свидетельств, подобных описаниям «опыта смерти» (возрождения или воскрешения); находятся они не только в «Священных Писаниях», но и в работах древних мудрецов, философов, в фольклорной литературе.

В Новом Завете мы читаем: «Когда Он (Иисус Христос) еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя. Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет. Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра, Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери. Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит. И смеялись над Ним, зная, что она умерла. Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! Встань. И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть. И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем» (Лк. 8, 49–56).

* * *

Одна из причин того, почему «околосмертный опыт» получил в наше время такую популярность, – это то, что совершенствуется реанимация, благодаря чему стало возможным «возвращение» человека из состояния клинической смерти.

Первую работу в этой области написал профессор геологии из Цюриха А. Хейм. Книга вышла в конце XIX столетия. Известный альпинист, он пережил несколько почти фатальных случаев в своей жизни. Его заинтересовали «субъективные опыты», которые переживали люди во встречах со смертью. В течение двадцати лет А. Хейм занимался сбором свидетельств и сообщений среди людей, переживших различные несчастные случаи. О случившихся переживаниях ему рассказывали воины, получившие ранения на войне; строители, падавшие с высоты; люди, пережившие аварии на железной дороге; тонувшие. Больше же всего было рассказов альпинистов, упавших с высоты и спасенных от смерти. В своей работе Хейм пришел к выводу, что переживания в момент «околосмертного опыта» у 95 % опрошенных были, за редким исключением, поразительно похожи между собой. Практически все опрошенные, встретившись со смертью, испытали одинаковое состояние, вне зависимости оттого, что было причиной опасности для их жизни: падение, ранение, внезапная болезнь, какая-либо катастрофа.

Аптека духовная. Лубок. Середина XIX века.

Впервые серьезное внимание общественности к процессу смерти было обращено в 60-е гг., в связи с публикацией книги, озаглавленной «О смерти и умирании» («On Death and Dying»), написанной известным психиатром шведкой Э. Кублер-Росс. Она была одной из первых серьезно занимающихся исследованием феномена смерти и умирания. В ходе своей работы в течение долгих лет собрала больше сотни свидетельств «околосмертных переживаний».

Понимание важности феномена смерти растет во всем мире. Много книг и статей посвящены тематике смерти и процессу умирания. Ведь изучение феномена смерти представляет большую ценность в рассмотрение процессов, происходящих в мозге.

Огромный успех имели книги психиатра доктора Р. А. Моуди «Жизнь после жизни» (Атланта, 1975 г.) и ее продолжение в 1977 г. «Размышление о жизни после жизни». Явления, о которых поведал Моуди, – широко распространенные. Доктор Моуди не изучал саму смерть, он опросил сотни людей, имевших встречу со смертью. Из его исследований видно, что человек сознательно воспринимает окружающую его обстановку, находясь в состоянии клинической смерти. Все его пациенты пережили существование вне своей материальной оболочки, ощутив при этом тишину и покой. Большинство из них осознавало переход в другую форму существования.

Околосмертный опыт людей описывается различными специалистами, хотя наблюдается не у всех больных. Академик Н. П. Бехтерева в своей книге «Сквозь тернии к звездам» приводит два характерных примера. Первый был таков: «Известный нейрохирург А. после двух клинических смертей на вопрос: „Что там?“ отвечал: „Там черная яма…“». Второй пример был следующим: «Оперировали женщину. Судя по тому, что ее мать была жива и имелась школьница-дочь, скажем, средних лет, повода умереть именно от операции у этой женщины не было. И тем не менее на операционном столе развилась клиническая смерть. Больную вернули к жизни, и о своей короткой „смерти“ она ничего не знала. А проснувшись, рассказала об удивительном сне. Ей снилось, что она вышла из тела, находится где-то наверху, видит свое тело лежащим, врачей вокруг него и понимает, что скорее всего она умерла. Стало страшно за мать и дочь: она их не предупредила об операции, хотела сказать тогда, когда все будет позади. И, подумав о домашних, внезапно оказалась дома. Дочка примеряла голубенькое платьице в горошек. Вошла соседка и сказала: „Люсеньке бы это понравилось“. Люсенька – это она, здесь присутствующая и невидимая. Все спокойно, мирно дома. И вот она снова в операционной, проснулась. Психотерапевт предложил съездить к „Люсеньке“ домой, успокоить домашних. Предложение было встречено с благодарностью, и он немедленно поехал. Удивлению матери и дочери не было предела, когда он упомянул о голубеньком платьице и соседке. Они никак не могли понять, откуда он знает о событиях, о которых „по всем законам природы“ он знать не мог. Кто ему сказал?! Такое событие легко проверяемо. И оно подтвердилось».[133]

* * *

Вернемся к результатам сеансов психотерапии. «Человеческое подсознание, стимулированное химически, спонтанно воспроизводит опыт смерти, в результате чего обнаруживается трансцендентное состояние сознания. Многие индивиды, самостоятельно пережившие опыт смерти и возрождения, сопровождаемый, по их воспоминаниям, чувством космического единства, сообщали об изменении своего отношения к умиранию. Их взгляды на смерть претерпели резкую трансформацию. Исчез страх перед биологической тленностью, они стали допускать возможность существования сознания после клинической смерти. У них также появилась тенденция рассматривать процесс смерти скорее как приключение в сфере сознания, нежели как принципиальную биологическую катастрофу. Те из них, кто занимался данными исследованиями, к своему великому удивлению, регулярно наблюдали процесс, поразительно сходный с мистическим посвящением и подобный переживаниям, описанным в тибетской или египетской „Книгах мертвых“».[134]

У пациентов на психотерапевтических сеансах возникает новое мироощущение и чувствование окружающей природы. Вслед за смертью эго – значительно возрастает способность радоваться жизни. Прошлое и будущее представляется относительно менее важными, чем в настоящий момент, и волнение от самого процесса жизни заменяет принужденную погоню за достижением цели. Человек начинает воспринимать мир как паттерн энергии, а не как твердую материю, и его границы с остальным миром становятся менее абсолютными и более подвижными. Хотя духовность теперь воспринимается как значительная сила во Вселенной, феноменальный мир все еще видится объективно реальным.

Смерть праведника и грешника. Русский рисованный лубок. Конец XVII–XIX века.

Зигмунд Фрейд в своей работе «По ту сторону принципа удовольствия» выдвинул идею о том, что живой организм был бы уничтожен полным энергии внешним миром, если бы не был снабжен специальным защитным механизмом, действующим как барьер для раздражителей. Эта концепция весьма полезна для понимания механики переживаний, возникающих в момент сближения со смертью. Согласно его точке зрения, шоковые фантазии спасают человека от избыточной эмоциональной травмы и действуют как запгитный механизм, оберегающий индивида от потери бодрствующего сознания и ухода в сон или обморок. Следовательно, такой механизм подобен сновидению, охраняющему сон.

Моуди в собранных им свидетельствах «околосмертных переживаний» людей обнаружил то общее, что определяет это духовное явление. Общими были пятнадцать элементов, которые дали психотерапевтам и самим пациентам ключ к более полному пониманию этих загадочных явлений.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.