Лидерство/покорность/равенство и ветхозаветная патриархальность: обзор

Лидерство/покорность/равенство и ветхозаветная патриархальность: обзор

Небесный образец отношений между мужем и женой, установленный в Эдеме (до и после грехопадения) предполагается в последующих текстах ВЗ. Есть принцип добровольной покорности жены смиренному лидерству мужа – домашнему лидерству среди равных, – отвечающий установлению Быт 3:16 (имевшему, как мы помним, свои оговорки). Однако на практике есть тенденция к равенству полов в браке (как и в Эдеме до грехопадения). Женщин нельзя умалять и угнетать в семье. Нельзя закрывать им доступ к влиянию, лидерству и власти над мужчинами в общине Завета.

Лидерство мужа можно заметить в повествовании об Аврааме и Сарре (Быт 18:12). Сарра называет мужа «мой господин» (ad?n?). На мужское лидерство в браке указывает и слово baal (гла-гол – «господствовать»; существительное – «господин»).[761] Впрочем, далеко идущие выводы отсюда делать не стоит: зачастую имеется в виду лишь вежливое уважение. Как мы заметили в обсуждении «владычества» мужа над женой в Быт 3:16, этот статус предполагает не доминацию и превосходство в браке, а «первенство среди равных»: мужчина есть «функциональный лидер семьи», «олицетворение семьи».[762]

Смиренное лидерство и/или юридическая ответственность и обязанность защиты, возложенные на мужа в Быт 3:16, видимо, предполагаются в Моисеевой заповеди о неверных женах (Числ 5:19–20): «Если ты (жена. – Р. Д.) не осквернилась, будучи под мужем своим (ta?at ???k)… но если ты изменила, будучи под мужем своим (ta?at ???k)…» Стих 29 подытоживает: «Вот закон о ревности, когда жена, будучи под мужем (ta?at ???h), изменит и осквернится». Еврейский оригинал не уточняет, в каком смысле жена находится «под» мужем. В свете ветхозаветных свидетельств, с их многочисленными примерами равных по сути отношений между мужем и женой, добавлять в перевод слово «власть» («под властью мужа своего»), как во многих английских переводах, кажется не вполне оправданным. Может быть, лучше сказать «под лидерством мужа», или «под юридической защитой мужа», или даже «под юридической ответственностью мужа». Если мы вспомним Пророков, образное сравнение Израиля с неверной женой, использованное Иезекиилем, включает ту же терминологию, что и в Числ 5. Господь говорит об Израиле: она была «Моя», буквально «подо (ta?at) Мной» (Иез 23:5; ср. 16:32).[763]

Без сомнения, в древнем Израиле (как и повсюду на древнем Ближнем Востоке) патриархальная структура общества была нормой и отец являлся «главой древнеизраильской семьи».[764] В древнем Израиле базовая ячейка общества – именно семья (не индивид). Именно отец нес в семейных/брачных ситуациях ответственность за дом/семью («дом отца», b?t ?b – общая чи-сленность его могла насчитывать от 15 до 25 человек,[765] а в богатых семьях достигать сотен человек[766]). Его лидерство и юридические права проявлялись в таких вопросах как семейное наследие, владение собственностью, заключение браков для детей. Он и высказывался от лица семьи.[767]

За последние 150 лет было много живых и многообразных откликов на ветхозаветную патриархальную систему и роль женщин в ней, особенно со стороны феминистских авторов.[768] В ходе первой волны феминизма – она заявила о себе во второй половине XIX века и увенчалась в 1920?е годы получением женщинами права голоса в большинстве западных стран – использовались два принципиально разных подхода для борьбы с теми, кто отстаивал подчинение женщины аргументами из Библии.

Подход 1: Божий замысел в Писании состоит в равенстве мужчин и женщин, а учение о женском подчинении основано, главным образом, на неправильном переводе или неправильном толковании Библии (мужчинами).[769] При этом феминистки ссылались на такие тексты, как Деян 2:17–18 и Гал 3:28, а также заостряли внимание на важных женских персонажах Библии – Мариам, Деворе, Иаили, Олдаме, Анне, самарянке и Марии.

Подход 2: Библия – глубоко патриархальная книга, предполагающая угнетение женщин, а потому необходимо решительно дистанцироваться от всего патриархального в ней.[770]

Эти два противоположных подхода сохранились и во второй волне феминизма, поднявшейся в 1960?е годы и достигшей пика в последующие несколько десятилетий. Их можно обозначить следующим образом.

Лоялистский подход: Библия есть Слово Божье, и ее надо слушаться; при правильном понимании она учит, что женщины равны с мужчинами.[771]

Революционный (англ. rejectionist) подход: Библия, как и иудео-христианское наследие в целом, глубоко андроцентрична, и необходимо заменить эту патриархальную религию сестричеством и космическим Заветом; часто говорится и о почитании Богини.[772]

Между этими противоположностями можно выделить еще четыре подхода.

3. Ревизионистский подход: в Библии есть отдельные патриархальные места, но ее сердцевина и суть – не патриархальные.[773]

4. «Сублимационный» подход: в Библии есть (сублимированные) высказывания о Божестве как о Вечном Женственном Начале (божественной Премудрости/Софии), обнаружить которые должен интерпретатор.[774] Есть и попытки создать гиноцентрическое мировоззрение: каждая женщина как воплощение вечной творящей силы Богини.[775]

5. «Освободительный» подход (комбинация феминистской экзегезы с богословием освобождения): освобождение женщин становится ключевым критерием герменевтической работы. В соответствии с герменевтикой подозрительности/сопротивления должны быть отвергнуты или подвергнуты деконструкции все библейские отрывки, которые отрицают, что женщины – такие же полноценные люди как мужчины.[776]

6. Реконструкционистский подход: с помощью диахронического анализа текста и в свете внебиблейских данных проводится историческая реконструкция – как жили женщины в древнем Израиле.[777]

Третья волна феминизма, начавшаяся в конце 1990?х годов, сочетает нацеленность феминисток первой и второй волны на равенство и освобождение с постмодернистскими, постструктуралистскими и «культурологическими» стратегиями.[778]

Большинство феминистских авторов, связанных с этими подходами, на чем свет стоит ругают ветхозаветную патриархальность (часто с отвращением).[779] Сплошь и рядом на нее возлагают главную ответственность за последующее угнетение и подавление женщин. Патриархальность постоянно отождествляется с сексизмом, систематическим угнетением женщин.[780] Для большинства феминисток «общепринятый смысл» патриархальности состоит в «мужской доминации» и «угнетении женщин».[781] Патриархальность широко рассматривается как «основной грех, лежащий у истока всех систем угнетения».[782]

Гюнтер Хаас сделал полезный обзор двух основных подходов к ветхозаветной патриархальности – соответственно у либерально-критических и консервативно-евангельских ученых.

Подход большинства либерально-критических феминисток (магистральных, радикальных, постхристианских): ветхозаветные авторы усвоили патриархальные предрассудки своей культуры с ее угнетением женщин; необходимо отвергнуть все патриархальные темы Библии, выявив ее авторитетные места в соответствии с критическим принципом феминистской теологии, – т. е. эти библейские отрывки должны согласоваться с современными феминистскими представлениями о полном равенстве и взаимозависимости мужчин и женщин.[783]

Подход большинства евангельских христианских фемини-сток: патриархальность несет в себе зло, но это не умаляет богодухновенности ВЗ – в нем отражалось мировоззрение господствующей культуры, а в НЗ (особенно Гал 3:28) людям была открыта необходимость полного искоренения иерархии полов и освобождения женщин от патриархального угнетения.[784]

Что на это можно сказать? Безусловно, в условиях библейской патриархальности было немало случаев умаления и унижения женщин, издевательств над ними (см. ниже). Я также согласен с представителями либерально-критической и евангельской науки, что интенцией ветхозаветной Торы не было «создание или сохранение патриархальности».[785] Заповеди Моисеевы отнюдь не дают безоговорочного одобрения патриархальности, но действуют как бы изнутри этой системы, регулируя ее и обеспечивая определенную защиту женщин и детей и заботу о них.[786]

Однако, в противовес широкому мнению, я не считаю, что патриархальность – сама по себе зло. На мой взгляд, Господь мудро создал этот институт в своем снисхождении к падшей человеческой природе – как временную целительную и искупительную меру, призванную вернуть в дом единство, гармонию и целостность. Патриархальность, как она была задумана Богом, после грехопадения несла в себе не зло, а лекарство. Другое дело, что к ней можно применить фразу в Иез 20:25: «Я дал им уставы, которые не хороши», т. е. не соответствуют высшему божественному идеалу.[787]

Более того, слово «патриархальность», или ветхозаветное выражение «дом отца» (b?t ?b), подчеркивает роль отца в отношениях с детьми, а не мужа с женой. Как мы увидим, все ветхозаветные «патриархи» были женаты на сильных женщинах, причем их браки были функционально неиерархическими и эгалитарными. Ветхозаветная патриархальность заключалась, главным образом, во власти отца над детьми – даже после рождения у последних собственных детей – и отпрысков учили взирать на отца как на главу в религиозных и светских вопросах. Это не власть мужчин над женщинами в целом, а власть патриархальной фигуры над всеми своими потомками, будь то мужчины или женщины. Такая патриархальная модель лидерства отнюдь не исключала равных отношений жены (матриарха) с мужем (патриархом), как и равных отношений их детей со своими супругами. Патриархальная система ВЗ не предполагает власти мужа над женой.

В последние десятилетия некоторые библеисты стали оспаривать господствующее среди феминисток убеждение в синонимичности патриархальности и угнетения женщин. Широко признано, что библейская патриархальность – это не патриархальность, скажем, Ассирии или Афин, где мужская доминация была гораздо более выражена.[788] Кэрол Мейерс пытается поместить древнеизраильских женщин в исторический контекст и доказать, что феминистское понимание библейской патриархальности нуждается в переосмыслении:

В целом они правы, что древний Израиль был патриархальным обществом. Однако их оценка, что патриархат был жесткой системой угнетения, порабощения и запретов и что даже изучать его мучительно, обнаруживает глубокую методологическую ошибку. Они ошибочно считают патриархат синонимом мужского господства или системы, в которой мужские качества ставятся выше женских. Хуже того, их предвзятое отношение к библейскому патриархату несправедливо использует современные феминистские мерки (с их надеждой на устранение сексистской традиции через равенство полов) для суждения о культурных нормах древнего общества, которое пыталось выжить в условиях, кардинально отличных от современного Запада.[789]

Анализируя патриархальность древнего Израиля, Мейерс выявляет ряд ошибочных предпосылок в современных подходах. Например, хотя ВЗ «содержит некоторые высказывания, которые с виду ставят мужчин выше женщин или наделяют мужчин особыми юридическими привилегиями», эти высказывания «не полностью отражают картину библейского патриархата. Они не объясняют, как израильские женщины воспринимали наличие у себя иного статуса». Далее, «в контексте особых социальных и экономических структур, характерных для древнего Израиля, существование гендерной асимметрии, когда у мужчин были возможности, недоступные большинству женщин, нельзя автоматически считать угнетением». В ВЗ нет свидетельств тому, что «Евы древнего Израиля считали себя угнетенными, униженными и обиженными такой культурной асимметрией». Поэтому «гендерные различия, которые нам кажутся иерархическими, могли не функционировать или не восприниматься в израильском обществе как иерархические».[790] Даже патрилинейность в древнем Израиле (счет родства по отцовской линии) не предполагает «полной власти мужчин над женщинами, или мужского главы семьи над женой и другими членами семьи, или раболепия женщин перед мужчинами».[791]

Мейерс показывает, что в древнеизраильском доме формальная «власть» мужа уравновешивается домашней «силой» женщины и матери. «Если когда-либо возникала ситуация, в которой снисходительную фразу «всего лишь женщина и мать» следовало бы исключить из лексикона, это семья в древнем Израиле».[792] В племенном Израиле дом играл центральную роль. Социальная и экономическая власть шла не сверху вниз (от правителей колен), а снизу вверх (от семейного домохозяйства). Изучив библейские и внебиблейские данные о начале израильской истории (до возникновения монархии), Мейерс заключает: «Израильским гендерным отношениям было присуще функциональное отсутствие иерархии».[793] Это указывает на равновесие между силой мужчины и силой женщины. Оно не обязательно включало юридическое/правовое равенство, но делало его неактуальным. «Способность женщин определять форму важных аспектов личной и общественной жизни и восприятие женской личности как внутренне ценной делают понятие юридического или правового равенства вопросом неоднозначным».[794]

Интересное исследование провела Тиква Фраймер-Кенски. С ее точки зрения, «в библейском образе женщин нет ничего специфически “женского”… Библейский образ женщин в целом такой же, как и образ мужчин».[795] Да, жена подчинена мужу. Однако «Библия содержит удивительно целостное представление о человечестве; в ее рассказах женщины обладают теми же качествами, что и мужчины». Конечно, в древнем Израиле женщины жили в иных условиях, чем некоторые мужчины (власть имущие), но «ничто в принципе не мешало женщинам брать на себя муж-ские роли, а мужчинам – женские, если того требовали обстоятельства».[796] Фраймер-Кенски противопоставляет эту «принципиально новую концепцию пола» месопотамскому обществу, где гендерные роли определяли личную и социальную идентичность, и связывает данное различие с уникальным монотеизмом Израиля, в котором Бог находится вне категорий пола. Она отмечает, что традиционные толкователи Библии и современные феминистские критики неправильно поняли признаки гендерного неравенства в древнем Израиле.

Мои собственные исследования (см. ниже) статуса женщин в ВЗ привели к схожим выводам. Да, ВЗ ясно свидетельствует о необходимости смиренного лидерства мужа в семье и браке. Однако Тора, Пророки и Писания – в соответствии с божественным уставом о «владычестве» (смиренном лидерстве) мужа в Быт 3:16 – свидетельствуют, что это лидерство не должно попирать фундаментального равенства мужа и жены, и оно не означает, что муж владеет женой или что он имеет право ее угнетать, подавлять и контролировать.[797] По-видимому, жены не считали такое лидерство угнетением. Ни в Пятикнижии, ни в других текстах ВЗ нет ни одного случая, когда женщины восставали бы против лидерства мужа. Более того, покорность жены мужу, очевидно, была добровольной. Отметим, что библейское законодательство не предусматривает наказания за непослушание жены мужу – хотя есть, например, наказание за восстание сына против авторитета родителей (Исх 21:15, 17). Лидерство мужа, каким задумал его Бог после грехопадения, было защитой жены, которую она ценила, а не угнетением, которое вызывало в ней протест.

Принцип смиренного лидерства мужа, установленный Творцом в качестве временной меры во имя домашнего единства и гармонии, также не мешает мужьям и женам возвращаться к изначальному эгалитарному замыслу о браке. Эта динамика видна из описаний повседневных отношений между ветхозаветными мужьями и женами, когда «мужья любили своих жен, слушались их и обращались с ними как с равными».[798] «Древнеизраильская женщина имела дома власть как минимум не меньшую, чем ее муж… Она свободно и на равных участвовала в решениях, касающихся ее мужа и семьи».[799]

Более того, смиренное лидерство мужчины дома не означало, что мужчины имеют право командовать женщинами в публичной сфере. «Власть мужа над женой не толковалась расширительно как власть всех мужчин над всеми женщинами».[800] Хотя жизнь в древнем Израиле традиционно структурировалась по гендерному признаку, обусловленному преимущественно «социально-экономическими соображениями и физическими условиями жизни»,[801] а руководителями обычно были мужчины, мужское лидерство в семье не мешало женщинам временами оказываться на лидирующих ролях в обществе. И такие случаи женского лидерства считались абсолютно приемлемыми. Уже в Пятикнижии очевиден высокий статус женщин в религиозных и гражданских делах.

А теперь рассмотрим библейские тексты, которые подтверждают вышеизложенные тезисы. Мы начнем с отрывков из Пятикнижия, касающихся статуса женщин, а затем проследим динамику вопроса у Пророков и в Писаниях.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.