Свадхьяя – самосозерцание самости

Свадхьяя – самосозерцание самости

Важно не то, что видят другие, а то, что видит Самость.

Б.К.С. Айенгар

«Прояснение жизни»

Подлинный тапас наступает тогда, когда устраняется «наблюдатель» и устанавливается чистое «наблюдение». Это загадочное утверждение йогов находится в полном соответствии с требованием расслабления, но нуждается в более полной картине, как устроено «видение» во Вселенной. В индуизме считается, что по большому счету есть только один Видящий, познание которого и называется свадхьяей. «Две птицы сидят на дереве: одна вкушает сладкий плод, а другая смотрит на нее – и не ест…» – говорится в Понятие Свидетеля относится к Господу, истинной Самости человека, поэтому при искреннем вопрошании «Кто видит?» всякий из нас приходит к одному и тому же источнику цельного видения реальности. Всем нам хорошо известно, что не глаза видят, а человек видит с помощью глаз. Индийская философия идет в направлении поисков субъекта видения еще дальше: не люди видят, а Господь видит посредством людей. В «Бхагавадгите» есть описание Господа в его истинном облике, явленное Арджуне после долгих настойчивых просьб, где в изумлении он восклицает: «Миллионами глаз Он смотрел!» И замечание д-ра Бейтса о том, что плохое зрение – результат ненормального состояния разума, находится в полном соответствии с индийской философией. Господь всевидящ, и только если вашими глазами смотрит сам Бог, зрение совершенно, а пока вы пытаетесь смотреть сами, у вас ничего не выходит.

С каким бы скептицизмом современный образованный человек ни относился к божественному в любых формах проявления, напомним, что именно религиозное сознание сочетается у так называемых «примитивных» народов с феноменальной остротой зрения. Бейтс приводит свидетельства о том, что эти люди при помощи своих ритуалов способны созерцать без телескопа самые отдаленные звезды. Причем этот феномен неизменно связан с изумительной памятью, приближающейся к божественному всеведению. Вывод, к которому приходит Бейтс, полностью совпадает с йогическим пониманием истинного видения: прекрасная память, равно как и прекрасное зрение, доступны дикарям благодаря безупречному спокойствию разума. То же самое мы находим в «Йога-сутрах» Патанджали: когда устраняются все читта-вритти – ментальные конструкции, тогда сознание очищается настолько, что человек способен узреть истину. Понятие «внутреннего видения» совершенно необходимо для объяснения «хорошего зрения», ибо второе базируется на первом. Разумеется, полное предание воле Господа (которое не следует путать с бездеятельностью), позволяет человеку быстрее всего избавиться от всех волнений, успокоить разум и обрести ясное видение реальности. Самоисследование, или сводхьяя, – кратчайший путь к прозрению, не случайно приверженец этого метода Шри Рамана Махарши часто поражал своих преданных осведомленностью о событиях, происходящих в местах весьма отдаленных. Лишний раз напомним: важно не «хорошее зрение», а «хорошее видение», и если вам доступно второе, первое едва ли будет вас волновать.

Великий индийский поэт и святой Кабир долгое время оставался без гуру и мечтал стать учеником Рамананды, но боялся быть отверженным. Однажды он прилег на ступеньках спуска к Ганге, на берег которой учитель спускался для омовения каждое утро. Было еще темно, поэтому Рамананда не заметил спящего Кабира, а поставил ногу прямо ему на грудь. Почувствовав под ногой человеческое тело, учитель вскричал: «Рам! Рам!» – ибо что иное, кроме имени Бога, могло слететь с его уст? Кабир вскочил и возрадовался: «Наконец-то я нашел его!», – после чего пал в ноги Рамананде и произнес смиренно: «Учитель, вы посвятили меня в сокровенную мантру, и отныне я ваш ученик навеки!» Рамананда был потрясен искренностью Кабира, благодаря которой предначертанность этой встречи стала ему очевидной, поэтому принял его в ученики и передал все сокровенные знания. Так «слепота» учителя позволила ему найти достойного ученика, обладавшего ясным видением реальности.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.