Глава IV

Глава IV

Быстро выяснив, что нам говорят о «Взаимозависимых перерождениях», мы можем вернуться к оценке теорий относительно «воспоминаний», разговор о которых мы начали еще во второй главе.

В позднем буддизме, то есть между V и VI веками, важное место отводилось теориям, связанным с алайя виджняна . Эти теории не были изобретены в тот период, семена для их произрастания были посеяны намного ранее, но их оформление, предание гласности и развитие явились плодом трудов теологов махаяны.

Алайя — слово на санскрите, означающее «жилище», «сосуд», «склад». Мы встречаем это слово в известном названии высокой горной цепи, отделяющей Индию от Тибета, — Гималаи, то есть жилище или емкость со снегом. Алайя виджняна — сосуд сознания.

«Сосуд сознания» не упоминается в Тибете в популярных, примитивных трактовках учения. Мы находим это понятие в том, что называется нанг — «внутреннем», тайном учении, а также в санг уей дамнгаг — Тайном Учении, передающемся из уст в уста.

Что нам говорят об этом?

Каждое действие, физическое или ментальное, каждое движение, происходящее на плоскости грубой материи или в плоскости сознания, вызывает выделение энергии[204], используя принятое выражение, оно производит «семя»[205].

Это семя, точно так же, как любые материальные семена, стремится — при возникновении благоприятных обстоятельств — произвести сущность? [206] того же самого вида, что и родитель, который передал семя. Семя дуба старается воспроизвести дуб, семя животного — собаки или птицы — стремится воспроизвести собаку или птицу.

Точно так же неисчислимые семена энергии сложились во вселенную при помощи Желания, Отвращения, Любви, Ненависти и действий, вызванных этими чувствами, путем прикрепления их к индивидуальному существованию посредством материальной деятельности, которая побудила их сохранить это индивидуальное существование, увековечить его, увеличить его силу и его сферу действия. Все эти семена стремятся воспроизвести копии своих родителей, психических или материальных.

Чтобы семя можно было посеять, совершенно необязательно, чтобы чувства, которые мы испытываем, осуществились в виде действия. Стремления, которые мы ощущаем, не понимая их, а также те, которые мы сдерживаем, и любые наши мысли — все это может порождать семена. Кроме того, одним из самых мощных источников, из которых выбрасываются эти семена, является скрытая деятельность ума, которая всегда осуществляется без контроля сознательной части нашего существа. Согласно Тайному Учению, необходимо пойти еще дальше и понять, схватить, увидеть, что нет ни травинки, ни зернышка[207], которые не «сеют» семени посредством деятельности в своей физической и психической жизни, специфической для своего вида, причем эти виды деятельности никоим образом не должны представляться как подобные нашим собственным.

Там — в этом мире, который сам является движением, — не может произойти ни малейшего движения без того, чтобы начать другие движения, другие проявления энергии, стремящиеся к повторениям, в зависимости от «воспоминаний» (васана ) или, как говорят тибетцы, от наклонностей — паг чанг (pag chang). Каждое из наших физических или ментальных движений — плоды причин, возникших в целой вселенной, и последствия этих движений также имеют последствия для целой вселенной. Таким образом происходит работа, не имеющая ни начала, ни конца деятельности, которая и является Вселенной.

Согласно одной из теорий о семенах энергии, выброшенных во Вселенную, они хранятся в сосуде (алайя), где остаются в состоянии скрытых энергий, которые только и ждут появления подходящих условий, чтобы проявиться, так же, как семена, хранящиеся в сарае, не будут развиваться, пока не коснутся влажной земли.

Однако эти подходящие условия непрерывно появляются; таким образом, в то время как некоторые семена устойчиво стекаются в сосуд, другие семена с не меньшей устойчивостью вытекают из него в форме привычек, наклонностей, «воспоминаний» в физическом или психическом виде, что способствует повторению материальных или ментальных действий, которые произошли до этого.

Но каковы «условия», которые способствуют прорастанию «семян»? Они сами являются продуктом семян, поскольку ничто не существует вне круга действий и их плодов, цепи причин и следствий, где причина является плодом предыдущей причины и следствие становится причиной следующего следствия.

Согласно выражению определенных теологов махаяны, алайя — «непрерывная река с непрерывным потоком». Это сравнение с «речным потоком» уводит нас достаточно далеко от идеи местопребывания, или сосуда для семян, что пробуждает воспоминания об идее неподвижности, застоя.

Другие теории, однако, сохранили в большей или меньшей степени (в различных формах и под различными названиями) идею неподвижности. Мир, который является одним лишь движением и ничем больше, вызывает у теологов головокружение, они чувствуют себя не в своей тарелке и, не находя твердую опору, на которой они долгое время прочно стояли, заканчивают тем, что преобразуют алайя в материнскую утробу гарбха (garbha) содержащую сущность , эквивалент Брахмана в философии веданта.

Изустное Тайное Учение занимает совершенно иную позицию. Они основываются на фундаментальном непостоянстве всех явлений и на том факте, что эти явления состоят из различных совокупностей. Семена, продукты ментальной деятельности, которая может быть как связанной с материальной деятельностью, так и не связанной и включает различные элементы, нельзя считать неизменными. Как и все формации, эти семена состоят из последовательных эфемерных, ускользающих моментов. Следовательно, какой можно вообразить вид сосуда или местоположения, который содержал бы в состояния ожидания, то есть в состоянии покоя, то, что является неуловимым, не имеющим никакой продолжительности?

По правде говоря, существует только бесконечный поток вспышек силы, одновременно непрерывный (он никогда не останавливается) и прерывистый (состоит из разных моментов). Это причины и следствия, порождающие друг друга таким образом, что родительская причина никогда не может знать своего последствия, поскольку она исчезает в тот момент, когда последнее появляется, или, скорее, именно ее исчезновение само по себе и составляет его эффект: новое явление.

Создавая опору для теории сосуда алайя, Васубандху заявил: действие заканчивается немедленно после его рождения, таким образом нельзя признать, что оно может самостоятельно произвести плоды, но оно передает корню сознания мула виджняна (mula vijnana) виртуальности — энергии или семена, — которые произведут плоды. Эти виртуальности называют васана (память).

Именно этот «корень сознания» получает впечатления, сопоставимые с сосудом, из которого некоторые сделали почти мистическую сущность. Мы увидим, что говорится об этом в Изустном Учении.

Однако давайте рассмотрим высказывание И Цзина[208], который уточнил идею Васубандху о том, что плоды не производятся действием, но порождаются вмешательством впечатления, произведенного действием на «корень сознания».

«Плоды не имеют характер действия, — говорит И Цзин, — то есть не порождены непосредственно действием».

Тайное Учение никоим образом не противоречит этому представлению. Ученика уже предупреждали о том, что следствие никогда не является продуктом одной-единственной причины, оно всегда является результатом нескольких причин неравного потенциала. В результате семена с самого начала являются составными, включают различные элементы. Кроме того, среда, в которую они были брошены, сама по себе является смесью несходных элементов, чтобы семя, прежде чем возникнет следствие, подверглось многочисленным контактам с другими семенами, и таким образом «впечатления», как называет это Васубандху, будучи добавленными разными способами, редко приводят к тому, что каждое семя будет точной копией остальных. Таким образом, в результате этих контактов, этих суперналожений, семена и впечатления будут в большей или меньшей степени отличаться от своего исходного вида.

Из этого следует, что васаны — воспоминания, семена, тенденции, привычки и так далее — никогда не восстанавливают структуру прошлого — физических или психических действий — абсолютно идентично прежнему образу. В узоре будущего, возникающем под влиянием «воспоминаний», вы увидите подобия, более или менее заметные, узорам прошлого, но они никогда не будут абсолютной копией.

Это исключает возможность любого точного пророчества. Некоторые люди считают, что, если бы вы могли знать все причины, существующие в настоящий момент, можно было бы предвидеть их последствия и таким образом созерцать картину будущего. Эта идея отвергается Изустным Учением.

Основываясь на законе универсального непостоянства и в то же самое время поддерживая доктрину детерминистской связи причин и следствий, мастера предостерегают ученика против идеи о том, что можно достичь абсолютного детерминизма — ему доступна только сфера вероятностей.

Даже если все причины будут известны ему в данный момент времени и он сможет вычислить (на тот момент) все последствия, которые естественным образом будут созданы этими причинами, в следующий момент эти причины уже подвергнутся изменениям в результате их контакта с другими причинами и силами. Мало того что они никогда не будут идентичны с тем, чем они были прежде, но в действительности за ними последуют другие причины совершенно иного вида. Это следует из того, что следствия, которые могут ожидаться от этих последних, будут отличаться от тех, которые можно было предвидеть в предыдущий момент.

В то же самое время подобная деятельность происходит в чувствах и в «сознании» наблюдателя, которые также обновляются в каждый следующий момент времени [209].

Какой момент в этом двойном потоке стремительных явлений может показать устойчивую картину причин, способных послужить основанием для точного определения элементов, составляющих лицо будущего?..

* * *

Жители Тибета переводят термин алайя виджняна словами кун джи нампаршепа (kun ji namparshespa). Насколько точен этот перевод? Обсуждение этого вопроса выходит за рамки данной книги, нас больше интересует значение, которое жители Тибета придают этому термину в своем Тайном Учении.

К Kun Ji нельзя применить идею «сосуда». Ji (пишется gzi) означает основу, фундамент. Словом Ji обозначается семейная собственность. Ji человека — его местожительство, которое, прежде чем стать его жилищем, было местожительством семьи, к которой он принадлежит. В фигуральном смысле, Ji может быть основанием, на котором основана доктрина. Понятие Ji применяется также к фундаменту здания, независимо от того, что на нем базируется.

Слово Kun подразумевает просто «все».

Что касается namparshespa, то это понятие состоит из двух слов: nampar , что означает «совершенно», и shespa , что означает «знать» — «быть знакомым с».

Короче говоря, kun ji namparshespa означает «знакомство-знание с основанием всего».

В этом пункте необходимо дать некоторое пояснение.

Прежде всего мы должны понять, что знание, которым обладает сознание, нисколько не превосходит знание, называемое шераб (Shesrab) [210].

Знание, которое предлагается нам как основа всего, — это то, которое различает, которое отделяется, выделяет имена и названия, формы, качества: короче говоря, это — то, что осуществляет компоновку и упорядочивание мира. Его работа — мир.

Это знание — обман; оно зависит от наших чувств, каждое из которых вносит свой вклад в общий результат.

Таким образом, каждый человек различает:

Знание, приобретенное глазами… форма и цвет.

Знание, приобретенное ухом… звуки.

Знание, приобретенное языком… вкусы.

Знание, приобретенное носом… ароматы.

Знание, приобретенное всей эпидермой, следует из ощущений, созданных контактами и касаниями любого рода.

И как шестое, и ни в коем случае не самое малозначительное знание, приобретенное сознанием, то есть ментальными контактами: идеи, которые услышал человек, и так далее.

Следует упомянуть два других вида знания — их значение сильно отличается от санскритских слов, перечисленных в списке виньян, составленном учеными индийского буддизма. Одно из них считается суммой шести форм упомянутого выше знания, это — знание или понимание, воспринимаемое затемненным сознанием? [211]. Фактически это — ложное знание, это — ошибка, которая доминирует над сознанием, неправильно информированным чувствами, передавшими ему свои впечатления. Эти впечатления всегда фальсифицируются их неспособностью правильно уловить реальность.

Понимание знания «затемненным сознанием» связано с «подконтрольным пониманием знания». Ложные понятия, которые удерживаются затемненным сознанием, схватываются, собираются и становятся мотивами для последующих действий. Ментальная деятельность, основанная на неправильном знании, выстраивает на этих данных изображение мира, которое никоим образом не связано с действительностью.

Этот мир, который мы наблюдаем как игру, разворачивающуюся вне нас, на самом деле не что иное, как холст, на котором нами выткано множество разноцветных узоров на основании нашего ошибочного знания. Он находится внутри нас.

Таким образом, Кун джи нампаршепа , составленный из вкладов всех нампаршепа , никоим образом не является мифическим сосудом, это наше собственное сознание — основа материального мира, всей нашей вселенной.

«Река» с потоком, одновременно непрерывным и прерывистым, составленная из «семян», есть не что иное, как наше сознание, в котором нампаршепа , «понимание-знание», идеи и тому подобное, что из них возникло, появляются и исчезают последовательно в виде отдельных моментов, но непрерывно возникают снова.

В этот момент мастер, который передает ученику Тайное Учение, задает ему вопрос: что ты подразумеваешь под словами «твое сознание», когда говоришь об этом, когда думаешь об этом?

Чтобы выразить то, что мы называем «сознанием», тибетцы имеют три слова, которые не являются полностью синонимичными. Это: семс (sems), йид (Yid) и Ло (бло) (Lo (Blo)).

Ло включает все настроения сознания, взволнованного или спокойного, внимательного, ищущего, вялого, безразличного, впечатлительного или нечувствительного к внешним впечатлениям, склонного к разделению, к классификации или не осознающего различий. Это образное сознание, или сознание, исключительно занятое фактами, имеющимися в пределах досягаемости; понимающее или неповоротливое, тупое сознание; возбужденное, страстное или невпечатлительное сознание; сознание, которое обрабатывает идеи, собирает их, осмысляет; униженное, расстроенное или бодрое сознание и т.?д., то есть все формы, в которых может проявляться сознание.

Йид подразумевает в большей степени такое сознание, которое рассматривается как чистый интеллект.

Термин Семс (Sems) обычно широко применяется как «принцип мышления», который отличает живые, динамические сущности от предметов, считающихся инертными. Семс , в общедоступном понимании, имеет значение, близкое к Намше (Namshes), то есть к «переселяемому сознанию» — джива (jiva) в индуизме. Семс чен (Sems tchen) — обладание разумом, или сознанием, — выражение, которое на литературном языке означает все живые существа, включая человека, в обыденной речи, правда, так называют только животных, и использовать его в отношении человека было бы оскорбительным.

Ученику Тайного Учения в большинстве случаев сообщают различные значения этих трех слов, указывающих на три аспекта сознания. Таким образом, он понимает обращенные к нему вопросы, когда мастер, используя родовой термин Семс , спрашивает его: что ты подразумеваешь под словами «твое сознание», когда говоришь об этом, когда думаешь об этом?

Чтобы позволить ученику почувствовать разнообразие и мгновенную природу того, что мы называем «сознанием», Мастер указывает на наличие различных его настроений, некоторые из которых были упомянуты выше. Точно так же, как была опровергнута идея эго, существующего вне элементов, его составляющих, так отвергается и идея о сознании, существующем вне этих настроений, этих форм активности, которые его проявляют.

Не это ли «сознание», которому приписываются настроения и формы деятельности, не идентифицируя его с ними, большинство людей принимает за свое реальное и длящееся эго?

Однако, согласно утверждениям, которые буддистские священные тексты приписывают Будде: «Было бы лучше считать «эго» телом, чем сознанием, поскольку тело может длиться год, два, даже сто лет, но то, что называют сознанием, мыслью или знанием, появляется и исчезает в бесконечном состоянии изменения.

Так же как обезьяна, прыгающая в лесу, хватается за ветвь, а затем отпускает ее, чтобы схватиться за другую, так и то, что называют сознанием, мыслью или знанием, появляется и исчезает в бесконечном изменении, дне и ночи» [212].

Ученик, изучающий Тайное Учение, не только знакомится с этими теориями, но и проверяет их правильность.

Во время медитаций, пристально наблюдая свое сознание, он достигает Лхаг Тонг и «видит больше», чем большинство людей. Он замечает непрерывное возникновение и исчезновение идей, намерений, воспоминаний и так далее, которые проходят мимо как цепочка быстро исчезающих пузырьков на поверхности потока. Он понимает, что «сознание» — всего лишь слово, обозначающее ряд ментальных явлений.

Несмотря на все это, глубоко укоренившаяся привычка к размышлению на основе эго может вызвать сужение его сознания. Таким образом, придерживаясь того, что является потоком преходящих моментов, он может в то же самое время принять, сознательно или подсознательно, теорию сантаны , изолированных потоков сознания и ментальных операций, каждые из которых следуют своим путем.

Теперь, согласно Тайному Учению, следует понять, увидеть, почувствовать, что не существует никакого потока, являющегося моим сознанием. Из этого следует, что нет множества потоков, которые являются сознаниями других людей, но есть лишь единый поток — сумма всей ментальной деятельности в процессе действия без познаваемого начала. Именно в этой общности находится то, что мы называем нашим сознанием, тем сознанием, которое мы так сильно стараемся отделить и определить. Помимо всего прочего, это усилие бесполезно. Знаем ли мы об этом или нет, но мысли, желания, потребности, которые мы чувствуем в своей жизни, наша жажда всего этого — ничто из этого не является полностью нашим, поскольку все это коллективно, это плавная река из бесчисленных моментов сознания, источник которой находится в непроницаемых глубинах вечности.

И здесь снова, но в другой форме обнаруживается концепция Алайя виньяна, смеси «семян», которые также являются плодом действий. Они определяют новые действия посредством эффекта «воспоминаний», как говорят индусы, или, как выражаются тибетцы, «тенденций».

Однако недостаточно прослушать Учение о таких вещах или прочитать их объяснение в философских трактатах. Их необходимо увидеть, увидеть самостоятельно в результате проницательного озарения, всепроницающего видения Лхаг Тонг , которое заставляет человека увидеть больше, чем он видел до этого момента.

Лхаг Тонг — трансцендентное озарение — позволяет видеть за пределами очевидного и проникнуть вглубь, дальше поверхности. Эту способность, как и любую другую, можно взрастить и развить. И только от нас зависит, добьемся ли мы этого, так что давайте подготовимся к самому увлекательному из исследований.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.