Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается

Парабрахман – это «То», откуда никто не возвращается

Знание именуется как «Знание», но на самом деле у Брахмана нет имени. В Знании «Я Есть» содержится смесь действий или изменений в форме мира. Поскольку ум, называемый «читта», претерпевает такое видоизменение, Знание тоже подвергается видоизменению. Видоизменения (модификации) – это некое состояние или стадия. Брахман за пределами всяких видоизменений.

Так что «Знание Себя» или «Я Есть» (джняна) и Абсолют (Виджняна, Парабрахман) отличаются друг от друга, как день и ночь. «Там, где присутствует соприкосновение неизменного и изменчивого, интеллект становится в тупик», – говорит Шри Самарта Рамдас. В соответствии с этим утверждением, возникает последнее недопонимание («соприкосновение» неизменного и изменчивого все еще указывает на присутствие тонкой двойственности).

Прежде чем осенит Знанием («Я Есть»), под Знанием ошибочно понимается «забвение». Точно так же когда джняна, или Знание, развито еще слабо, его ошибочно воспринимают как виджняну, которая является последней стадией «отсутствия видоизменений», или

Парабрахманом. Когда искатель ошибочно принимает Знание Себя или «Я Есть» (джняну) за виджняыу, его прогресс на этом и заканчивается.

Самарта сравнил такой тип недоразвитых джняни с человеком, которому приснилось, будто он проснулся, и который подумал, что он на самом деле проснулся. А на самом-то деле храпит! «Ты думаешь, что это явь, но твоя иллюзия никуда не делась!» – предупреждает Шри Самарта Рамдас такого типа джняни. Пра-причинное тело, или состояние турий (Сат-Чит-Ананда), в котором явное и тонкое тела похожи на сон, само является сном в виджняне. В неведении присутствует рабство, а в Знании освобождение, но когда нет ни Знания, ни неведения, как может существовать идея рабства или освобождения?

То, о чем говорят Писания, доходит до уровня пра-причинного тела и является тезисами или теорией. В поле Знания за пределами пра-причинного тела не существует теорий, но есть лишь доказанное заключение или принцип, и именно там аннулируется все, что было сформулировано. Когда всякий феномен разрушен или аннигилирован, то, что остается, есть твоя «Истинная Природа». Ее невозможно описать в словах. Там, где словесное знание предстает неведением, где Сознание становится не-Сознанием и где все средства, рекомендованные Писаниями, являются лишь препятствиями, ты сам для себя увидишь, как достиг высочайшей точки.

Садгуру подводит тебя к порогу и вталкивает вовнутрь, но Садгуру не может показать тебе всю красоту панорамы внутри. Ты должен сам схватить сокровище, награду.

Теперь после всего сказанного не осталось ничего, что можно было бы передать посредством слов. Слова были использованы для того, что нужно было сказать. И то, что невозможно передать словами, было доверено тебе. Мы можем только вдохновить тебя на то, чтобы быть искателем, но сиддхой тебе придется становиться самому.

Мы дошли до конца книги. Слова излишни. Осталось произнести только одно, и это Садгуру баджан (Хвала Садгуру).

Хари Ом Тат Сат.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.