Глава 5

Глава 5

⁸² Raymond A. Moody. Life After Life. New York: Bantam Books, 1975. P. 99.

⁸³ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 21.

⁸⁴ Hornell Hart (1954) проанализировал 288 опубликованных случаев ВТО, в которых респонденты утверждали, что узнавали о событиях, получить информацию о которых обычным способом они не могли. «В 99 подобных случаях события, о которых шла речь, были подтверждены другими лицами до того, как проводилась проверка» (см.: J.M. Holden, B. Greyson, D. James, 2009. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 223; H. Hart. ESP projection: Spontaneous cases and the experimental method // Journal of the American Society for Psychical Research, 1954, 48:121–146; The Handbook of Near-Death Experiences также упоминает E.W. Cook, B. Greyson, and I. Stevenson. Do any near-death experiences provide evidence for the survival of human personality after death? Relevant features and illustrative case reports // Journal of Scientific Exploration, 1988, 12:377–406; E.W. Kelly, B. Greyson, I Stevenson, 1999–2000. Can experiences near-death furnish evidence of life after death? // Omega, 1999–2000, 40:513–519).

⁸⁵ См., например: Life After Life. P. 28, 98, 99, 100; Consciousness Beyond Life. P. 19ff., 38, 173–178, 298; Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester: Inner Traditions, 2010. P. 119, 120, 219, 265–267, 156, 171, 216; Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 267–274, 297–301. Майкл Сейбом (Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 27) убедился в том, что 32 его пациента способны подтвердить свои рассказы. Особенно хорошо ему удалось подтвердить рассказы об ОСП с помощью записей в историях болезни, бесед с врачами, медицинскими сестрами и родственниками.

⁸⁶ Несколько подобных вещей упоминалось в исследованиях ОСП, которые я читал. Сартори упоминает и приводит предсмертные видения, когда люди «сообщают о встрече с родными и близкими, о чьей смерти они не знали в то время, как увидели их».

⁸⁷ Ринг пишет об ОСП с подтверждением в: The Handbook of Near-death Experiences. P. 231, ссылаясь на K. Clark в: B. Greyson and C.P. Flynn, Eds. The Near-Death Experience: Problems, Prospects, Perspectives. Springfield, Illinois: Charles C. Thomas, 1984. P. 242–255; Ring and Lawrence. Further Evidence for Veridical Perception During Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 11:223–229 (1993); Sartori, Badham, and Fenwick. A Prospectively Studied Near-Death Experience with Corroborated Out-of-Body Perceptions and Unexplained Healing // Journal of Near-Death Studies 25:69–84 (2006). Сартори отмечает, что «испытавшие ОСП также сообщали, что нашли решение сложных проблем или получили знания, которыми они не обладали до ОСП (см. K. Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984. P. 165–192).

⁸⁸ Сьюзен Блэкмор предполагает, что часть подобных утверждений можно приписать угадыванию (Dying to Live. Buffalo, NY: Prometheus Books, 1993. P. 115).

⁸⁹ «Может быть, они просто «удачно угадали», – скажут некоторые. Но несколько исследований (например, проспективные исследования Сартори и Сейбома) проводились с привлечением контрольных групп пациентов, не испытавших ОСП. В исследовании ван Ломмеля среди его респондентов, испытавших ОСП, «92 % были совершенно точны, в 6 % случаев встречались мелкие погрешности и только 1 % рассказов оказался полностью ошибочным» (Consciousness Beyond Life. P. 20).

⁹⁰ Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 212–215. Она заключает: «…это исследование продемонстрировало, что те, кто сообщал о ВТО, давали более точное описание событий и оборудования, чем те, кого также реанимировали, но кто не сообщал об ОСП или ВТО. Подобный факт служит лишним подтверждением возможности существования сознания отдельно от мозга» (273, 274). См. также: P. Sartori, P. Badham, and P. Fen-wick. A Prospectively Studied Near-Death Experience with Corroborated Out-of-Body Perceptions and Unexplained Healing // Journal of Near-Death Studies 25:69–84 (2006). P. 3. Кардиолог Майкл Сейбом также проверял свою гипотезу, что вне тела «наблюдения» могли оказаться просто ретроспективными реконструкциями. Двадцать пять из его пациентов, перенесших остановку сердца, но не испытавших ОСП, попросили высказать предположения о том, что происходило во время того, как их реанимировали. 80 процентов опрошенных допустили не менее одной серьезной ошибки. Далее Сейбом заметил, что среди тех пациентов, которые утверждали, будто что-то чувствовали, многие довольно точно описывали процесс их собственной реанимации, но неточно описывали реанимацию другого пациента. Например, один сообщил, что видел, как врачи сделали ему «укол в пах», что действительно имело место при его реанимации, но не было сделано в других случаях, когда пациенты сообщали о достоверности своего восприятия (Recollections of Death. P. 83–87, 113, 114).

⁹¹ Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan, 1998. P. 12.

⁹² Consciousness Beyond Life. P. 19, 158. Как пишут Грейсон, Келли и Келли в своем обзоре объяснительных моделей: «Настоящая трудность в объяснительных моделях ОСП лежит в изучении того, как сложное сознание, включающее мышление, чувственное восприятие и память, может возникать в таких условиях, в которых современные физиологические модели сознания считают это невозможным» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 234).

⁹³ Consciousness Beyond Life. P. 161–204. Обратите внимание на статью, направленную против ван Ломмеля, – http://www.neardeath.woerlee.org/setting-the-record– straight.php.

⁹⁴ R.H. Sandin, et al. Awareness during Anaesthesia: A Prospective Case Study // The Lancet, Vol. 355. Issue 9205. P. 707–711 (Feb. 26, 2000).

⁹⁵ Ibid.

⁹⁶ «Почти все считают, что во время остановки сердца человек теряет восприимчивость в результате резкого снижения давления головного мозга. Первым делом на курсах первой помощи и интенсивной помощи учат проверять на невосприимчивость. Теоретически, однако, возможно оставаться в сознании во время остановки сердца, если перфузия головного мозга поддерживается высокоэффективным наружным массажем сердца и при наличии достаточной оксигенации. Сообщения о таком сохраненном сознании во время остановки сердца в литературе встречаются редко» (Shailesh Bihari and Venkatakrishna Rajajee. Neurocritical Care, Prolonged Retention of Awareness During Cardiopulmonary Resuscitation for Asystolic Cardiac Arrest Neurocritical Care. Vol. 9. №. 3. P. 382–386 (2008).

⁹⁷ Pim van Lommel. Setting the Record Straight: Correcting Two Recent Cases of Materialist Misrepresentation of My Research and Conclusions // Journal of Near-Death Studies. 30(2). P. 107–119, зима 2011. Когда во время остановки сердца пациенту делают электроэнцефалограмму, в среднем через 15 секунд стрелка самописца выводит ровную линию (113). Таким образом, «кажется разумным предположить, что все 562 выживших после остановки сердца, о которых написано в нескольких недавно опубликованных статьях по результатам проспективных исследований, посвященных ОСП, должны выдавать ровную ЭЭГ, потому что ни одного пациента не реанимировали в течение 20 секунд после остановки сердца». Правда, ровная линия на ЭЭГ не совсем исключает любую мозговую деятельность. Где-то в мозгу могут наличествовать импульсы, которые не регистрирует электроэнцефалограф. И все же сознание может поддерживаться, только если крупные отделы мозга (например, стволовой отдел, кора, гиппокамп и зрительный бугор) функционируют нормально и работают слаженно. Так как ЭЭГ передает главным образом электрические импульсы коры головного мозга, ровная линия на мониторе указывает на бессознательное состояние. «Вопрос не в том, есть ли вообще не поддающаяся измерениям мозговая деятельность любого рода, но в том, есть ли поддающаяся измерениям мозговая деятельность особой формы и в разных нейронных сетях, что считается в современной неврологии необходимым условием для сознательного восприятия. В нескольких исследованиях, в ходе которых у пациентов искусственно вызывали остановку сердца, было доказано, что во время остановки сердца нет никакой поддающейся измерению и особой мозговой формы» (115). Такой цельной мозговой деятельности не наблюдается и во время глубокого сна, и под действием анестезии (116). В статье Национального института здравоохранения (2010) указывается, что потеря сознания при остановке сердца наступает через 10 секунд: http://www.nlm.nih.gov/medlineplus/tutorials/heartattack/ct139105.pdf (P. 7). По мнению доктора Сэма Парниа, «другим объяснением может быть то, что ощущения, испытанные пациентами во время остановки сердца, в самом деле могут возникать в то время, когда сознание либо теряется, либо возвращается, а не в сам период остановки сердца. При любом повреждении головного мозга наступает период как антероградной, так и ретроградной амнезии. Более того, память – весьма чуткий индикатор черепно-мозговых повреждений, и продолжительность амнезии до и после бессознательного состояния служит способом определения тяжести травмы. Следовательно, не приходится ожидать, что пациент вспомнит то, что происходит непосредственно перед или сразу после потери сознания» (Do Reports of Consciousness during Cardiac Arrest Hold the Key to Discovering the Nature of Consciousness? // Medical Hypotheses 69 (4):933–937).

⁹⁸ Грейсон, Келли и Келли (The Handbook of Near-Death Experiences) особенно удачно обсуждают гипотезу, согласно которой ОСП случаются, когда мозг выключается или возвращается мозговая функция (см. с. 229–231 главы «Объяснительные модели для околосмертных переживаний» (Explanatory Models for Near-Death Experiences). Вкратце воспоминания пациентов о том, что было непосредственно до потери сознания или сразу после того, как они пришли в себя, либо полностью отсутствуют, либо спутаны (M.J. Aminoff, et al., 1988. Electrocerebral accompaniments of syncope associated with malignant ventricular arrhythmias // Annals of Internal Medicine 108:791–796 (1988); S. Parnia, and P. Fenwick, 2002. Near death experiences in cardiac arrest: Visions of a dying brain or visions of a new science of consciousness? // Resuscitation 52:5—11. См. также: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 230). В то время как в ходе от 0,1 до 0,3 процента операций сообщалось о частичном пробуждении, ощущения у пациентов «в целом были крайне неприятными, пугающими, болезненными и невизуальными, то есть в корне отличными от ОСП» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 230). Вместе с тем одна пациентка сообщила, что во время ОСП ее зрение было «острее и четче, чем обычное зрение», а слух «был более острым, чем когда я слышала ушами» (Light & Death. P. 44). Сартори опровергает предположение о том, что приток крови к мозгу во время реанимации позволяет ему частично находиться в сознании (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 68, 69). Сартори позже провела всестороннюю, подкрепленную источниками дискуссию по вопросу о том, когда случаются ОСП/ВТО (260–264). Она приходит к выводу: «Данное исследование подтверждает точку зрения Фенвика; похоже, что сознание может существовать независимо от действующего мозга» (264).

⁹⁹ Это примечательное ОСП впервые было опубликовано в книге Light and Death (p. 37–47, 184–190). Позже оно обсуждалось у ван Ломмеля (p. 173–178); см. также: The Handbook of Near-Death Experiences (p. 191–193), где Холден разбирает критические положения Огастин применительно к ОСП и находит их несостоятельными. Огастин утверждает: поскольку у каждых двух из 1000 пациентов во время анестезии в той или иной степени сохраняется сознание, Рейнольдс могла подслушать часть разговоров. Но эти редкие случаи обычно объясняются недостаточным количеством наркоза. В данном случае наркоз был глубоким и подтверждается показаниями приборов. Кроме того, постоянные громкие щелчки, доносившиеся из наушников, не давали пациентке ничего подслушать, а повязка на глазах не давала ей ничего видеть. Огастин уверяет, что за три года Рейнольдс скопила соответствующие «воспоминания», так как успела за это время многое узнать. Но ван Ломмель и другие выяснили, что рассказы об ОСП остаются неизменными начиная с первого сообщения в клинических условиях и по прошествии последующих лет. Тенденции к приукрашиванию не наблюдается. Хотя против рассказа Рейнольдс выдвигались и другие возражения, они всегда оказываются недостаточными. Подробно о дискуссиях по поводу данного случая см.: G.M. Woerlee. Could Pam Reynolds Hear? A New Investigation into the Possibility of Hearing during this Famous Near-Death Experience // Journal of Near-Death Studies. 30:3—25 (2011), а также ответы Хамерофф и Картера в том же номере журнала.

¹⁰⁰ Под действием общего наркоза или во время остановки сердца сознание не бывает отчетливым, так как оно быстро и тяжело портится. Например, остановка сердца вызывает немедленную остановку кровообращения, поэтому кровь больше не притекает к мозгу. Даже если определенная деятельность мозга на низком уровне и может остаться, ее недостаточно для сознательных ощущений. Тем не менее «в пяти опубликованных отчетах сообщается о более 100 случаях ОСП во время остановки сердца» (The Handbook of Near-Death Ex pe riences. P. 227). По мнению Сэма Парниа и Питера Фенвика (Near-Death Experiences in Cardiac Arrest // Resuscitation. 52:5—11 (2002), «…ОСП во время остановки сердца явно не спутанные и, более того, указывают на более четкое восприятие, внимание и сознание в то время, когда формирование сознания и памяти не происходит, как ожидается». По мнению Грейсона, Келли и Келли, «анализ 520 случаев в нашей выборке показал, что 80 % респондентов описали свое мышление во время ОСП как «более четкое» или «такое же ясное, как обычно». Более того, в нашей выборке люди чаще сообщали об обострении мозговой деятельности, когда они с физиологической точки зрения находились ближе к смерти, чем в обычных условиях» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 229). Одиннадцатилетний мальчик подробно рассказал, какого цвета цветы он видел во время ОСП и даже какие цвета во время ОСП он не видел. Его ощущения были очень яркими, и воспоминания также, причем они сохранились спустя длительное время. Из моей беседы стало ясно, что он способен вспомнить сцены из своего ОСП и воспроизвести их по желанию, хотя, когда он их испытывал, то перестал дышать и лежал без сознания под сугробом. Нельсон (The Spiritual Doorway to the Brain) возражает: «Характерные черты околосмертных переживаний, измеренные по шкале Грейсона… сочетаются и сообщают нам, что во время таких переживаний задействованы обширные участки мозга» (p. 117). Однако такие «обширные участки» должны были отражаться на ЭЭГ. По мнению Нельсона, во время ОСП мозг «жив и сознателен» (132). См. также p. 214 – он считает, что «часть спящего мозга прорывается в мозг уже пробудившийся», создавая «реалистичные и запоминающиеся ощущения». Однако для подобного снова требуется полностью функционирующий мозг, что явно служит противопоказанием при остановке сердца и в то время, когда пациент находится под действием общего наркоза.

¹⁰¹ По мнению Сейбома, в отличие от сновидений, «ОСП… воспринимается как четкая реальность и во время самого переживания, и позже, при размышлении о нем. Вдобавок крайнее разнообразие содержания снов от человека к человеку и от ночи к ночи контрастирует с последовательностью событий во время ОСП. Маловероятно, таким образом, что ОСП можно объяснить тем, что это сон» (Recollections of Death. P. 166). Давайте представим, что мне тревожно и, чтобы расслабиться, я принимаю валиум. Примерно через час я успокаиваюсь и засыпаю на диване. Теперь вполне возможно, что, заснув в таком расслабленном состоянии, я увижу сон, в котором предстает расслабление – такое, каким оно мне представляется. Например, я читаю книгу на крылечке домика в горах или строю на пляже замок из песка. Однако до нас не доходят сведения о том, что у всех, кто принимает валиум, сны бывают похожими и их можно сравнить по одному или более из 15 общих элементов. Пример. Мы не находим сообщений о том, что 90 процентов людей, принимающих валиум, видят сны, которые начинаются с того, что они лежат на надувном матрасе в плавательном бассейне, разговаривают с лучшими друзьями, которые тоже лежат на надувных матрасах, а затем вместе идут в кафе-мороженое, где пьют молочные коктейли и беседуют с владельцем о том, насколько легче стало жить. Потом они идут к туалету, и вдруг их переносят к домику в горах, где они выбирают себе книгу со стеллажа, который кажется бесконечным, и садятся на крыльце, который выходит на ручей, где водится форель. Наоборот, разнообразие снов, которые люди видят в расслабленном состоянии, практически бесконечно.

¹⁰² Life After Life. P. 21. Пациенты доктора Сартори были из Великобритании, почти все из Уэльса. Она пишет: «Сообщения об ОСП в данной выборке совпадали с другими отчетами об ОСП из стран Запада, отраженными в литературе. Не было каких-то особых черт, присущих именно жителям Уэльса» (Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 225).

¹⁰³ Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. New York: Thomas Nelson, 1978. P. xiii.

¹⁰⁴ Consciousness Beyond Life. P. 143. Среди пациентов доктора Сартори, которые испытали глубокие ОСП, «…ни один из пациентов, по их словам, до больницы не слышал об ОСП» (Sartori. P. 266).

¹⁰⁵ Consciousness Beyond Life. P. xii.

¹⁰⁶ Life After Life. P. 175.

¹⁰⁷ См., например: Recollections of Death. P. 116, 162. Один человек внезапно потерял сознание на середине фразы. Другого сзади сбила машина.

¹⁰⁸ Consciousness Beyond Life. P. 147. Сейбом пишет: «Возраст, пол, раса, место проживания, состав семьи, образование, религиозное воспитание или частота посещения церкви как будто не влияют на возможность испытать ОСП во время предсмертного состояния. Более того, знание об ОСП до предсмертного состояния как будто не влияет на предрасположенность к ОСП во время терминальных состояний» (Recollections of Death. P. 57, 61).

¹⁰⁹ Consciousness Beyond Life. P. 147.

¹¹⁰ Сартори сбрасывает со счетов возможность принимать желаемое за действительное, процитировав семь пациентов, которые подробно рассказывали о том, как удивило их содержание их ОСП (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 215, 216, 274, 275).

¹¹¹ Consciousness Beyond Life. P. 19.

¹¹² Life After Life. P. 105. Один респондент в исследовании Сартори сообщил о том, что видел кого-то, возможно Иисуса, но совершенно он не ожидал, что Иисус будет так выглядеть. «Не знаю, кто он; возможно, судя по всему, что мне известно, он Иисус, но я совсем не ожидал, что Иисус будет выглядеть именно так. Его волосы были грязные и спутанные! Глаза у него были проницательные и яркие, как будто притягивали меня, заставляя заглянуть в них» (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 192. См. также: Science and the Near-Death Experience. P. 111, 115, 117, 105, 107, 124, 264, 219).

¹¹³ Life After Life. P. 77–84.

¹¹⁴ Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 17.

¹¹⁵ Recollections of Death. P. 50. О беседах «по ту сторону» и о том, как они все завершились, см. p. 210, 211; см. также Light & Death. P. 23, 67, 68, 111, 112, 114.

¹¹⁶ http://www.nderf.org.

¹¹⁷ Ibid.

¹¹⁸ См., например: Consciousness Beyond Life. P. 71–79.

¹¹⁹ Melvin Morse. Closer to the Light. New York: Villard Books, 1990. P. 3—21.

¹²⁰ M. Morse (1983). A near-death experience in a 7-yearold child // American Journal of Diseases of Children (1960), 137(10), 959–961.

¹²¹ Closer to the Light. P. 18–21.

¹²² Melvin Morse, см.: Raymond Moody. The Light Beyond. New York: A Bantam Book, 1988. P. 108.

¹²³ M. Morse, D. Conner, D., D. Tyler, D. (1985). Near-death experiences in a pediatric population. A preliminary report // American Journal of Diseases of Children (1960), 139(6), 595–600; M. Morse, P. Castillo, D. Venecia, et al. Childhood Near-Death Experiences // American Journal of Diseases of Children 140 (1986): 1110–1113; Melvin Morse and Paul Perry. Closer to the Light. 1990. Villard Books, NY, 1990.

¹²⁴ Сердахей «пришел к выводу, что ретроспективные отчеты взрослых не отличаются от детских ОСП, о которых рассказали сразу после события» (W.J. Serdahely. P. 1991). Journal of Near-Death Studies 9:223. «С точки зрения содержания ОСП, хотя каждое ОСП уникально, детские и подростковые ОСП следуют одной и той же устойчивой модели, которая, похоже, мало отличается от модели, о которой рассказывают взрослые… Кроме того, на детские ОСП как будто не влияет ни причина предсмертного состояния, ни возраст, ни пол, ни отношение к религии, ни другие демографические переменные. Единственным различием служит то, что детей почти всегда провожают в свет» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 92, 105).

¹²⁵ По мнению Ричарда Бонанфана, «детские отчеты часто информативны просто потому, что они точно рассказывают о том, что они видели, не заботясь о рациональном осмыслении своих наблюдений» (R.J. Bonenfant. A Child’s Encounter with the Devil // Journal of Near-Death Studies 20:95 (2001). См.: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 91).

¹²⁶ Consciousness Beyond Life. P. 75, 76.

¹²⁷ Ibid.

¹²⁸ Science and the Near-Death Experience. P. 254–268.

¹²⁹ Ibid. P. 254, 255. Еще одной цепочкой доказательств может стать исследование ОСП, в которых респондент с удивлением встречает «на той стороне» человека, о чьей смерти он не знал. Брюс Грейсон цитирует 29 подобных случаев в статье Seeing Dead People Not Known to Have Died: «Peak in Darien» Experiences // Anthropology and Humanism. Vol. 35. Issue 2. P. 159–171 (2010). Грейсон также замечает: «В нашей выборке из 665 ОСП 138 (21 %) включали предполагаемую встречу с умершим человеком, в то время как только 25 (4 %) включали предполагаемую встречу с живым человеком». Чтобы использовать данный факт как доказательство жизни после смерти, нам, похоже, придется выяснить, какой процент ОСП включает встречу с человеком, о чьей смерти респонденты в то время еще не знали. Если их количество меньше 4 процентов, то не могли ли люди, о чьей смерти респонденты еще не знали, быть просто подмножеством всех живых людей, которых респонденты встречали «на той стороне»?

¹³⁰ Science and the Near-Death Experience. P. 257.

¹³¹ Ibid. P. 256.

¹³² Ibid. P. 258.

¹³³ Видения на смертном одре также могут служить своего рода «мостиком» от околосмертных переживаний к тому, что люди переживают во время финальной смерти. Некоторые исследователи замечают: поскольку ОСП по определению испытывают люди, которые после своего опыта все же не умерли, можно сделать вывод, правда неподтвержденный, что во время финальной смерти люди испытают нечто близкое к ОСП. Конечно, единственный способ узнать это со 100-процентной точностью – самим пережить финальную смерть, но видения на смертном одре кажутся своеобразными указаниями со стороны тех, кто близок к финальной стадии смерти.

¹³⁴ См.: Raymond A. Moody. Glimpses of Eternity. New York: Guideposts, 2010.

¹³⁵ Ibid. P. 13, 14.

¹³⁶ Glimpses of Eternity. P. 77, 80, 81.

¹³⁷ Из личной беседы с Бакки.

¹³⁸ Life After Life. P. 5, 6.

¹³⁹ Consciousness Beyond Life. P. vi.

¹⁴⁰ Beyond Death’s Door. P. xii, xiii.

¹⁴¹ Consciousness Beyond Life. P. 310. Зачем им лгать? Поставьте себя на их место. Недавно перенеся сильный стресс, они, судя по всему, боятся, что, если они поделятся таким странным переживанием, другие решат, что у них не все в порядке с головой. Нет ничего удивительного, что они неохотно рассказывают о своем опыте. Один из моих собеседников поделился своим ОСП только с женой. Хотя его лечащий врач был христианином, с ним мой собеседник говорить побоялся. Он священник, но ему не хочется рассказывать о том, что он пережил, своей пастве. Он и сам не понимает, почему ему так не хочется делиться своими переживаниями – просто не хочется, и все. Но его нежелание рассказывать о своем ОСП служит для меня лишним доказательством того, что он просто хочет привлечь к себе внимание. Как отличаются такие свидетельства от рассказов многочисленных телепроповедников, которые уверяют, будто в ответ на их молитвы то и дело ниспосылают чудеса! Вполне возможно, что такое действительно произошло, но, поскольку телепроповедникам выгодно признаваться в таком событии, я сомневаюсь в их искренности. Что же касается обычных пациентов, которых не показывают по телевизору, которые часто находятся в тяжелом состоянии после операции или болезни и боятся, что окружающие усомнятся в их психическом здоровье… По-моему, у таких людей нет никакого повода выдумывать.

¹⁴² Life After Life. P. 89.

¹⁴³ Ibid. P. 85.

¹⁴⁴ Consciousness Beyond Life. P. 39.

¹⁴⁵ Ibid. P. 23.

¹⁴⁶ См. особенно: K. Ring, and S. Cooper, 1999. Mindsight: Near-death and out-of-body experiences in the blind. Palo Alto, CA: Institute of Transpersonal Psychology. Ван Ломмель сообщает об ОСП незрячего в Consciousness Beyond Life. P. 19, 23–26, 39. Сартори утверждает: «Сообщения [незрячих о том, что они видели] были сочтены подлинными благодаря сходству между ОСП у незрячих и зрячих, искренности переживаний и, в некоторых случаях, подтверждению свидетелей» (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 100, по поводу статьи Ring and Cooper. P. 68).

¹⁴⁷ http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf. Kenneth Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies. «Нет сомнений, что ОСП бывают у незрячих и, более того, что они принимают тот же общий вид и сравнимы по тем же элементам, которые определяют ОСП зрячих. Более того, такое обобщение касается всех трех категорий незрячих, которые были представлены в данном исследовании: незрячих от рождения, пациентов с вторичной слепотой и слабовидящих». «Второй вопрос, который подтолкнул нас к исследованию, заключался в следующем: были ли у незрячих зрительные ощущения во время ОСП или ВТО? По данному вопросу нам также удалось собрать убедительные данные. В целом 80 % наших респондентов сообщили о том, что видели, большинство были совершенно уверены в этом, хотя были удивлены и даже поражены неожиданным открытием, что они на самом деле могут видеть. Подобно зрячим, наши незрячие респонденты описывали как восприятие нашего мира, так и сцены из потусторонней жизни, часто подробно, в мельчайших деталях, а иногда с чувством необычайной, даже идеальной, остроты восприятия». Что «видят» незрячие в обычных снах (в отличие от ОСП)? «1) В снах незрячих от рождения нет зрительных образов; 2) ослепшие до 5 лет также не склонны видеть во сне зрительные образы; 3) ослепшие в возрасте от 5 до 7 лет иногда сохраняют зрительную память; 4) большинство людей, потерявших зрение после 7 лет жизни, сохраняют зрительную память, хотя ее четкость имеет тенденцию слабеть со временем».

¹⁴⁸ Ibid. P. 125.

¹⁴⁹ Consciousness Beyond Life. P. 24–26.

¹⁵⁰ Ibid. P. 26.

¹⁵¹ Ibid. P. 152.

¹⁵² Ibid. P. 55. Данные взяты из: C. Sutherland. Transormed by the Light: Life after Near-Death Experiences. Sydney, Australia: Bantam Books, 1992.

¹⁵³ Life After Life. P. 84.

¹⁵⁴ Ibid. P. 84, 85.

¹⁵⁵ Consciousness Beyond Life. P. 40.

¹⁵⁶ Life After Life. P. 105.

¹⁵⁷ Ibid. P. 65.

¹⁵⁸ Ibid. P. 84.

¹⁵⁹ Consciousness Beyond Life. P. 152; Сейбом получил те же результаты, сравнив отчеты испытавших ОСП с отчетами контрольной группы (см.: Light & Death. P. 95–97).

¹⁶⁰ http://en.wikipedia.org/wiki/Illusory_superiority.

¹⁶¹ Чтобы доказать, что вам не снится, что вы читаете, или доказать, что мы не находимся в состоянии вымышленного бреда, как в «Матрице», можно лишь утверждать, что у нас яркое восприятие людей, листьев и кузнечиков посредством наших органов чувств. И если задуматься, невозможно в самом деле пойти дальше такого «яркого восприятия». Можно возразить: «Да, но я разговариваю с другими людьми, которые так же ярко воспринимают окружающий нас мир, и мы можем провести физические опыты, которые докажут, что окружающий мир существует». Да, конечно, но, если бы все это происходило во сне, все люди и опыты были бы составными частями вашего сна. И просто потому, что окружающий мир кажется нам качественно отличным от сна, то есть он кажется реальным, вы уверены, что вы читаете книгу на самом деле, а не видите сон, в котором вы читаете книгу.

¹⁶² Давайте сделаем еще один шаг вперед и начнем с аналогии. Допустим, вы пытаетесь выбрать одну из двух машин, но вам кажется, что рекламные буклеты не дают полной информации. Поэтому продавец показывает вам результаты исследования, включающего непредвзятые отзывы потребителей, последних 500 человек, купивших эти машины. 90 процентов сообщили, что они через год остаются вполне довольны купленной ими машиной № 1. Каким будет ваше решение? Вы, конечно, не водили эту машину в течение года, но разве не разумно согласиться с отзывами 90 процентов покупателей? И разве не разумно согласиться с многочисленными отчетами людей, испытавших ОСП, хотя мы сами ничего подобного еще не испытывали?

¹⁶³ Краткости ради я не привел результаты, полученные психиатром Элизабет Кюблер-Росс. Когда она в 1958 г. переехала из Швейцарии в Нью-Йорк, чтобы завершить образование, у нее вызывало содрогание прискорбное состояние умирающих. Вместо того чтобы умереть в окружении друзей и родных, они обычно умирали в одиночестве в больничных палатах, окруженные мерцающими огоньками и жужжанием аппаратуры. Врачам часто не удавалось их подбодрить; они видели в смерти пациентов свою неудачу. Оптимисты-американцы не хотели думать о смерти. Кюблер-Росс заставила нас изучить опыт умирания и эмоционально поддержать умирающих. Ее труд помог основать хосписы и профессиональную психотерапию для умирающих. Кроме того, она выслушивала пациентов, когда те, находясь при смерти, вдруг необычайно оживлялись и рассказывали о прекрасном месте, где они воссоединятся со своими усопшими близкими. Будучи уважаемым ученым, Кюблер-Росс была удостоена 18 почетных докторских степеней. Она преподавала в университетах, рассказывая врачам и ученым о смерти и умирании, и написала более 20 книг. На лекциях она рассказывала слушателям о околосмертных переживаниях.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.