Сансара и нирвана
Сансара и нирвана
Взгляните вокруг и поразмышляйте над жизнью! /1/
Все преходяще и ни что не выдерживает испытания временем. Существуют рождение и смерть, рост и распад, существуют соединение и разделение. /2/
Слава мира подобна цветку: утром он в полном цвету, но от дневной жары вянет. /3/
Куда бы вы ни взглянули, всюду суета и борьба, и жадная погоня за удовольствиями. Повсюду паническое бегство от боли и смерти, и горячо опаляет пламя страстей. Мир – это ярмарка тщеславия, полная изменений и преобразований. Все это – сансара. /4/
Разве нет ничего постоянного в мире? Разве во всеобщем беспорядке нет мирного места, где наше тревожное сердце могло бы обрести успокоение? Разве нет ничего вечного? /5/ О, где могли бы мы покончить со страхом, где могли бы погасить наши жгучие желания? Когда же ум наш станет невозмутимым и обретет покой? /6/
Будда, наш Учитель, был глубоко опечален горестями жизни. Он увидел тщетность мирского счастья и нашел спасение в том, что не исчезает и не разрушается, но пребывает вечно. /7/
Стремящийся к жизни, знай, что вечность сокрыта в мимолетности. Жаждущий счастья без боли сожаления, веди праведную жизнь. Желающий богатств, обретай вечные сокровища. Истина – это богатство, а жизнь в истине – счастье. /8/
Все соединения будут опять разрушены; но истины, которые определяют все сочетания и разделения как законы природы, пребудут вовеки неизменными. Тела станут прахом, но истины ума не будут разрушены. /9/
Истина не знает ни рождения, ни смерти, у нее нет начала и нет конца. Примите истину. Истина – это вечная часть ума. /10/
Установите истину в своем уме, поскольку истина – образ вечного; она выражает постоянное; она проявляет непреходящее; истина дает смертным благо бессмертия. /11/
Будда провозгласил истину, пусть истина Будды живет в ваших сердцах. Уничтожьте в себе любое желание, которое противостоит Будде, и в совершенстве своего духовного роста вы станете подобны ему. /12/
Часть вашего сердца, которая не может или не хочет развиться и стать Буддой, должна умереть, так как она – не более чем иллюзия, она – источник вашего заблуждения, причина вашего страдания. /13/
Вы достигнете бессмертия, наполнив свой ум истиной. Поэтому становитесь сосудами, готовыми принять слово Учителя. Очиститесь от зла и освятите свои жизни. Нет иного пути достижения истины. /14/
Учитесь отличать эго от истины. Эго – причина себялюбия и источник зла; истина проникает к безличному, проникает туда, где нет эго; она всеобща и ведет к справедливости и праведности. /15/
Эго, кажущееся тем, кто его любит, их существом, не вечно, не бесконечно, не бессмертно. Ищите не эго, но истину. /16/
Если мы освободимся от своих мелких эго, не будем желать другим зла, станем прозрачными, как бриллиант, отражающий свет истины, – что за сияющая способность проявится в нас, отражающая все, как оно есть, без примеси жгучих страстей, без искажений, созданных иллюзиями, без цепких волнений и тревог! /17/
Но пока ты любишь свое эго, ты не оставишь себялюбия. Чтож, будь таким, но тогда, поистине, тебе следует научиться различать между ложным и истинным «Я». Эго со всем его эгоизмом и есть ложное «я». Оно иллюзорно. Только тот, кто отождествляет себя с истинным «Я», достигнет Нирваны, а тот, кто вошел в Нирвану, достиг состояния Будды и обрел высшее благо. Он стал бессмертным – самой вечностью. /18/
Все сложные вещи будут опять разложены на составляющие, миры распадутся на части, а наши личности будут разрушены; но слова Будды останутся навечно. /19/ Отмирание эго – спасение; исчезновение эго – условие просветления; уничтожение эго – нирвана. Счастлив тот, кто перестал жить ради наслаждений и пребывает в истине. Несомненно, его покой и безмятежность ума – высочайшее блаженство. /20/
Найдем спасение в Будде, так как он нашел вечное во временном. Найдем свое спасение в том, что постоянно среди перемен существования. Найдем свое спасение в истине, которая установлена благодаря просветлению Будды. Найдем свое спасение в сообществе стремящихся к истине и постараемся жить в истине. /21/
Данный текст является ознакомительным фрагментом.