Джетавана

Джетавана

Анатхапиндика, друг бедняков и покровитель сирот, вернувшись домой, увидел сад престолонаследника, Джеты, с зелеными рощами и прозрачными ручьями и подумал: «Это место больше всего подойдет в качестве вихары для братства Благословенного». Он пошел к принцу и попросил разрешения купить эту землю. /1/

Принц не собирался продавать сад, поскольку очень дорожил им. Сначала он отказался, но потом сказал: «Если ты сможешь покрыть сад золотом, только тогда получишь его, и ни за какую другую цену». /2/

Анатхапиндика обрадовался и начал раскладывать свое золото, но Джета сказал: «Ты убережешься от забот, узнав, что я не буду продавать сад». Но Анатхапиндика настаивал. Так они спорили, пока не обратились за помощью к судье. /3/

Тем временем люди стали поговаривать о необычном судебном разбирательстве, и принц, услышав о деталях и о том, что Анатхапиндика был не только богатым, но также честным и искренним, расспросил о его планах. А услышав имя Будды, принц захотел принять участие в основании вихары и взял только половину золота, сказав: «Земля твоя, но деревья мои. Я подарю деревья как свою часть подношения Будде». /4/

Тогда Анатхапиндика взял землю, а Джета – деревья, и они отдали их под опеку Сарипутты для Будды. /5/

После того как было заложено основание, они начали строить вихару, которая высоко поднялась в должных пропорциях в соответствии с указаниями Будды и была красиво украшена подходящей резьбой. /6/

Эта вихара была названа Джетаваной, и друг сирот пригласил Учителя прийти в Саваттхи, чтобы получить подарок. И Благословенный оставил Капилаваттху и пришел в Саваттхи. /7/

Когда Благословенный входил в Джетавану, Анатхапиндика разбрасывал цветы, возжигал благовония и в знак дарения лил воду из золотого сосуда в форме дракона, говоря: «Эту Джетавану-вихару я дарю, чтобы братство использовало ее». /8/

Благословенный принял подарок и ответил: «Да будут преодолены все дурные влияния; да будет это подношение способствовать установлению царства праведности и станет постоянным благословением для всего человечества, для земли Косалы и, особенно, для дарителя». /9/

Позже царь Пасенади, услышав, что пришел Учитель, поехал со своим царским выездом в вихару Джетавана и, сложив ладони, приветствовал Благословенного, говоря: /10/

«Благословенно мое недостойное и скромное царство, оно встретило такое огромное счастье. Ведь как могут случиться с ним несчастья или встретиться опасности в присутствии Учителя мира, Дхармамаджи, Царя Истины? /11/

Теперь, увидев священное выражение покоя, я хотел бы испить освежающих вод учения. /12/

Мирская польза скоротечна и бренна, а духовная – вечна и неисчерпаема. Мирской человек, будь он даже царем, полон беспокойства. Но обычный человек, который праведен, обладает покоем ума». /13/

Зная наклонности сердца царя, отягченного алчностью и любовью к удовольствиям, Будда воспользовался возможностью и сказал: /14/ «Даже тот, кто по своей дурной карме родился на низкой ступени лестницы, когда видит добродетельного человека, чувствует к нему почтение. Насколько большее почтение к Будде при встрече с ним должен испытывать независимый царь благодаря заслугам, полученным в предыдущих существованиях. /15/

И сейчас, когда я кратко излагаю закон, пусть махараджа послушает, взвесит мои слова и твердо придерживается того, что я провозглашаю! /16/

Наши добрые и дурные поступки следуют за нами, как тени. /17/

Но больше всего необходимо любящее сердце! /18/

Относитесь к своему организму, как люди относятся к своему единственному сыну. Не подавляйте свои органы, не разрушайте их; держите каждый член своего тела под должным контролем; оставьте неправедное учение и идите по прямому пути, но с пониманием относитесь к страданию, стараясь умерить его. /19/

Не думайте о царском достоинстве, не слушайте вкрадчивых слов льстецов. /20/

Бесполезно изнурять себя аскезами; лучше размышляйте о Будде и обдумывайте его праведный закон. /21/

Мы со всех сторон окружены подводными камнями рождения, старости, болезни и смерти, и только благодаря обдумыванию и применению истинного закона можем мы избежать этих рифов страдания. /22/

Какая же польза тогда творить зло? /23/ Всякий мудрый человек с презрением отвергает удовольствия тела. Он питает отвращение к вожделению, но стремится к духовным переживаниям и способствует им. /24/

Когда дерево полыхает сильным пламенем, как могут птицы жить на нем? Истина не может обитать там, где есть страсть. Тот, кто этого не знает, хотя он и ученый человек и почитается другими как мудрец, омрачен невежеством. /25/

Для того, кто обладает этим знанием, настает рассвет истинной мудрости, и он остерегается жаждать удовольствий. Для достижения такого состояния ума мудрость является необходимым условием. Пренебрежение мудростью ведет к неудаче в жизни. /26/

Учения всех религий должны сконцентрироваться на этом, поскольку без мудрости нет разума. /27/

Эта истина – не для одних только отшельников, она касается каждого человеческого существа, как священника, так и мирянина. Нет разницы между монахом, взявшим обеты, и мирским человеком, живущим с семьей. Есть отшельники, обрекающие себя на погибель, и есть скромные главы семей, поднимающиеся до уровня риши. /28/

Жажда удовольствий – опасность, общая для всех. Она увлекает весь мир. Тот, кто вовлекается в ее водоворот, не находит избавления. Но мудрость – управляемая лодка, а размышление – ее весла. Учение призывает вас преодолеть атаки Мары, врага. /29/

Поскольку невозможно избежать результата наших действий, будем совершать добрые дела. /30/

Будем направлять свои мысли, чтобы не творить зло, поскольку то, что посеем, то и пожнем. /31/

Есть дороги из света во тьму и из тьмы в свет. Есть также дороги из сумрака в еще большую тьму, и из рассвета к еще более яркому свету. Мудрец применяет имеющийся у него свет, чтобы получить еще больше света. Он будет постоянно продвигаться в знании к истине. /32/

Показывайте истинное превосходство добродетельным поведением и тренировкой разума, глубоко размышляйте над тщетностью земных вещей и осмысливайте переменчивость жизни. /33/

Возвышайте ум и ищите истинную веру с устойчивой целью; не нарушайте правила царского правления, и пусть счастье ваше зависит не от внешних вещей, а от вашего разума. Таким образом вы создадите доброе имя на долгие годы и сможете снискать одобрение Татхагаты». /34/

Царь слушал с почтением и навсегда запомнил все слова Будды. /35/

Данный текст является ознакомительным фрагментом.