Амитабха

Амитабха

Один из учеников пришел к Благословенному со смятением в сердце и сомнением в уме. Он спросил Благословенного: «О Будда, наш Учитель, почему мы отказываемся от мирских удовольствий, когда ты запрещаешь нам делать чудеса и достигать сверхъестественного? Разве Амитабха – не бесконечный свет откровения, источник неисчислимых чудес? /1/

И Благословенный, видя беспокойство искателя истины, сказал: «О савака, новичок из новичков, ты плывешь по поверхности сансары. Сколько времени тебе потребуется, чтобы понять истину? Ты не понял слов Татхагаты. Закон кармы неопровержим, мольбы и просьбы не имеют никакого эффекта, поскольку это просто пустые слова». /2/

Ученик спросил: «Ты утверждаешь, что нет чудесных и удивительных явлений?» /3/ И Благословенный ответил: /4/

«Разве это не удивительно, не таинственно и не чудесно для привязанных к миру людей, что творящий зло может стать святым, что тот, кто стремится к истинному просветлению, найдет путь к истине и оставит пагубные пути эгоизма? /5/

Бхиккху, отвергающий преходящие удовольствия мира ради вечного блаженства святости, совершает единственное чудо, которое поистине можно назвать таковым. /6/

Святой человек превращает проклятия кармы в благословения. Желание совершать чудеса появляется либо от жадности, либо от тщеславия. /7/

Тот нищенствующий монах поступает правильно, который не думает: «Люди должны приветствовать меня, так как я, хотя и отказался от мира, все же не питаю к нему враждебности». /8/

Тот нищенствующий монах поступает правильно, для кого приметы, падающие звезды, сны и знаки – несуществующие вещи, он свободен от всего их зла. /9/

Амитабха, Абсолютный Свет, – источник мудрости, добродетели, состояния, присущего Буддам. Действия колдунов и торговцев чудесами – мошенничество; но есть ли что-то более удивительное, более таинственное, более чудесное, чем Амитабха?» /10/

«Но, Учитель, – продолжал савака, – разве обещание сферы счастья – пустая болтовня и миф?» /11/

«Какое обещание?» – спросил Будда, и ученик ответил: /12/ «На западе есть земля, которая называется Чистая Земля, изысканно украшенная золотом, серебром и драгоценными камнями. Там чистые воды с золотым песком, окруженные прекрасными дорожками и покрытые большими цветами лотоса. Там слышится благозвучная музыка, и три раза в день идет дождь из цветов. Там пение птиц и их гармоничные трели прославляют учение. И в умах тех, кто слушает эти сладостные звуки, возникают воспоминания о Будде, Законе и Братстве. Никакое зло не может там родиться, и даже слово „ад“ там неизвестно. Тот, кто горячо повторяет благочестивые слова „Амитабха Будда“, будет перенесен в счастливую область Чистой Земли. И когда подступит смерть, Будда в сопровождении святых последователей предстанет перед ним, и наступит совершенный покой». /13/

«Поистине, – сказал Будда, – существует такой счастливый рай. Но это духовная страна, и попасть в нее может только духовный человек. Ты говоришь, что она находится на западе. Это означает, что ее следует искать там, где обитает тот, кто просветляет. Солнце садится и оставляет нас в полнейшей темноте, ночные тени крадутся за нами. И Мара, Злодей, зарывает наши тела в могилу. Но, тем не менее, закат – это не угасание, мы видим угасание там, где мы воображаем его себе, но существует безграничный свет и непрекращающаяся жизнь». /14/

«Я понял, – сказал савака, – что рассказ о Западном Рае не является буквально истинным». /15/

«Твое описание рая, – продолжал Будда, – красиво, но все же недостаточно и мало соответствует истинной славе Чистой Земли. Люди, привязанные к мирской жизни, могут говорить о ней только по-мирски, используя мирские сравнения и слова. Но Чистая Земля, в которой живут безупречные, – более прекрасна, чем можно рассказать или представить. /16/

А повторение имени Амитабхи Будды добродетельно, только если произносишь его в состоянии преданности ума и чистоты сердца и настраиваешь волю созвучно праведному труду. Лишь тот может достичь счастливой земли, чья душа наполнена безграничным светом истины. Лишь тот может жить и дышать в духовной атмосфере Западного Рая, кто обрел Просветление. /17/

Истинно говорю тебе, Татхагата живет в Чистой Земле вечного блаженства, хотя он все еще пребывает в теле; и Татхагата проповедует закон пути тебе и всему миру, чтобы ты и твои братья могли достичь того же мира и того же счастья». /18/

Ученик попросил: «Научи меня, о Учитель, медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы дать уму моему войти в рай Чистой Земли». /19/

Будда сказал: «Существует пять медитаций. /20/

Первая – это медитация любви, в которой ты должен так настроить свое сердце, чтобы оно стало желать блага, благополучия и счастья всем существам, включая твоих врагов. /21/

Вторая – это медитация сострадания, в которой ты думаешь обо всех существах, охваченных страданием, живо представляя в своем воображении их несчастья и тревоги, чтобы вызвать к ним глубокое сострадание в своей душе. /22/

Третья – это медитация радости, в которой ты думаешь о процветании остальных и радуешься их радостям. /23/ Четвертая – это медитация на загрязненность, в которой ты усматриваешь вредные последствия распада, результаты заблуждений и несчастий. Как часто незначительно мгновенное удовольствие, и как пагубны его последствия! /24/

Пятая – это медитация спокойствия, в которой ты поднимаешься над любовью и ненавистью, деспотизмом и рабской зависимостью, богатством и нуждой, рассматриваешь свою собственную судьбу с беспристрастным хладнокровием и совершенным спокойствием. /25/

Истинный последователь Татхагаты основывает свою веру не на аскетизме и ритуалах, а на отказе от идеи самонадеянности, полностью отдавая свое сердце Амитабхе, абсолютному свету истины». /26/

После того как Благословенный объяснил свое учение об Амитабхе, о неизмеримом свете, который излучает тот, кто получает его в Будде, он заглянул в сердце своего ученика и увидел все еще присутствующие там сомнение и беспокойство. И Благословенный сказал: «Сын мой, задай мне вопрос, который все еще отягощает твою душу». /27/

И ученик сказал: «Может ли смиренный монах освящением себя достичь талантов сверхъестественной мудрости, называемых абхиннами, и сверхъестественных сил, называемых сиддхи? Покажи мне сиддхи-паду, путь к высшей мудрости. Открой для меня джханы, способы обретения самадхи, неподвижности ума, приводящие в восторг». /28/

И Благословенный сказал: «Какую из абхинн?» /29/

Ученик ответил: «Есть шесть абхинн: 1) небесное око; 2) небесное ухо; 3) тело по желанию или сила трансформации; 4) знание судьбы бывших мест обитания, чтобы знать бывшие формы состояния сознания; 5) способность читать мысли других и 6) способность понимания завершенности потока жизни». /30/

И Благословенный ответил: «Это удивительные вещи; но поистине, каждый человек может достичь их. Рассмотрим способности твоего собственного ума; ты родился примерно за двести лиг отсюда. Разве не можешь ты в мыслях мгновенно оказаться на родине и вспомнить все детали дома своего отца? Разве не видишь ты при помощи ока своего ума корни дерева, которое дрожит на ветру, но не вырывается из земли? Разве собиратель трав не видит своим мысленным взором, когда ему захочется, любое растение с его корнями, стеблем, плодами, листьями и даже тем применением, для которого оно может пригодиться? Разве не может человек, знающий разные языки, вспомнить любое слово, которое захочет, зная точное его использование и смысл? Насколько больше Татхагата понимает в природе вещей! Он смотрит в сердца людей и читает их мысли. Ему известна эволюция существ, и он предвидит их конец». /31/

Ученик сказал: «Тогда Татхагата учит тому, как человек может достичь блаженства абхинн посредством джханн». /32/

В ответ Благословенный задал вопрос: «Что это за джханны, посредством которых человек достигает абхинны?» /33/

Ученик ответил: «Есть четыре джханны. Первая – уединение, при котором надо освободить свой ум от чувственности; вторая – спокойствие ума, наполненного радостью и весельем; третья – черпанье удовольствия в духовном; четвертая – состояние совершенных чистоты и покоя, при которых ум поднимается над любой радостью и горем». /34/ «Хорошо, сын мой, – возрадовался Благословенный, – будь сдержанным и оставь пагубные привычки, которые служат только для удовлетворения ума». /35/

Ученик сказал: «Прояви ко мне терпение, о Благословенный, у меня есть вера, но нет понимания, и я ищу истину. О Благословенный, о Татхагата, о Учитель, научи меня сиддхи-паде». /36/

Благословенный сказал: «Есть четыре способа, которыми обретается сиддхи. Надо: 1) предотвратить возникновение дурных качеств; 2) отказаться от дурных качеств, которые уже возникли; 3) порождать добродетель, которая еще не существует; 4) увеличивать добродетель, которая уже существует. Ищи искренне и упорно продолжай поиски. В конечном счете, ты найдешь истину». /37/

Данный текст является ознакомительным фрагментом.