Глава 18 Совершенство отречения

Глава 18

Совершенство отречения

Восемнадцатая глава подводит итог содержанию всей Гиты. Шрила Прабхупада поясняет: «На самом деле Бхагавад-гита заканчивается на семнадцатой главе. В дополнительной, восемнадцатой, главе подводится итог всем обсуждавшимся до этого темам.

В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является высшей целью жизни. Тот же вывод делается и в конце восемнадцатой главы, где говорится о самом сокровенном пути постижения истины. […] Подобно тому как во второй главе делался краткий обзор основных тем Бхагавад-гиты, восемнадцатая глава подводит итог всему сказанному в предыдущих главах».

Кришна начинает излагать суть Гиты с анализа главного вывода первых шести глав: исполнение долга без привязанности не влечет за собой последствий.

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу знать, каков истинный смысл отрешенности [тьяги] и отречения от мира [санньясы], о победитель демона Кеши и повелитель чувств.

Каков истинный смысл отрешенности и отречения от мира? Должен ли человек работать и в то же время оставаться отрешенным от плодов своего труда (нишк?ма-карма) или ему необходимо отказаться от деятельности и заниматься гьяна-йогой? Шрила Баладева Видьябхушана дает следующее объяснение:

«Арджуна не понял, что именно имел в виду Господь, когда использовал слово санньяса в таких выражениях, как „воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности и счастливо живет“ (Бхагавад-гита, 5.13), а также слово тьяга в таких высказываниях, как „свободный от привязанности к плодам своего труда“ (Бхагавад-гита, 4.20). Другими словами, Арджуна спрашивает в этом стихе: „Имеют ли слова санньяса и тьяга разное значение, так же как слова ‚гора‘ и ‚дерево‘, или же их значение совпадает, как совпадают значения слов ‚Куру‘ и ‚Пандавы‘? Если я прав в первом случае, тогда мне хотелось бы узнать каждое значение слов санньяса и тьяга. Если же верен второй вариант, тогда, возможно, существует незаметная, малосущественная разница между этими двумя понятиями, о которой я тоже хотел бы узнать. О могучерукий Кришна, о Хришикеша, поскольку Ты являешься движущей силой в деятельности разума, Ты Сам внушил мне эти сомнения. О победитель демона Кеши, пожалуйста, развей мои сомнения так же, как Ты некогда уничтожил этого демона“».

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Арджуна хочет прояснить для себя смысл двух понятий, обсуждавшихся в Бхагавад-гите: отрешенности (тьяги) и отречения от мира (санньясы)». Объяснения Кришны начинаются со второго стиха данной главы.

ТЕКСТ 2

Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности, совершаемой ради удовлетворения материальных желаний, великие мудрецы называют отречением от мира [санньясой]. А отказ от плодов всякой деятельности они именуют отрешенностью [тьягой].

Кришна начинает Свой ответ с того, что приводит мнение мудрецов, которые считают, что санньяса и тьяга – не одно и то же. Согласно их представлениям, понятие санньяса относится к отречению от материальной корыстной деятельности, такой как карма-канда. Тьяга же подразумевает отречение от плодов труда.

В следующем стихе Кришна приводит еще несколько мнений.

ТЕКСТ 3

Одни мудрецы говорят, что нужно отказаться от любой кармической деятельности как от порочной, а другие утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что к первой упомянутой в этом стихе группе относятся последователи философии санкхьи. Желая избежать последствий корыстной деятельности, такие люди поощряют отречение от всех видов такой деятельности, в особенности от той, которая основана на карма-канде и имеет существенный, по их мнению, недостаток: насилие над животными в ходе жертвоприношений.

Во второй части третьего стиха приводится мнение последователей карма-мимамсы. Они говорят, что жертвоприношение, благотворительность и аскезы предписываются Ведами и от них никогда нельзя отказываться. И поскольку все эти виды деятельности упоминаются в шастрах, такие люди говорят, что никто не должен видеть в них недостатки или элементы насилия.

В заключение Кришна выражает собственное мнение.

ТЕКСТ 4

О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Мое мнение о том, что такое отрешенность. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трех видах отрешенности.

В основе трех видов отрешенности лежат три гуны материальной природы. Кришна опишет их в стихах с седьмого по двенадцатый.

Арджуна спросил о разнице между тьягой и санньясой, и в ответ Кришна перечисляет три типа тьяги.

ТЕКСТ 5

От жертвоприношений, благотворительности и аскезы нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет, что, подобно волокнам, находящимся внутри стебля лотоса, эти три вида деятельности содержат в себе знание, которое очищает сердце и возвышает сознание человека.

Выражая Свое заключительное мнение, Кришна дает ясный совет: «Никто не должен пренебрегать этими тремя видами деятельности».

Совершайте эту деятельность, очищайте свое сердце и подавайте хороший пример остальным. Следующий стих описывает умонастроение, в котором необходимо заниматься этой деятельностью.

ТЕКСТ 6

Все это нужно делать без привязанности и без ожидания плодов, просто из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное суждение.

Здесь Кришна выносит Свой вердикт. Поскольку это мнение Бога, оно превосходит все другие мнения, которые Кришна упомянул до этого. Не следует отказываться от деятельности, ибо сама по себе она не влечет за собой последствий и не содержит их в себе. Мы пожинаем последствия деятельности лишь в том случае, если, руководствуясь ложным эго, думаем: «Я – действующий, и результаты деятельности предназначены для моего наслаждения». Поэтому Кришна еще раз говорит, что истинным отречением следует считать исполнение долга без привязанности к плодам труда. Арджуне следует сражаться из чувства долга, но при этом быть отрешенным и не привязываться к результатам сражения.

В следующих шести стихах (7–12) Кришна даст определение тьяге, отрешенности, в соответствии с тремя гунами природы. Сначала Кришна опишет отрешенность в гуне невежества.

ТЕКСТ 7

Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если он, впав в заблуждение, перестает выполнять их, то это называется отрешенностью в гуне невежества.

В данном стихе Кришна ставит знак равенства между тьягой и санньясой. Этим Он отвечает на вопрос: «Являются ли санньяса и тьяга одним и тем же или между ними есть разница?» Хотя некоторые люди считают, что это различные предметы, по мнению Кришны, отреченный образ жизни (санньяса) и отрешенность от плодов труда являются одним и тем же. Об этом свидетельствует и тот факт, что Шрила Прабхупада переводит оба этих слова одинаково: «отрешенность».

Когда человек, впав в заблуждение, отказывается выполнять предписанные обязанности, он рискует оказаться в еще большем заблуждении в будущем. Следующим стихом Кришна описывает отрешенность в гуне страсти.

ТЕКСТ 8

Тот, кто отказывается выполнять свой долг из-за того, что это слишком обременительно, или из страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретет подлинного плода отрешенности.

Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, знает, что он должен исполнять свой долг без привязанности, но тем не менее отказывается выполнять свои обязанности, считая их слишком обременительными. Такой человек может стремиться к обретению духовного блага и при этом думать: «Зачем мне так тяжело трудиться? Лучше я стану садху, санньяси». Какие бы проблемы ни сопровождали нашу работу, бизнес или семейную жизнь, гуна страсти всегда подталкивает нас избегать этих трудностей вместо того, чтобы встречать их с должным настроем, о котором Кришна говорит в следующем стихе.

ТЕКСТ 9

О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешенность относится к гуне благости.

Кришна повторяет здесь мысль о жертвоприношениях, благотворительности и аскезе, выраженную в шестом стихе: «Все это нужно делать без привязанности, без ожидания плодов, просто из чувства долга». В результате такой правильной отрешенности, то есть исполнения предписанных обязанностей без привязанности, к человеку приходит знание. Далее Кришна описывает признаки правильной отрешенности.

ТЕКСТ 10

Мудрый и отрешенный человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений, без неприязни к неблагоприятной и привязанности к благоприятной деятельности.

Человек в гуне благости решительно настроен действовать правильно, независимо от того, получит он наслаждения или страдания. В комментарии Шрила Прабхупада подтверждает, что и преданным подобает действовать таким же образом: «Человек в сознании Кришны, так же как и тот, кто действует в гуне благости, никогда не испытывает неприязни к тому, что доставляет беспокойство его телу, будь то человек или обстоятельства. Он выполняет свой долг в надлежащем месте и в надлежащее время, с какими бы неудобствами это ни было связано. Такой человек всегда находится на духовном уровне. Будучи самым разумным из людей, он действует не ведая сомнений».

Но разве нельзя вообще отказаться от деятельности, как от благоприятной, так и от неблагоприятной?

ТЕКСТ 11

Воистину, воплощенное живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрекся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешенным.

Кришна говорит: «Никогда не прекращай действовать, действуй подобно карма-пхала-тьяги, оставив всякую привязанность к плодам своего труда».

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что значит титул санньяси: «Многие члены Международного общества сознания Кришны не жалея сил трудятся в учреждениях, на фабриках или других предприятиях и отдают заработанные деньги на нужды Общества. Эти возвышенные души являются истинными санньяси, они по-настоящему отреклись от мира».

В следующем стихе описываются результаты, обретаемые после смерти как теми, кто сохранял материальные привязаности, так и теми, кто сумел отказаться от своих привязанностей.

ТЕКСТ 12

Тому, кто не развил в себе отрешенность от всего мирского, после смерти приходится пожинать плоды своей деятельности: желанные, нежелательные и смешанные. Тем же, кто отрекся от мира, не нужно ни наслаждаться результатами своих действий, ни страдать из-за них.

Те, кто привязан к наслаждению чувств, после смерти обретают различные результаты совершённой ими деятельности. В противоположность им, тьяги, сосредоточенные на обретении знания, получают освобождение. Обратим внимание, что в данном стихе Кришна вновь употребил оба термина: санньяса и тьяга, подчеркнув тем самым их синонимичность. Этим Кришна вновь продемонстрировал, что наилучшим методом обретения свободы от кармы является нишкама-карма – отрешенность от плодов труда, а не отказ от самой деятельности.

Шрила Прабхупада отмечает в комментарии к стиху 13: «Резонно спросить: если всякое действие должно иметь какие-то последствия, то что имеется в виду, когда говорится, что человек, сознающий Кришну, не наслаждается и не страдает, пожиная плоды своего труда?» Сейчас Кришна ответит на этот вопрос.

Высказав точку зрения, основанную на философии кармы, Кришна теперь объяснит с точки зрения гьяны, как можно действовать и при этом не навлекать на себя последствий (гьяна была главным предметом обсуждения в последних шести главах).

ТЕКСТ 13

О могучерукий Арджуна, согласно «Веданте», за любым действием стоит пять причин. Услышь же о них от Меня.

Кришна ссылается на «Веданту» и начинает Свой анализ деятельности с обсуждения пяти составляющих любого поступка. Главным фактором деятельности является Сверхдуша. Кришна делает этот анализ для того, чтобы помочь нам отказаться от представления «я – действующий», которое является причиной нашей обусловленности. Кришна продолжит Свой анализ, завершив его описанием уровня совершенства на пути гьяны – осознания Сверхдуши.

ТЕКСТ 14

Место действия [тело], исполнитель, органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша – всё это пять составляющих любого поступка.

Понятие адхиштх?нам, или место действия, относится ко всему телу, то есть к тому, что поддерживает скелет. Карт?, исполнитель, – это, прежде всего, душа, которая, погрузившись в материальное сознание, действует посредством ложного эго. Каранам, инструменты, – это части тела, или органы чувств. Чешт??х – совокупность усилий всех органов чувств. Даивам, Сверхдуша, – тот, кто осуществляет высший контроль над всеми остальными составляющими поступков. Она является Параматмой – Господом всего сущего в материальном мире.

Желая убедить нас в том, что человек не является единственным исполнителем своих действий, Кришна подчеркивает, что эти пять составляющих суть подлинные причины любой деятельности, и высшей причиной является санкция Сверхдуши. Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что мы являемся действующими – в основе наших поступков лежит наша свободная воля, однако наши усилия не являются независимой причиной успеха в наших действиях:

«Кто-то скажет, что способность дживы действовать находится полностью под контролем Верховного Господа, однако мы укажем на то, что в этом случае ее деятельность осуществлялась бы не по ее собственной воле и что она, в сущности, уподобилась бы камню или какому-либо другому инертному объекту. Не утрачивают ли в этом случае смысл различные правила и ограничения, которые мы встречаем в писаниях? На это можно ответить, что джива получает от Верховного Господа тело и чувства, наделенные характерными способностями, и джива становится их хозяином. Используя эти способности, джива проявляет свою свободную волю и руководит своим телом и чувствами, чтобы реализовать свои корыстные устремления. Верховный Господь, пребывающий за всеми этими покрытиями, санкционирует поступки дживы и вдохновляет ее действовать. Таким образом, нет никаких противоречий между контролем Всевышнего и свободой дживы действовать или воздерживаться от действий».

ТЕКСТ 15

Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами.

Кришна называет здесь три категории действий: совершаемые телом, умом и речью. К какой бы из этих трех категорий ни принадлежало действие, оно может совершаться либо в соответствии с предписаниями шастр, либо противоречить им. Однако и в том и в другом случае все действия в конечном итоге санкционируются Сверхдушой. Это подтверждается в следующем стихе.

ТЕКСТ 16

Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает эти пять факторов, нельзя назвать разумным человеком, способным видеть вещи такими, как они есть.

Тенденция думать, что мы добились всего своими собственными силами, оставляет человека прикованным к материальному миру. Поэтому в этом стихе Кришна употребляет слово кевалам, «единственный». Мы полагаем: «Я – единственный исполнитель действий!» В третьей главе Кришна упоминает такой тип мышления – карт?хам ити манйате – и отмечает, что так думают только вимудхи, то есть люди, подобные ослам. Затем, в шестнадцатой главе, Он также говорит о таких представлениях – ?шваро ’хам ахам бхог? – и называет их демоническими. И в данном стихе, на этот раз цитируя «Веданту» в качестве авторитетного источника, Кришна отмечает недостаток разума и глупость тех, кто мнит себя контролирующим и действующим: пашйатй акрта-буддхитв?н.

В следующем стихе Кришна говорит о разумном человеке, который, в отличие от этих глупцов, обладает знанием и свободен от иллюзии.

ТЕКСТ 17

Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

В шестнадцатом стихе говорилось, что если мы будем считать себя исполнителем действий, то окажемся в тисках майи. Здесь же говорится, что отказ от представления о себе как об исполнителе действий является причиной освобождения.

Данный стих обращен главным образом к Арджуне, который колеблется: сражаться ему в битве или нет. Кришна вновь пытается побудить Арджуну сражаться, на этот раз используя аргументы на основе гьяны. При этом Кришна настаивает, чтобы Арджуна сражался в правильном сознании, при котором деятельность является проявлением преданности. Кришна заверяет Арджуну, что, если он будет сражаться в таком сознании, его действия не принесут последствий.

Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии: «В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, – в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала».

ТЕКСТ 18

Знание, объект познания и познающий – таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

Здесь Кришна употребляет два слова – гьяна и гьея, знание и объект познания (две из шести тем тринадцатой главы).

Это еще один признак того, что восемнадцатая глава является кратким содержанием Гиты.

Детально останавливаясь на мотивах и составляющих действия, Кришна здесь, в 18 стихе, завершает Свое объяснение гьяны. Продолжая две вышеупомянутые темы, Кришна вновь расскажет о влиянии трех гун природы (о чем Он говорил в четырнадцатой и семнадцатой главах) в последующей серии стихов, с 19 по 40.

Он начнет с утверждения, что даже факторы, побуждающие к деятельности, а также компоненты, составляющие деятельность, находятся под влиянием гун природы. Вначале Кришна говорит о знании (мотивирующий фактор), а затем о действии (компонент деятельности) и об исполнителе действия (еще один компонент деятельности).

ТЕКСТ 19

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

ТЕКСТ 20

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

ТЕКСТ 21

Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

ТЕКСТ 22

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

ТЕКСТ 23

Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

Ранее Кришна уже объяснил, что действовать из чувства долга – значит действовать в гуне благости. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада практически уравнивает гуну благости с сознанием Кришны: «Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости».

ТЕКСТ 24

А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

ТЕКСТ 25

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

ТЕКСТ 26

Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

В комментарии Шрила Прабхупада вновь уравнивает духовное сознание и сознание человека в гуне благости: «Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы.

Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости».

ТЕКСТ 27

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти.

ТЕКСТ 28

Человек, постоянно действующий наперекор указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и нередко оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, – такой человек находится под влиянием гуны невежества.

Тот, кто не обладает сознанием Кришны, вынужден действовать, подчиняясь диктату гун материальной природы. Под влияние гун попадают как наши знание и деятельность, так и разум и решимость.

ТЕКСТ 29

А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости, соответствующих трем гунам материальной природы.

ТЕКСТ 30

О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведет к освобождению, является разумом в гуне благости.

ТЕКСТ 31

О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, действие дозволенное от действия запрещенного, находится в гуне страсти.

ТЕКСТ 32

Разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

ТЕКСТ 33

О сын Притхи, твердая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

Буддхи, разум, находится в гуне благости в том случае, если он способен распознать, что является религиозной деятельностью, и если он вовлечен в нее. Дхрти, решимость, – это то, что делает разум непоколебимым в принимаемых решениях. Решимость, которая способна оградить нас от совершения действий, ведущих к деградации, также находится в гуне благости.

ТЕКСТ 34

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна.

ТЕКСТ 35

А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии, – такая решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, относится к гуне тьмы.

Далее Кришна описывает счастье в каждой из трех гун.

ТЕКСТ 36

О лучший из рода Бхараты, теперь услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

ТЕКСТ 37

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

Поскольку счастье в гуне благости влечет за собой потерю интереса к объектам чувств, «нектар» – в отличие от счастья в гуне страсти – приходит только спустя некоторое время. Чтобы испытать счастье в гуне благости, необходима практика, садхана, а также контроль ума и чувств. Счастье же в гунах страсти и невежества, в отличие от этого, наступает сразу и не требует никакой практики.

ТЕКСТ 38

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

В отличие от счастья в гуне благости, которое может показаться ядом в начале, счастье в гуне страсти быстро становится ядом. В конечном итоге счастье в гуне страсти навязывает нашему сознанию все большее число желаний и тем самым вынуждает нас вновь рождаться и умирать.

ТЕКСТ 39

А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, – такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

Далее Кришна одним стихом подчеркивает то, что Он произнес в предыдущих стихах, и тем самым подводит итог описанию влияния гун природы.

ТЕКСТ 40

Ни здесь, ни среди полубогов, на высших планетах, нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния этих трех гун, порожденных материальной природой.

Все обусловленные души находятся под контролем трех гун природы. Как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху, гуны материальной природы предопределяют все виды деятельности – высшего, низшего и среднего порядка – во всех планетных системах вселенной.

Кришна продолжает подводить итоги предыдущим главам. Кришна описал карму и то, как деятельность без привязанности освобождает нас от материального рабства (темы первых шести глав).

Затем Он подвел итог последним шести главам, посвященным гьяне, в которых деятельность, не влекущая за собой последствий, объясняется с точки зрения гьяны: как только вечная душа видит, что она не является исполнителем действий, и предается тому, кто санкционирует любую деятельность, высшему авторитету, Сверхдуше, она перестает накапливать последствия своей деятельности. В заключение Кришна объяснил, что истинным исполнителем действий в материальном мире являются три гуны материальной природы.

Сейчас Кришна опишет постепенный путь осознания Сверхдуши, идущий через карму и гьяну. Затем Он перейдет к изложению философского заключения Бхагавад-гиты: благодаря практике бхакти живое существо не только приходит к осознанию Сверхдуши, но и обретает преданность Кришне, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 41

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, которая соответствует трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

Далее Кришна описывает качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр.

ТЕКСТ 42

Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

Деятельность брахманов заключается в том, чтобы взращивать эти качества в себе и обучать им других.

ТЕКСТ 43

Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – все это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.

Кшатрию необходимо обладать ишвара-бхавой, умением руководить людьми, но он должен использовать эту способность для защиты граждан, а не для их эксплуатации.

ТЕКСТ 44

Земледелие, защита коров и торговля – таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, а предназначение шудр – заниматься физическим трудом и служить другим.

ТЕКСТ 45

Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе, как это сделать.

Благодаря выполнению предписанных обязанностей, о которых Кришна сказал в стихах 42–44, человек может достичь совершенства. Каким же образом нужно выполнять эти обязанности, чтобы обрести такой результат?

ТЕКСТ 46

Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется всепроникающему Господу – источнику всех живых существ.

Шрила Прабхупада объясняет, как с помощью нишкама-карма-йоги можно превратить в бхакти любую деятельность человека, даже если она совершается в гунах материальной природы:

«Каждый из нас должен считать, что он занимается своей деятельностью по указанию Хришикеши, повелителя чувств.

И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, таким образом поклоняясь Ему. Тот, кто постоянно помнит об этом, всегда находясь в сознании Кришны, по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В Бхагавад-гите (12.7) Господь говорит: теш?м ахам самуддхарт?. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный освободился от материального рабства. Это высшее совершенство жизни. Чем бы ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то непременно достигнет высшей ступени совершенства».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Поклоняясь Кришне посредством исполнения предписанной деятельности, посвящая Ему свой труд и произнося в своих мыслях: „Пусть же Господь будет доволен моим трудом“, человек в совершенстве овладеет подлинным знанием».

Шрила Баладева Видьябхушана поднимает вопрос: «Как быть в том случае, если человек наделен природой и качествами одной варны, а желает выполнять работу другой?» Кришна отвечает на этот вопрос в следующем стихе.

ТЕКСТ 47

Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха.

ТЕКСТ 48

Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Кришна подтверждает, что не только долг кшатрия, но и любые другие предписанные обязанности несут в себе тот или иной изъян, или „дым“. Даже деятельность брахмана имеет свои недостатки. Поэтому каждый должен очистить свои действия, исполняя долг как подношение Верховному Господу. И для того, чтобы достичь самоосознания, человеку необходимо служить, уделяя пристальное внимание тем предписанным обязанностям, которые приводят к обретению знания».

Вместо того чтобы отказываться от деятельности, порожденной его природой, человеку следует поклоняться Господу посредством своего труда. Именно отсутствие привязанности и преданность, сопровождающие труд, а не отказ от деятельности, смогут устранить присущие деятельности недостатки. В комментарии Шрилы Прабхупады к стиху 47 кратко описывается содержание всего метода: «Все, что мы делаем ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает нас. Поэтому каждый должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых находится полученное им тело, преследуя при этом единственную и высшую цель – служить Верховному Господу».

Поклонение Господу посредством своего труда помогает обрести знание. Сейчас Кришна опишет более высокие ступени лестницы йоги.

ТЕКСТ 49

Тот, кто обуздал ум и чувства, кто избавился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрекшись от мира, достичь высшей ступени совершенства – свободы от кармы.

ТЕКСТ 50

О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе, как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться на уровень Брахмана и таким образом обрести высшее знание.

Эти стихи описывают йога, который идет по пути гьяна-йоги и благодаря своему труду уже очистил свое сознание и таким образом перешел с уровня кармы на уровень гьяны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии к стиху 49: «Любая деятельность несет в себе изъян, и человек на первой стадии санньясы отвергает неправильные взгляды на деятельность, а именно представление о себе как об исполнителе деятельности и ожидание выгоды. Поступая так, он со временем совершенствует свою садхану. Поднявшись на уровень йоги, он оставляет саму деятельность.

Как объяснялось в этом стихе, начиная со слов асакта-буддхи?х сарватра, это является вторым уровнем санньясы».

Таким образом, мы можем понять, что есть разные пути, на которых человек постигает Брахман. Преданный, очистившись благодаря деятельности без привязанности к ее плодам, обретает свободу от ложного эго и служит Верховному Брахману.

Далее описан метод, который используют возвышенные гьяна-йоги для того, чтобы подняться на более высокую ступень.

ТЕКСТЫ 51–53

Тот, кто, опираясь на разум, очистил свое сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, владеет своим телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложной силы, от гордыни, вожделения, гнева, стремления обладать материальными вещами и ложного чувства собственности, кто всегда умиротворен, – тот осознал свою духовную природу.

В комментарии Шрила Прабхупада говорит о результатах, которых достигает йог, строго следующий такой практике: «Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бх?та».

Далее Кришна описывает уровень брахма-бхуты.

ТЕКСТ 54

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

Если гьяна-йог попытается слиться с Брахманом, он остановится в своих духовных поисках на этом уровне. Однако если он практиковал йогу, чтобы взойти на ступень преданного служения Кришне, или если ему посчастливилось встретить возвышенного вайшнава и он, вместо того чтобы искать единства с Брахманом, проникся желанием служить Верховному Брахману, то такой йог с легкостью привяжется к преданному служению и будет продвигаться дальше.

Шрила Прабхупада пишет: «Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует:

«Когда человек окончательно избавляется от внешних самоотождествлений, он становится брахма-бхутой – обладающим той же природой, что и Брахман, или чистый, непокрытый материей дух. Гуны материальной природы более не властны над таким человеком. Он становится удовлетворенной душой и не сожалеет ни об утратах, ни о том, чего у него нет. Это происходит вследствие того, что он больше не отождествляет себя с телом и другими материальными вещами. Такой человек, как ребенок, одинаково относится ко всем живым существам – и добрым, и злым. Причина этого состоит в том, что он больше не судит о других по внешним обозначениям. И тогда, когда его гьяна угасает, подобно свече, догоревшей до конца, такой человек обретает вечную преданность Мне, которая в виде слушания повествований обо Мне и прославления Меня уже была в его гьяне. Поскольку бхакти является проявлением Моей вечной энергии, она не имеет ничего общего с энергией майи и потому не исчезает после того, как уходят авидья и видья.

Таким образом, бхакти – это энергия высшей категории, она отлична от гьяны и превосходит ее; и, поскольку она отлична как от нишкама-кармы, так и от гьяны, она обладает исключительной чистотой (кевала).

Смысл использования слова „обретает“ (лабхате) заключается в том, что бхакти, которая входит в методы достижения освобождения на пути гьяны и вайрагьи, недостаточно различима, подобно Сверхдуше, которую сложно различить в сердце живого существа. Поэтому Господь говорит: „Он обретает преданное служение (а не ‚занимается преданным служением‘)“. Можно провести аналогию: человек хранил золото и драгоценные камни вперемешку с фасолью, а затем вынул из этой смеси фасоль и сделал драгоценности доступными в их чистом виде (кевала)».

Что же случается с человеком после обретения преданности?

ТЕКСТ 55

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: «Чего достигает тот, кто обрел бхакти? Ответ на этот вопрос дается вместе с началом новой мысли в стихе, начинающимся со слова бхактй? (стих 55) – „Гьяни и преданные иных категорий могут по-настоящему постичь Меня только с помощью бхакти. Я утверждаю: ‚Меня можно обрести только с помощью бхакти‘. Дело в том, что гьяни, о которых говорится здесь, постигают Меня только после того, как видья перестает влиять на них. И тогда они входят в Меня“, то есть, в данном случае, обретают счастье саюджьи, растворения в бытии тела Господа. […]

Некоторые люди стремятся достичь уровня саюджьи без помощи бхакти – только за счет гьяны. Такие люди, изображающие из себя гьяни, в награду за свои усилия получают лишь бесполезный труд. Другие гьяни понимают, что без помощи бхакти достичь освобождения невозможно, и потому практикуют гьяну, смешанную с бхакти. Но эти люди считают Личность Бога плодом воображения, майей, и полагают, что тело Личности Бога состоит из гун материальной природы. Поэтому такие гьяни, хотя и считают себя освобожденными душами, остаются на низкой ступени развития, даже когда достигают совершенства в йогической практике.

В связи с этим говорится: „Все четыре сословия общества, во главе которых находятся брахманы, произошли из различных сочетаний гун природы и появились из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа. Так же были созданы и четыре духовных уклада жизни. Если какие-либо члены четырех варн и четырех ашрамов прекращают поклонение или сознательно не выражают почтения Богу, причине их собственного появления на свет, они лишаются своего статуса и оказываются в адских формах жизни“ (Шримад-Бхагаватам, 11.5.2–3). […]

Тем не менее тело Господа, по форме напоминающее человеческое, обладает качествами сат-чит-ананда. И то, что Господь становится доступен нашему взору – не что иное, как проявление Его непостижимой милости. Как сказано в „Нараяна-дхьятме“, „…хотя Верховный Господь не проявлен, Он становится видимым благодаря действию Его собственной энергии. Разве может кто-либо увидеть Его, Верховного Повелителя, вместилище всего блаженства, без помощи этой энергии?“

В шрути есть тысячи утверждений, из которых явствует, что тело Верховного Господа – сат-чит-ананда: „Демонстрируя Свою форму сат-чит-ананда-виграха, Он сидит под древом желаний во Вриндаване“ и „Он предстает в Своей личной форме, тождественной трансцендентному звуку Вед“. Гьяни берут утверждения шрути, например: „Следует понимать, что майя – это природа, а обладателем ее является Верховный Господь“, и ошибочно трактуют их, говоря, что Верховный Господь также является ложной концепцией, майей. Однако майя, которой обладает Господь, является в действительности Его личной внутренней энергией, также называемой словом майя.

Как бы то ни было, люди, которые практикуют гьяну с примесью бхакти, считая при этом, что личная форма Верховного Господа – сат-чит-ананда, перестают испытывать на себе влияние авидьи и видьи и постепенно обретают бхакти. Таких людей называют дживан-муктами, и они бывают двух типов. Одни занимаются преданным служением ради достижения саюджья-мукти (слияния с Абсолютом). Они постигают Верховное Существо и сливаются с Ним. Безусловно, такие люди достойны почитания. Другие же являются необычайно удачливыми душами. По велению судьбы они входят в общение со здравомыслящими, чистыми преданными. Благодаря влиянию таких преданных эти гьяни забывают о своем стремлении к освобождению и, подобно Шукадеве Госвами и другим, тонут в сладчайших вкусах преданного служения. Такие люди достойны прославления в наибольшей степени».

Шрила Прабхупада объясняет в последнем абзаце комментария: «Поднявшись на уровень брахма-бхуты и освободившись от материальных представлений о жизни, человек начинает заниматься преданным служением Господу, слушая рассказы о Нем. Но тот, кто уже слушает о Верховном Господе, с легкостью достигает уровня брахма-бхуты и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, его привязанность к служению Господу еще больше усиливается, помогая ему полностью очиститься от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. […] Процесс бхакти, трансцендентного служения, продолжается и после освобождения. […] Обрести истинное освобождение – значит избавиться от ложных представлений о жизни».

Вначале Кришна рассказал о том, как можно возвысить свое сознание при помощи кармы, а в предыдущих стихах поведал о том, как гьяна-йог может обрести высшее совершенство. На протяжении следующих одиннадцати стихов (56–66) Кришна будет говорить непосредственно о бхакти.

ТЕКСТ 56

Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по Моей милости достигает вечной и нетленной обители.

Господь говорит Арджуне о том, что действия, совершаемые полностью в служении Кришне, находятся вне сферы влияния гун природы – на трансцендентном уровне. Если человек не трудится для Кришны под руководством Кришны, он будет вынужден трудиться под руководством гун природы.

Невозможно ничего не делать.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии на этот стих:

«Мад-вйап?шрайа?х значит „под защитой Верховного Господа“. Чтобы полностью избавиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует ограничений по времени. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, связанную с выполнением указаний Верховного Господа.

К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда очень добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает трансцендентной обители, Кришналоки. Место в этой обители ему обеспечено – в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания».

В данном стихе Кришна использует слова мат-прас?д?д ав?пноти ш?шватам падам авйайам, подчеркивая, что по Его милости преданный достигает Его вечной, нетленной обители. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий диалог между Кришной и Арджуной:

– Преданные сакама и нишкама достигают Моей вечной обители – Вайкунтхи, Матхуры, Двараки или Айодхьи.

– Но как эти обители могут продолжать свое существование после полного разрушения вселенной?

– Моя обитель никогда не разрушается, ее не затрагивает даже полное уничтожение вселенной. Таково Мое непостижимое могущество.

– Но гьяни поднимаются на уровень наишкармья и достигают саюджьи только после множества жизней, проведенных в различных аскезах, и только после того, как прекращается любая деятельность их материальных чувств. Как же тогда возможно, что преданные достигают Твоей вечной обители, просто приняв Твое прибежище, если они продолжают заниматься кармой и сохраняют материальные желания?

– Это происходит по Моей милости. Пойми, Моя милость обладает непостижимым могуществом.

Как теперь Арджуне применить наставления Кришны на практике?

ТЕКСТ 57

Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

На этот стих Шрила Прабхупада дает убедительный и практичный комментарий, который часто цитируют:

Данный текст является ознакомительным фрагментом.