Переписка

Переписка

Уход от мира, продиктованный внутренней потребностью Шри Ауробиндо,[341] особыми условиями его напряженной садханы, в то же время положил начало новому периоду его деятельности во внешней жизни. Мы уже знаем, как он успокаивал учеников, заверяя их в том, что не собирается полностью замыкаться в духовной скорлупе. И довольно скоро он подтвердил это, установив новый вид отношений с учениками – посредством переписки. До этого он в основном переписывался лишь с теми, кто жил вне Ашрама, излагая в письмах свои личные взгляды и суждения в ответ на настоятельные просьбы друзей или бывших политических соратников, которые ждали от него ответов на вопросы, связанные с государственными и общественными делами, и искали его духовной помощи и руководства. Но с 1930 года Шри Ауробиндо начал переписываться и с учениками, жившими в Ашраме. С большой радостью ученики увидели, что, несмотря на отсутствие возможности непосредственного общения, открывалась перспектива общения другого рода, которая могла доносить до них ослепительные лучи его духовного света. Они с готовностью воспользовались предоставившейся возможностью, возвестившей начало долгого периода переписки. Этот период длился без перерывов без малого восемь лет, и вскоре объем переписки настолько возрос, что Шри Ауробиндо вынужден был проводить ночи напролет, отвечая на эти письма! Ученики того периода вспоминают о горах исписанной бумаги и записных книжек и о том, как Шри Ауробиндо и Мать сосредоточенно, изо дня в день, но больше по ночам, в течение долгих лет трудились над их чтением, а утром ученики с нетерпением ожидали «божественной почты»; когда же ее приносили и раздавали адресатам, они с трудом сдерживали свою радость, получая в руки заветную «почту».

Да и какие это были письма! Изданные в полном объеме, они составили три огромных тома, насчитывающие более 1700 страниц, в которые вошли даже не все из них. Трудно было переоценить и содержание этих писем. Казалось, не было такого предмета, который не нашел бы в них отражения: религия, наука, политика, социология, искусство, поэзия, мистицизм, метафизика, психология, философия, йога – вот далеко не полный перечень. Эти письма несли в себе квинтэссенцию философской мысли Шри Ауробиндо и раскрывали практические аспекты его йоги. Он признавался, что свои главные труды, такие, как «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги» идр., писал скорее для самого себя, чем для других. Эти работы были рассчитаны на серьезного читателя, обладавшего солидной интеллектуальной подготовкой, тогда как в письмах к ученикам Шри Ауробиндо ориентировался на конкретных людей, которым они предназначались, и в результате практически заново излагал свои фундаментальные труды слогом, являющим собой образец простоты, живости и четкости. Казалось, что Учитель спустился с небесных высот в повседневный мир и шел рядом со своими учениками рука об руку, как человек с человеком, как отец с сыном, пролагая путь сквозь тернии йогической премудрости, раскрывая умы и сердца своих учеников и поднимаясь с ними в заоблачные выси. В этих письмах раскрывается вся суть Интегральной Йоги во всем ее многогранном великолепии, во всем богатстве ее возможностей, во всей ее уникальности по сравнению с другими школами йоги. В этих письмах получили отражение ее методы, закономерности, философское обоснование и трудности, которые ожидают ищущего, решившего идти по этому пути, а также психологические и духовные способы преодоления этих трудностей. Письма эти исполнены доброты и сочувствия к ищущей душе, устремленной к духовному восхождению; начинающие находят в них ободрение, неразумные – предупреждение; они излучают обращенные в слово мощь и силу, которые мгновенно рассеивают сомнения и отчаяние и наполняют все существо садхака решительной отвагой и уверенностью.

А сами ученики… Они обращались к Шри Ауробиндо, пребывая в любых возможных состояниях души. Один из них, находясь в состоянии витальной экзальтации, написал ему, что находится всего лишь на одну ступень ниже самого Шри Ауробиндо, а в следующий раз, попав уже в состояние глубокой депрессии и отчаяния, признался, что был готов поддаться настроению Арджуны «na yotsye»[342]. Некоторые из учеников обращались в письмах к Шри Ауробиндо регулярно, другие же писали по мере необходимости. К тем немногим, с кем поддерживал близкий контакт, Шри Ауробиндо проявлял безграничную терпимость и позволял им проявлять свободу, подчас граничившую с вольностью. Это говорит о смелости тех немногих отважных душ, которые решались писать Учителю по любому мыслимому и немыслимому поводу, вовлекая его в бесконечные споры и дискуссии, жарко оспаривая его взгляды и убеждения. По прошествии многих лет сегодняшний читатель задается вопросом: почему такая смелость владела учениками, столь несдержанно выражавшими свои мысли, что не каждый гуру мог бы позволить им продолжать в том же духе. Они не упускали возможности поспорить с Учителем по всякому поводу. Шри Ауробиндо позволял им с собой спорить, критиковать себя со всех сторон и даже «класть на лопатки». Однако, в конечном счете, в проигрыше все же оказывались сами ученики, сконфуженные, запутавшиеся в собственных доводах и посрамленные в вопросах как литературы, так и йоги. Шри Ауробиндо разъяснял им многие сложные вопросы, давая понять, что разум не в состоянии познать то, что лежит за его пределами; каждого ученика он наставлял на истинный путь – при этом не унижая их чувства собственного достоинства.

В этих письмах также затронуты и все стороны чисто человеческих отношений. Можно смело сказать, что не было такого вопроса, который ученики не задали Шри Ауробиндо, как не было и такого вопроса, на который их Гуру не дал бы ответа. Подтверждая свою позицию, согласно которой «вся жизнь – это йога», Шри Ауробиндо в этих письмах касается всевозможных аспектов и проявлений жизни, от самых повседневных до самых глубоких и сложных; в жизни нет вещей незначительных, так же, как и нет не заслуживающих внимания вопросов.

Шри Ауробиндо придавал большее значение своим письмам, чем сами ученики, которым они были адресованы. Письма не просто давали ответы на ментальном уровне, помогающие преодолеть сомнения ума. Они были пронизаны духовной силой и светом, и часто ученики ощущали это, когда неожиданно их ментальное или эмоциональное существо открывалось свету Истины. Было множество примеров, демонстрировавших воздействие духовной силы на восприимчивых учеников: даже те, кто не отличался интеллектуальными способностями, каким-то образом усваивали философию и метафизику Шри Ауробиндо; у учеников, плохо владевших словом, вдруг расцветал поэтический дар, а многие ощущали даже воздействие силы на физическом плане, когда застаревшие болезни и недуги либо полностью исчезали, либо наступало их облегчение.

Письма Шри Ауробиндо вовсе не похожи на проповеди, в них нет ни малейшего оттенка нравоучения. Они преисполнены, как заметил один из учеников, «сочувствующей рассудительностью, предельной ясностью и естественным пониманием и сопереживанием чаяний и страхов человека ХХ столетия. Шри Ауробиндо как будто заключал учеников в свои заботливые объятия, заставляя человеческие сердца ощущать тепло и любовь божественной Милости. Его письма не только наполнены духовной атмосферой, но и излучают ее; они пронизаны добротой и учтивостью, полны сострадания, а подчас изобилуют остротами, забавными историями и искрящимся добрым юмором. Их цель – облегчать участь человека, возвышая его дух.

«Я начал писать о сомнении, – обращался он к одному из учеников, чья садхана была одним долгим отчаянием и сомнением, – и в этот момент «усомнился» сам: способно ли слово или что-то другое развеять в человеке сомнение разума, которое есть не что иное, как неизбежное наказание за прирожденное неведение? Во-первых, ответить адекватно – значит написать трактат объемом от шестидесяти до шестисот страниц, но даже и шести тысяч страниц не хватит, чтобы побороть сомнение».[343]

Другому ученику, который считал, что духовный опыт должен пройти испытание разумом, Шри Ауробиндо ответил: «Я бы задал один простой вопрос тем, кто считает интеллект мерилом духовного опыта. Превосходит ли Божественное Разум или Разум стоит выше Божественного? Может ли слепое ментальное сознание с его бесконечными рассуждениями, вечными сомнениями, прямолинейной логикой превосходить Сознание Божественное? Если да, то нет никакого смысла в достижении Божественного. Если Божественное сознание равнозначно ментальному, тогда духовный опыт абсолютно излишен. Но если Божественное сознание превосходит ментальное, то как ментальное сознание может подвергать сомнению Божественное или судить о нем, или исследовать его как насекомое, насаженное на булавку, под микроскопом?»[344]

По поводу индуизма Шри Ауробиндо писал следующее: «Мое отношение к индуизму отличается от взглядов на этот предмет Джавахарлала Неру. Религия всегда несовершенна, поскольку представляет собой попытку соединить духовное начало человека с темными устремлениями его низшей природы. Индуизм представляется мне кафедральным собором, наполовину разрушенным, но все еще величественным, нередко причудливым в своих отдельных деталях, но всегда фантастически прекрасным – местами в развалинах и устаревший, но все же собор, в котором до сих пор продолжается служба незримому».[345]

Один из учеников в отчаянии написал: «Мы не достойны такого Учителя! Жаль, что вы не нашли учеников более одаренных и способных…» Шри Ауробиндо ответил ему: «Что касается моих учеников, я с вами согласен. Но если бы я нашел способных, одаренных, то они слишком сильно отличались бы от общего человеческого уровня. Общение с небольшой горсткой избранных едва ли может быть решением проблемы. Да и захотят ли они идти моим путем – это еще вопрос. А если приглядеться повнимательнее к этим предполагаемым совершенным ученикам, то очень может оказаться, что они сделаны из самого обычного человеческого материала. Вот вам еще один вопрос».[346]

В те дни слово «супраментальный» употребляли очень часто, хотя мало кто понимал его значение и смысл. Мать же говорила об этом весьма неохотно. Один из учеников написал Шри Ауробиндо довольно сердитое письмо, характеризуя Супраментальное как «нечто суровое и мрачное, как жестокого Диктатора, внешне творящего добро, но на самом деле безжалостно топчущего сокровенные мечты о вольной, приятной жизни, а возможно, и заставляющего нас презирать эту прекрасную землю как самое неподходящее место для его Царства грома и молний».[347]

Шри Ауробиндо спокойно ответил и на это письмо: «Любопытно, что вы признаете свое невежество относительно того, что есть Супраментальное, и все же при этом вы не просто осмеливаетесь давать ему определение, но и однозначно отвергаете мой опыт в этом вопросе как не представляющий практического интереса или не имеющий никакой ценности ни для кого, кроме меня самого. Я не делал никаких утверждений, я ответил лишь между делом, поскольку не жду от вас, что вы станете сверхчеловеком или божественным существом, и еще меньше – супраментальным; но коль скоро вы постоянно возвращаетесь к этому вопросу в своих нападках, превращая его в свою основную позицию – или, по меньшей мере, в основную причину вашей депрессии, – я чувствую себя обязанным ответить. Супраментальное отнюдь не есть нечто грандиозно отчужденное, холодное и суровое; оно вовсе не противоречит и не противостоит полноценному витальному и физическому проявлению; напротив, оно несет в себе всю возможную полноту витальной силы и физической жизни на земле. Именно потому, что это совершенно для меня очевидно, а не по каким-то иным причинам, я попытался достичь Супраментального уровня сознания и продолжал работать, пока не соприкоснулся с ним и не смог привнести на землю хотя бы малую часть его силы и влияния. Меня интересует земля, а не миры за ее пределами, Божественная реализация на земле – вот моя задача, а не полет к отдаленным высотам. Все другие школы относятся к этой жизни как к иллюзии или к переходному этапу; одна лишь супраментальная йога рассматривает жизнь как Божественное творение и его манифестацию и признает своей целью реализацию всех возможностей жизни и тела. Супраментальное сознание – это просто Сознание-Истина, и его нисхождение на землю привносит полноту истины в жизнь, полноту правды сознания в Материю. Чтобы достичь супраментального уровня, действительно необходимо подняться очень высоко, но чем выше вы будете подниматься, тем больше можете привнести на землю. Без сомнения, жизнь и тело не должны пребывать в неведении, несовершенстве и бессилии, как это происходит сегодня; но почему переход к более полноценной жизненной силе, более совершенной силе физического тела должен рассматриваться как нечто абстрактное, холодное и нежелательное? Максимальное блаженство, доступное сегодня жизни и телу, – это мимолетное возбуждение витального разума, нервов или клеток, ограниченное и несовершенное; в результате супраментальной трансформации все клетки, нервы, витальные и воплощенные ментальные силы преисполнятся в тысячу раз большей анандой, способной к такому непреходящему напряжению блаженства, которое не поддается описанию, и все это действительно выглядит отчужденно, отталкивающе и очень непривлекательно! Супраментальная любовь есть нерасторжимый союз души с душой, ума с умом, жизни с жизнью и наполнение материального сознания физическим ощущением единства; ощущением присутствия Возлюбленного в каждой частице, в каждой клеточке тела. Это что, тоже нечто далекое и нежелательное? Супраментальная трансформация делает возможным и реальным и ощутимым то, на чем вы настаиваете, – свободное физическое единение воплощенного Божественного с садхаком, без конфликта противостоящих сил и без нежелательных реакций. Я полагаю, это тоже подходит под определение далекого и нежелательного? Я бы мог продолжать и дальше, страница за страницей, но на сегодня хватит и этого».[348]

Один из учеников был настолько тронут неизменной любезностью, состраданием и любовью со стороны Шри Ауробиндо, что в порыве самокритики написал: «Достаточно сказать, что я в конце концов пришел к осознанию, что Асур, о котором я так много слышал, это не мифический образ с множеством голов и рук, но реальный обитатель и желанный гость, живущий в каждом из нас, которому мы безмерно рады».[349]

Даже когда ученики впадали в заблуждения и совершали ошибки, то стоило им обратиться к Шри Ауробиндо, как он уже спешил им на помощь. В ответ на проявленное непонимание он писал: «В прошлом письме я возражал не против устремленности, а против требования покоя, наслаждения или Ананды как непременного условия для занятий Йогой. Это условие нежелательно, поскольку в таком случае вы окажетесь полностью во власти витального существа, а значит, будете не застрахованы от беспокойства, волнений и депрессии, которые смогут овладеть вами в любой момент, так как присущи самой природе витального; Витальное не может постоянно пребывать в покое и радости, поскольку для ощущения драматизма жизни, оно нуждается в противоположных чувствах. Но стоит лишь появиться беспокойству или депрессии, как витальное тут же начинает стенать: «За что я так страдаю, какой же смысл заниматься йогой?» Или же витальное превращает несчастья и невзгоды в норму жизни и тогда возникает теория, согласно которой путь к реализации преисполнен трагизма, как путь странника через пустыню. И именно из-за того что в нас очень сильно сказывается влияние витального, этот переход через пустыню все же неизбежен. Если бы психическое всегда было на поверхности вашего существа, то пустыня покрылась бы цветущими розами…».[350]

Йога Шри Ауробиндо опирается на три основных принципа – внутренняя устремленность к Божественному, отвержение всего ложного и самоотдача Божественному. Соблюдение двух первых принципов неизбежно приводит к третьему, а третий подкрепляет собой два первых. Все три успешно сочетаются друг с другом. Самоотдача, без которой Йога Шри Ауробиндо становится невозможной, нередко неверно трактуется лишь как желание самоотдачи или же как общая позиция, ориентированная на самоотдачу.[351] Самоотдача должна быть полной, всеобъемлющей и исходить из различных частей существа. Самоотдача – это активный процесс: пассивная самоотдача не приводит к успеху в йоге. По сути инертная, тамасичная самоотдача – это не самоотдача вовсе. Кроме того, истинная самоотдача требует длительного времени, поскольку стремление к самоотдаче – всего лишь первый шаг на этом пути. Ум, сердце, физическое тело – все это должно навсегда отрешиться от своей собственной воли, без давления или принуждения с их стороны. Для достижения этого ученику поначалу, да и потом приходится затрачивать много усилий. Внутренние усилие и самоотдача, таким образом, зависят одно от другого и идут рука об руку. Самоотдача кажется самым простым действием, но в действительности она дается с огромным трудом. Шри Ауробиндо написал о внутренней самоотдаче: «Ядром подобной внутренней самоотдачи является вера и доверие Божественному. Ваша внутренняя позиция сводится к следующему: «Я хочу Божественного и ничего больше. Я хочу всецело посвятить себя Божественному, и коль скоро моя душа стремится только и исключительно к этому, то я непременно достигну Божественной реализации. Я не прошу ничего, кроме этого, чтобы приблизиться к нему с помощью его содействия, тайного или явного, скрытого или проявленного. Я не прошу, чтобы это произошло в назначенное мною время и тем путем, который я избрал, – пусть Оно это сделает, когда захочет и так, как сочтет нужным. Я буду верить в него, подчинюсь его воле и буду неуклонно стремиться возвыситься до его света, его присутствия и радости, преодолевать любые трудности, полагаясь лишь на него и никогда не сдаваясь. Что бы ни случилось, я не оставлю этой устремленности и самоотдачи и буду двигаться дальше с непоколебимой уверенностью, что это осуществится».[352]

Ссылаясь на трудности, которые пришлось преодолеть ему самому в его садхане, Шри Ауробиндо писал: «Что касается меня и Матери, нам пришлось испробовать все пути, все методы, чтобы преодолеть многочисленные трудности, вынести куда более тяжкий груз, чем выпадал на чью-либо долю как в Ашраме, так и за его пределами; столкнуться с несравненно более сложными условиями, одержать победы над враждебными силами, терпеливо вынося боль от полученных ран, проложить путь сквозь непроходимые дебри, леса и болота и выполнить работу, какую, я уверен, никому до нас делать не приходилось. Ибо Первопроходец, в таком деле, как наше, должен не просто привнести, выразить и воплотить Божественное, но сполна ощутить весь тяжкий груз человеколюбия и испытать на себе в полной мере со всей беспощадной откровенностью любые трудности, сопротивление, борьбу и преграды – в неимоверно тяжелой работе, не сулящей скорого успеха и мгновенной победы, единственно возможной на нашем Пути».[353]

Безрассудная и противоречивая человеческая природа, не желающая выполнять необходимых для прогресса условий, в то же время требует от Божественного сотворения чуда. Трудности, с которыми сталкивается тот, кто хочет в своей жизни воплотить Божественное, гораздо более реальны, чем любое чудо, но этот факт остается незамеченным. По этому поводу Шри Ауробиндо писал одному из учеников следующее:

«Существует правило, которое все вы, похоже, полностью игнорируете, – трудности, связанные с физическим воплощением Божественного сознания, с реализацией на физическом плане. Для большинства, похоже, это просто вопрос выбора: либо Божественное нисходит на землю в полной силе, и дело сделано – при этом нет никаких трудностей, никаких необходимых условий, никакого закона или процесса развития, одно только чудо и волшебство; или же, в противном случае, если чудо не происходит, это не Божественное. Опять же все вы (или почти все) настаиваете на том, что Божественное должно принимать человеческую форму, пребывать в человеческом сознании, и при этом протестуете против любой попытки превратить человеческую природу в Божественную. С другой стороны, едва ощутив малейшее напряжение, столкнувшись с обычными человеческими трудностями, с поражениями в борьбе с враждебными силами, препятствиями, болезнями, тут же впадаете в разочарование, замешательство, недоверие, а подчас и негодование, жалуясь: «О, в этом нет ничего Божественного!» – будто бы можно витально и физически оставаться в нетрансформированном человеческом сознании, жить в нем, отвечать его требованиям и в то же время при любых обстоятельствах и в любых условиях быть неуязвимым для болезней, напряжения и борьбы! Если же я хочу обожествить человеческое сознание, привнести в него Супраментальное Сознание-Истину, Свет, Силу – в физическое существо, с тем чтобы трансформировать его, чтобы создать в нем великую полноту Истины и Света, Силы, Блаженства и Любви, то я сталкиваюсь с сопротивлением, страхом или нежеланием, а иногда и с сомнением. С одной стороны, вы хотите преодолеть болезни и прочие страдания, а с другой – яростное неприятие одного единственного условия, соблюдение которого делает все это возможным. Я знаю, что это объясняется природной непоследовательностью человеческого витального разума, который жаждет одновременно двух совершенно несовместимых вещей; именно поэтому необходимо трансформировать человеческую природу, привнеся в нее немного света».[354]

А вот наставление ученику, поглощенному страданиями и отчаянием: «Не берите в спутники своего противника (вероломного господина Сомнение), не впускайте его в свой дом и не предлагайте ему уютное местечко. Но самое главное – не прогоняйте от себя Божественную Милость мокрым носовым платком печали и отчаяния! Или, другими словами, усвойте раз и навсегда, что трансформация неизбежна, и это единственное, что осталось вам на земле. Во внешней жизни – землетрясения и гитлеры, крушение цивилизации или, короче говоря, – всемирный потоп. Поэтому у вас есть все основания стремиться к единственной необходимой вещи, к тому, ради чего вы пришли в этот мир. На что вы можете возразить и сказать, что это трудно и долго и нет стимула. Ну и что же? Почему вы решили, что такое великое дело должно быть легким, а успех – или скорым или никаким? Трудностям нужно смотреть в лицо, и чем увереннее вы их встречаете, тем быстрее с ними справитесь. Единственное, что необходимо, – это твердая уверенность в успехе, решимость к победе и внутренняя убежденность: «Я должен и я смогу». Вы скажете, что это невозможно? Невозможного нет ничего; бывают трудности и то, что longue haleine[355], но только не невозможное. То, что вы намерены осуществить, будет когда-нибудь сделано – рано или поздно, но так будет».[356]

Теперь обратимся к диалогу между Шри Ауробиндо и одним из его учеников.

«Ученик: В этом мире, включая йогу, все кажется странным. Когда человек старательно учит французский, изучает медицину, старается усовершенствовать то, чем он занимается, и самого себя и таким образом служит Божественному, это плохо. Слишком пристальное сосредоточение и медитация еще хуже. Если же руководствуешься правилом: «Ешь, пей и веселись» – хуже некуда. Я склонен разделять мнение м-ра Х, что ваша йога годится только для вас.

Шри Ауробиндо: Первый раз слышу, что заповедь «ешь, пей и веселись» имеет какое-то отношение к йоге, если не считать путь Чарваки[357] йогическим. Вовсе не моя йогу трудна для понимания, а ваше и м-ра Х. представление о йоге выглядит причудливо и удивительно. Если человек демонстрирует прекрасные знания французского или санскрита, вы считаете его прекрасным йогином, но в таком случае все, получившие в Калькутте дипломы с отличием, были бы великими йогами. Если человек не желает тратить всю свою энергию и силы на беседы за чашкой чая, вы говорите: «Что за странные люди эти гуру и какие странные у них идеи!», как будто светское общение – это основа Брахмана; или, напротив, вы считаете, что каждый йог должен наглухо запереться в темной комнате, ни с кем не видеться и быть на грани помешательства от недоедания и недосыпания; а услышав возражение, отмахиваетесь: «Ну кто же поймет эту йогу?» Вы когда-нибудь слышали афоризм Будды: «Ни в чем никаких крайностей» или наставление Кришны: «Не ешьте слишком много и не воздерживайтесь от еды, не забывайте о сне, но и не спите лишнего; не терзайте свою душу жестоким тапасом – занимайтесь йогой с твердостью, не предаваясь унынию. Не уклоняйтесь от работы и не предавайтесь безделью, но не считайте, что обретете спасение в работе. Посвятите свой труд Божественному, выполняйте всякую работу как жертвоприношение Божественному, достигните осознания, что не вы являетесь исполнителем действия, и т. д. и т. п. При помощи медитации, посвящения своих действий Божественному и бхакти – утвердитесь в божественном сознании и живите в нем». Явление Будды и Кришны никак нельзя считать абсурдными нелепостями, и тем не менее, когда мы говорим о том же самом, вы впадаете в негодование: «Это что еще за неслыханное изобретение?» Я считаю, что это результат общения с современно мыслящими учениками, которые знают все обо всем и берутся судить лучше любого гуру, однако самые простые требования йоги кажутся им чем-то странным, далеким от жизни и причудливым. Кисмет[358]!»[359]

Шри Ауробиндо однажды написал, что в Царстве Небесном есть место смеху, хотя там не может быть свадьбы. Сам он, обладая тонким чувством юмора, никогда не упускал случая посмеяться. Больше склонный по характеру к уединению, он раскрывался полностью в общении с теми, кто составлял тесный круг его единомышленников, ослепляя собеседников искрящимся юмором и остроумием. В его йоге нет места пессимизму и преувеличенной серьезности; большое место в ней отводится юмору. С теми, кто был ему близок, он мог позволить себе добродушное подшучивание и легкий сарказм.

Однажды, рассуждая о глупости ослов, Шри Ауробиндо заметил: «Даже осел, который обычно считается очень глупым, оказывается умен. Как-то лошадей и ослов заперли вместе в одном загоне и плотно закрыли ворота, чтобы проверить, сумеют ли они выбраться наружу. Лошади оказались беспомощны в такой ситуации, а вот ослы повернули задвижку и открыли ворота».[360]

Однажды ученик рассказал ему в письме притчу: «Давным-давно, – писал он, – жил-был осел, а по соседству с ним – мудрый йог. Как-то внезапным наводнением размыло берега протекающей неподалеку реки и затопило округу. Йог, будучи мудрецом, бросился бежать, пока не достиг вершины холма, в пещере у подножия которого он обычно медитировал все дни напролет. А осел, будучи глупым и не привыкший медитировать, был унесен течением. «Увы, – воскликнул осел, – весь мир идет ко дну!» «Не будь идиотом, – высокомерно упрекнул его йог с высоты холма. – Тонешь только ты, а вовсе не весь огромный мир.» «Но, сэр, – возразил осел, – если я утону, то как узнаю, что мир спасся?» И йог лишился дара речи, возможно, впервые задумавшись над тем, кто был мудрее – человек или осел. И тогда я принялся размышлять о самом себе, гуру! А теперь обращаюсь к вам: скажите, кто в более жалком положении – йог или осел? И кстати, объясните, не схожу ли с ума я сам, поскольку довод глупого осла представляется мне не менее убедительным, чем довод мудрого йога?»

В ответ Шри Ауробиндо написал следующее:

«Ваш не глупый, но и не слишком мудрый осел затронул вопрос, на который в двух словах не ответишь. Позвольте, однако, заметить – в защиту несправедливо приниженного осла, – что он очень умное и сообразительное животное, а злонамеренное обвинение его в глупости демонстрирует лишь человеческую глупость во всей ее полноте. Лишь потому, что он даже под ударами палки не спешит делать то, что хочет от него человек, его обвинили в глупости.

На самом деле поведение осла свидетельствует, во-первых, о чувстве юмора, поскольку ему нравится провоцировать двуногое животное на безрассудные выходки, а во-вторых, о его глубоком убеждении, что требования человека к нему смехотворны и нелепы, так как просто стыдно требовать такое от уважающего себя осла. Заметьте также, что осел – настоящий философ. Когда он кричит, то он выражает таким образом свое глубокое презрение как к миру в целом, так и к глупому человеку в частности. Я уверен, что на ослином языке слово «человек» имеет то же значение, что на нашем – «осел». Мои глубокомысленные и оригинальные рассуждения призваны намекнуть вам, что ваши сомнения по поводу относительной ценности человеческой мудрости вовсе не столь уж тревожный симптом».[361]

Один из близких учеников Шри Ауробиндо как-то спросил его, почему, достигнув духовных высот и добившись контроля над всеми высшими планами бытия, являясь источником вдохновения для других, ему самому приходится так много трудиться. В состоянии внутреннего безмолвия ему достаточно лишь прильнуть к источнику истины, чтобы вызвать нисходящий поток вдохновенных слов, образов и идей. В ответ Шри Ауробиндо терпеливо объяснил ему следующее:

«Высшие планы сознания вовсе не так доступны. Иначе почему так трудно привнести на землю Cверхразум и сделать его органичным физическому сознанию? Что вы за бесшабашный невежда, ткущий причудливую паутину фантазий! Вы толкуете о безмолвии, сознании, о Верховном Разуме, о Сверхразуме и т. д., словно это всего лишь множество электрических кнопок, на которые стоит лишь нажать – и вы там. Это может произойти однажды, но пока мне необходимо получить полное представление о принципах действия разных видов электричества, изучить все их законы, возможности, связанные с этим опасности и т. д., смоделировать способы контактов и коммуникаций, полностью «обезопасить систему» – и все это в течение одной человеческой жизни. И мне приходится заниматься этим, в то время как мои благословенные ученики a priori и с полной безответственностью неустанно изливают на меня потоки своих радостных и мрачных рассуждений, ожидая, что я в подробностях все им растолкую. Господь Бог в одном томе!»[362]

Один из садхаков обратился к нему за советом, спрашивая полушутя-полусерьезно, что можно успеть за час-полтора, которые он может посвятить литературному образованию? Учитель ответил ему со свойственным ему легким юмором: «Боже Всемогущий, что человек может создать за час-полтора? Если бы у меня было ежедневно столько времени для бессмертных творений! Через три года «Савитри», «Илион» и не знаю, что еще, были бы переписаны заново, завершены, доведены до совершенства.

Ну, ладно, я хотел сказать лишь, что пора прекратить бесполезные споры… и заняться делом. Если вы чувствуете потребность концентрироваться – концентрируйтесь, если вам хочется упорядочить космический хаос – займитесь этим. И не тратьте впустую время на угрызения совести по этому поводу. Раскаяние – занятие неблагодарное, угнетающее и истощающее. Даже если вы убьете кого-нибудь или, что еще хуже, напишете стихи, равнозначные убийству Музы, раскаяние будет неуместно. В первом случае надо подумать о том, как захоронить труп, а во втором – поискать вместительную мусорную корзину для вашего неудавшегося произведения или постараться исправить дело, создав нечто лучшее».[363]

Один ученик попросил Шри Ауробиндо разъяснить, что такое Сознание Брахмана. И снова Шри Ауробиндо с юмором ответил ученику: «Боже мой! Вы даже не знаете, что такое Брахман! В следующий раз вы спросите меня, что такое йога или что такое жизнь, или что такое тело, разум или садхана! Ну нет, сэр, я не собираюсь объяснять азбучные истины, которые составляют основу йоги. Вот Амаль даже не знает, что такое сознание!

Брахман, сэр, это имя, которым испокон веков индийская философия называет Единую Реальность, вечную и бесконечную, которая есть Дух, Божественное, Всеединое, более, чем все и вся, которое пребудет, даже если вы сами и все сущее или вообразившее себя сущим погибнет в огне, – даже если исчезнет сама вселенная, Брахман пребудет вечно и в нем ничего не убудет. На деле, сэр, Брахман – это вы, и вы претендуете на роль Нирода; когда Нишиканта переводит стихи Амаля на бенгальский, на самом деле это Брахман переводит Самого Себя на Свой собственный язык. Когда Амаль спрашивает меня, что есть сознание, то это Брахман спрашивает самого Себя о том, что Он есть на самом деле. Надеюсь, сэр, моим ответом вы удовлетворены».[364]

Другой ученик поинтересовался общим уровнем духовного развития учеников в Ашраме. Приведем ироничные, хотя и соответствующие действительности комментарии Шри Ауробиндо: «Они (ученики) не парят на супраментальном уровне сознания – некоторые сумели достичь возвышенного разума, другие, стремительно взлетевшие ввысь и свалившиеся вниз в подсознание, болтаются между небом и преисподней, то взмывая вверх, то снова падая в преисподнюю, и так до бесконечности, причем кто-то из них с довольным или недовольным видом увязает в грязи, другие в ней попросту живут, погрузившись в мечтания и предаваясь видениям, у некоторых увязли лишь ноги, а взгляды устремлены к небесам, и т. д. и т. п., бесчисленное множество вариаций, в то время как большая часть учеников вообще нигде не находится. Однако утешьтесь – подобное, судя по всему, неизбежно в процессе великих преобразований».[365]

Рассуждая о нисхождении Супраментального, Шри Ауробиндо следующим образом развеял высказанное одним из учеников сомнение: «Я никогда не говорил и не думал, что нисхождение Супраментального автоматически сделает всех бессмертными. Нисхождение супраментального сознания может лишь создать наилучшие условия для тех, кто открывается ему и сразу же или через какое-то время достигает супраментального уровня сознания со всеми вытекающими из этого последствиями. Однако достижение этого уровня сознания вовсе не отменяет необходимости садханы. В противном случае логично было бы предположить, что однажды вся земля, все люди, собаки и черви проснулись бы и почувствовали себя супраментальными существами. Зачем тогда нужны Ашрам и Йога?»[366]

Говоря о «больших людях», пришедших в Ашрам или покинувших его, Шри Ауробиндо внес некоторую ясность. Он писал: «Ваше сравнение с Рыбаком совершенно неуместно. Я никого не ловлю, людей сюда не тянут и не зазывают, они приходят сами, повинуясь зову своего психического существа. И уж ни в коем случае я не забрасываю сети на «больших», известных или преуспевающих людей. Люди могут быть выдающимися в ментальном или витальном отношении и обычно они довольствуются этими «успехами» и не думают о вещах духовных, а если и думают, то их «величие» препятствует им в этом, а уж никак не помогает. Закидывать на них сети – это идея Х-а; ему хотелось ухватить одного, другого, потом третьего и т. д., но эти люди, решись они на подобный шаг, оказались бы чрезвычайно трудными и беспокойными садхаками. Все это – идеи от неведения; Дух нимало не заботит слава, успех или «величие» тех, кто приходит к нему. У людей сложилось странное представление, будто мы с Матерью стремимся привлечь сюда учеников, и если кто-то из них уходит отсюда, для нас это тяжелый удар, страшное поражение, жуткая катастрофа и природный катаклизм. Многие даже считают, что их пребывание здесь – огромная честь для нас, которую мы не ценим по достоинству. Все это вздор… Неужели вы и вправду считаете, что успех или неудача той работы, которую мы на себя взвалили, зависит от присутствия или отсутствия Х-а, его «заманивания» или его ухода отсюда? Все это имеет значение лишь для души самого Х-а, и ни для чего более».[367]

Обсуждая проблему Аватаров, ученик задал следующий вопрос: «Мы надеемся, что садхаки станут супраментальными существами. Поскольку это состояние сознания, превосходящее Верховный Разум, следует ли из этого вывод, что садхаки превзойдут Кришну, который был Аватаром уровня Верховного Разума? Логически это так, но, глядя на себя и на других, я начинаю сомневаться в возможности практического осуществления этой теории? История не дает тому подтверждения. Во времена Кришны никто из его учеников не поднялся в духовном плане выше предшествующего Аватара Рамы, хотя сам Кришна был Аватаром более высокого уровня».[368]

В ответ Шри Ауробиндо заметил: «Откуда эти навязчивые идеи о том, кто больше, а кто меньше? В йоге мы не стремимся к величию. И проблема не в учениках Шри Кришны, а в земном сознании. Рама был человеком ментального уровня, его дела и высказывания не отмечены непосредственным влиянием Верховного Разума, но все его деяния носят на себе отпечаток величия Аватара. Однако после него были люди, которые действительно жили в контакте с высшими сферами разума – верховным разумом, озаренным разумом, интуитивным разумом. И дело не в том, что они были более «великими», чем Рама, или менее; они могли быть и «менее великими», но они способны были жить на новом уровне сознания. А открытие Кришной Верховного Разума, определенно, сделало возможными попытки привнести на землю Супраментальное сознание».[369]

Помимо всего прочего, йога требует безграничной веры и твердости в избранном духовном пути. Необходимо стойко придерживаться принятого решения и не изменять поставленной цели, невзирая на сомнения, препятствия, отчаяние и трудности. Нужно быть упорным, как само упорство. Шри Ауробиндо много писал ученикам об этом и о других аспектах садханы, рассказывая о бесчисленных трудностях, которые ему самому пришлось преодолеть на этом пути. Показывая ограниченность человеческого интеллекта, он писал:

«Похоже, вы снова забыли, что человеческий интеллект – очень удобный и услужливый инструмент, который действует только в пределах своих собственных интересов, пристрастий и предубеждений. Так, хотя суждения политиков ошибочны и неискренни, но они обладают властью и могут настоять на своих решениях, что приводит к неприятностям в мировых масштабах; интеллектуалы в своих суждения далеко не всегда отражают истину, ибо они продиктованы обычно интеллектуальными склонностями и врожденным умом или уровнем образования, – но даже если они и видят Истину, они лишены необходимой силы, чтобы претворить ее в жизнь. Поэтому мир движется между слепой силой и зрячим бессилием, достигая предначертанного в интеллектуальной неразберихе».[370]

Однажды один из садхаков, будучи в мрачном настроении, написал Учителю следующее: «У вас есть по меньшей мере одно преимущество, на которое мы, ваши подопечные, не можем претендовать: это ваша божественная природа. Не удивительно, что вы настолько терпимы по отношению к нам: в конце концов, страдаем-то мы, а не вы. Видимо, поэтому, я думаю, ваше лицо всегда предстает перед нами столь величественным, audessus de la meleе[371] и невозмутимым: ведь за вами стоит Супраментальное сознание! При таком характере, как ваш, это неизбежно, ибо оно является нишей, уберегающей вас от «сурового мира реальности», как любил говорить Расселл!»[372]

На что Шри Ауробиндо ответил: «Ну что опять за странная идея – будто бы я родился с супраментальным складом характера и ничего не знаю о тяготах жизни! Боже правый! Да вся моя жизнь – это борьба с суровой реальностью, начиная от лишений и голода в Англии, постоянных опасностей и непреодолимых трудностей, до куда более сложных моментов, как внешних, так и внутренних, постоянно возникающих здесь, в Пондичери. Вся моя жизнь – это борьба; и тот факт, что сегодня она проходит в комнате наверху и ведется духовными методами наравне с прочими, внешними, ничего в ее характере не меняет. Но поскольку мы не кричим об этом, то люди, естественно, думают, будто я живу в величественном, пленительном царстве грез и изобилия, не зная трудностей реальной жизни или природы. Что за иллюзии, право!»[373]

Учитель и вправду был само воплощение сострадания. Однажды пробудившееся сомнение ученики обсуждали и возвращались к нему сотни раз. Одни и те же трудности, одно и то же отчаяние и депрессия вновь и вновь выносились на суд учителя. Как-то Шри Ауробиндо написал следующее: «Я никогда не говорил, что легко преодолеть сомнения; это трудно, поскольку природе физического ума человека свойственно терзаться сомнениями ради сомнений. Совсем непросто одолеть мрак, уныние, печаль и страдания, поскольку человеческая витальность требует и, можно сказать, нуждается в этом, как в неотъемлемой части жизненной драмы. Поэтому, увы, я никогда и не говорил, что это легко, поскольку эти отрицательные импульсы присущи человеческой витальности, и даже если удается от них избавиться, они возвращаются снова – либо в силу привычки, либо в результате вторжения Природы в виде отголосков и рецидивов прошлого. Ваше мнение относительно того, что мои трудности отличаются от тех, с которыми сталкиваются все люди, всего лишь ментальная конструкция или вывод, не имеющий никакого реального основания. Если мне неведомы человеческие проблемы и я, как следствие, нетерпим к ним, то откуда же берется моя терпимость, которую вы не можете отрицать? Почему в течение долгих лет я терпеливо обсуждаю с вами все ваши сомнения, тратя на это так много времени, чтобы пролить свет на истинную природу ваших трудностей и показать вам истинное положение вещей, дабы убедить вас в истинности знаний, добытых в результате долгого и бесспорного опыта? А письма, что я пишу вам по вечерам, – это тоже от отсутствия сострадания к обуреваемым сомнениями и трудностями ученикам? Почему я терпеливо помогаю и пишу успокаивающие и ободряющие письма женщинам, решившимся на голодную забастовку и грозящим раз в две недели покончить с собой? Почему мы принимаем на себя все проблемы садхаков, их сопротивление и критику, почему терпим таких людей, как В., Н. и другие, если мы лишены понимания и сочувствия к трудностям человеческой природы? Не потому ли, что я всегда призываю вас к непоколебимой вере и отказу от сомнений как к единственному средству достижения духовной реализации? Но как иначе может поступить духовный наставник, преданный истине?»[374]

В другом его письме мы читаем: «Что касается веры, то вы в своем письме пишете так, будто я никогда не знал никаких сомнений и проблем. Я прошел через все худшее, что можно только себе вообразить. И дело не в том, что я просто игнорирую проблемы, а в том, что вижу их с предельной ясностью, испытал их сполна и в большей степени, чем кто-либо из живущих ныне или моих предшественников, и это дает мне основание, учитывая масштабы трудностей, быть уверенным в результатах моей работы. Но даже если бы я все же видел, что это может ни к чему не привести (что исключено), я бы невозмутимо продолжал начатое мной дело, поскольку намерен как можно лучше выполнять свою миссию, чтобы послужить всеобщей гармонии мироздания. Но почему я должен считать, что мои усилия ни к чему не приведут, когда я предвижу наперед каждый свой шаг и знаю, к чему он ведет, и каждая неделя и каждый день – (когда-то это было с каждым годом и месяцем, а отныне – с каждым днем и часом) приближают меня все ближе к цели? На пути, озаренном высшим светом, каждая трудность вносит свой вклад и приближает момент реализации, ибо мрак ночи скрывает в себе непреходящий Свет.[375]

Кто-то из учеников критиковал Шри Ауробиндо за то, что он по десять часов в день тратит на написание «тривиальных» писем ученикам, и выразил сомнение в том, что таким образом удастся создать новую человеческую природу. Приведем ответ Шри Ауробиндо: «Не понимаю, что вы имеете в виду под «созданием новой человеческой расы» путем сочинения «тривиальных» писем по десять часов в день». Этого нельзя добиться никакими письмами, ни тривиальными, ни важными; даже если бы мне пришлось тратить свое время на сочинение прекрасных стихов, новую расу таким образом не создать. Каждый вид деятельности хорош на своем месте – электрон, молекула или зерно хотя и малы, но на своем месте они необходимы для построения мира, который не сможет состоять из одних живописных горных кряжей, закатов солнца и сияния утренней зари, хотя всему этому есть в нем место. Все зависит от того, какая сила стоит за этими явлениями и какова цель их действия – а это известно одному Космическому Духу, занятому своей работой; и могу добавить, что Дух руководствуется не разумом или человеческими мерками, но всеобъемлющим сознанием, которое на основе электрона может построить целый мир и сделать сплетение нервных клеток исходным базисом для деятельности Разума и Духа в Материи, породить Рамакришну, Наполеона или Шекспира. Разве жизнь великого поэта сводится только к большому и великолепному? С какими заурядными вещами приходится иметь дело, прежде чем на свет появится «Король Лир» или «Гамлет»!… Творец знает и уважает тот материал, с которым он работает, равно как и то, почему нужно заниматься мелочами и «пустяками» и каково их истинное место в его творчестве».[376]

Как много потерял бы литературный мир в целом и искатели духовных истин в частности, если бы Шри Ауробиндо не написал своих писем!

Объем переписки все возрастал, как увеличивалась и нагрузка на Шри Ауробиндо по написанию писем, что очевидно из его ответа на одно из писем: «Милостивый государь, если б вы видели, как целыми днями с полудня до полуночи я сижу, зарывшись в бумаги, разбирая и расшифровывая написанное и составляя бесконечные ответы, то дрогнуло бы даже каменное сердце, и вы бы не толковали о печатании на пишущей машинке и спячке. Я уже не пытаюсь (по крайней мере на сегодня) сократить поток корреспонденции; я смирился со своей судьбой, подобно Рамана Махарши – с бесконечным прасадом[377] и почитателями, но, по крайней мере, не собираюсь добивать себя разговорами о печатании на пишущей машинке».[378]

Данный текст является ознакомительным фрагментом.