Глава XXIII. Двойственная Природа Души

Глава XXIII. Двойственная Природа Души

Пуруша, внутреннее «Я», – величиной не более перста.

Катха Упанишада[73] Шветашватара Упанишада[74]

Тот, кто знает свой Дух, как вкушающий мед бытия, как владыку всего, что прошло и грядет, не отвращается и не бежит от действительности, какой бы она ни была.

Катха Упанишада[75]

Кто зрит Единого во всем, тот заблуждения не знает и печали.

Иша Упанишада[76]

Познавший блаженство Предвечного не ведает страха.

Тайттирия Упанишада[77]

Первый статус Жизни характеризуется немой бессознательной силой, побуждающим волевым импульсом на материальном, или атомарном, уровне, который не является самостоятельным и не способен управлять собой, но полностью подчинен универсальному движению, возникая в нем как темная неоформленная зачаточная индивидуальность. Средоточие второго статуса Жизни – желание, жаждущее обладания, не способного достичь его из-за ограничений. Источник третьего статуса – Любовь, устремленная одновременно и к обладанию, и к самоотдаче. Четвертый статус воспринимается и опознается по свойству, которое показывает его совершенство и сущность которого составляет наличие чистой и ярко выраженной изначальной воли, озаренной реализации промежуточного желания, высокого сознательного взаимообмена Любви, осуществляемого соединением душ в одно божественное целое самоотдачи и обладания, что являет собой преддверие супраментального бытия. Подвергнув внимательному рассмотрению эти градации, мы поймем, что все они суть формы и последовательные этапы поисков человеческой душой индивидуального и универсального блаженства. Восхождение Жизни, по сути, есть восхождение божественного Блаженства от немой погруженности в Материи через борьбу противоположностей, различных крайностей к своему полному раскрытию в Духе.

Наш мир таков, каков он есть, и не может быть иным, ибо он есть скрытая форма проявления Сатчитананды. Поэтому Его сила всегда должна обретать себя и добиваться своей самореализации в божественном и вездесущем Блаженстве. Коль скоро Жизнь является энергией Его сознательной силы, то тайна всех ее проявлений должна заключаться в скрытом блаженстве, пребывающем во всем сущем, являющемся одновременно причиной, движителем и целью всей жизнедеятельности. И если в результате эгоистической разделенности это блаженство остается нереализованным и предстает в качестве своей противоположности, подобно тому как бытие скрывает себя под маской смерти, если сознание выступает под личиной бессознательности, а сила является в обличье бессилия, то живое существо не может быть удовлетворено, не может обрести отдохновения от непрестанного движения и не в состоянии довести его до конца, кроме как достигнув вселенского блаженства, которое есть одновременно и всеохватывающее наслаждение своим собственным бытием, и всеобъемлющее, всепросвещающее, всеподдерживающее наслаждение Сатчитананды как в трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Поэтому стремление к блаженству – это основополагающий импульс и смысл Жизни, а достижение блаженства – ее главная цель.

Но где же кроется в человеке этот принцип Блаженства? В какой части нашего существа он проявляет себя и достигает завершенности в космическом процессе, подобно тому как Сознание-Сила использует Жизнь в качестве средства своего проявления во вселенной, а Супраментал использует Разум для тех же целей? Мы уже выявили четырехсложный творческий принцип божественного Существа – Бытие, Сознание, Блаженство и Супраментал. Супраментал, как мы показали, есть вездесущая, хотя и скрытая, сила на уровне материального космоса. Супраментал коренится в завуалированном виде за внешним обличьем вещей, проявляя себя оккультным образом с помощью своего орудия, Разума. Божественная Сознание-Сила присутствует повсюду в материальном космосе, но в скрытом состоянии, проявляясь и действуя потаенно под видимой личиной вещей и явлений главным образом с помощью своего орудия – Жизни. И хотя мы еще не рассмотрели отдельно принцип Материи, тем не менее мы уже можем сказать, что единое божественное бытие повсюду скрыто присутствует в материальном космосе за внешним обличьем вещей и явлений, проявляясь с помощью своего орудия – Субстанции, или Материи, как формы Бытия. Точно так же принцип божественного Блаженства в космосе должен быть вездесущим, скрыто присутствуя за внешней видимостью вещей и явлений и обнаруживая себя в нас через подчиненный ему принцип, с помощью которого возможна открытая его реализация в деятельности вселенной.

Речь идет о том, что мы иногда называем специальным термином «душа», или, другими словами, о психическом принципе, который не является ни жизнью, ни разумом, ни тем более телом, но при этом объемлет и вмещает в себя суть и того, и другого, и третьего, включая присущее им блаженство, чистоту и совершенство бытия, способность реагировать и воспринимать свет, любовь, радость и красоту. Человек, фактически, обладает двойственной природой души, или психического принципа. Точно так же можно сказать, что любой другой космический принцип в человеке имеет двойственный характер. К примеру, можно говорить о том, что мы располагаем двумя видами разума, один из которых есть поверхностный разум, принадлежащий нашему эволюционирующему эго и возникающий по ходу нашего формирования в мире Материи, а другой – подсознательный, не связанный фактической ментальной деятельностью с ее ограничениями, представляющий собой нечто огромное, мощное и просветленное, истинное ментальное существо, скрытое за поверхностным ментальным образованием, принимаемым нами за свое истинное «я». Аналогично этому мы обладаем двумя жизнями, внешней, тленной и преходящей на уровне физического тела, уходящей эволюционными корнями в Материю с соответствующими ограничениями, и подсознательной силой жизни, которая не укладывается в узкие рамки физического рождения и смерти и представляет собой витальное существо, не вмещающееся в ту поверхностную форму, которую мы по невежеству именуем своим реальным существованием. Эта двойственность наблюдается даже на уровне нашей материальной телесной формы. Наше видимое тело вмещает в себе тонкое материальное существо, субстанция которого является составной частью не только физической, но также и витальной и ментальной оболочек, выступая как реальная субстанция, поддерживающая нашу физическую форму, ошибочно принимаемую нами за вместилище человеческого духа. Психическое существо также обладает двойной природой, с одной стороны, это поверхностная душа желаний, проявленная в виде витальных импульсов, эмоций, эстетических склонностей и ментальных предпочтений, устремленности к власти, знанию и счастью, с другой – сублиминальное психическое существо, несущее в себе чистую силу света, любви, радости, содержащее в себе рафинированную сущность бытия, что и представляет собой нашу истинную душу, скрытую за внешними формами психического существования, часто именуемого человеческой психикой. И когда некий отблеск этого огромного и чистого психического существа отражается на поверхности человеческой жизни, мы говорим, что у человека есть душа. Если же такие отблески отсутствуют, мы говорим, что у человека нет души.

Внешние формы человеческого существа принадлежат нашему мелкому эгоистическому существованию. Сублиминальные формы нашего существа суть проявления истинной индивидуальности человека. Поэтому скрытая часть человеческого существа является той составляющей его природы, которая наиболее близка к универсальным проявлениям на человеческом уровне. Наш сублиминальный разум открыт для универсального знания космического Разума, наша сублиминальная жизнь соприкасается с универсальной силой космической Жизни, а тонкое физическое существо – с универсальной силой космической Материи. Поверхностный человеческий разум, жизнь и тело словно толстые стены отделяют нас от универсального всеобщего. Природа вынуждена с огромным трудом преодолевать эти препятствия, что ей удается сделать лишь весьма несовершенным образом с помощью довольно грубых физических средств. Точно так же наша сублиминально скрытая душа способна воспринимать универсальное, космическое блаженство, от которого поверхностная душа отгорожена стеной эгоизма, через которую божественное космическое Блаженство способно проникать лишь в искаженной форме под маской своей полной противоположности.

Из сказанного следует, что поверхностная душа желаний лишена подлинной жизни души и способна лишь к искаженному восприятию окружающих ее вещей и явлений. Все зло в этом мире заключено в том, что человек не в состоянии обрести свою истинную душу, а причина этого зла коренится, в свою очередь, в его неспособности соединиться с истинной душой окружающего его мира. Он стремится к постижению сути бытия, силы, сознания, блаженства, но вместо этого получает целый ворох противоречивых ощущений и впечатлений. Если бы он мог найти суть всего сущего, то сумел бы даже в этом ворохе ощущений и впечатлений обрести и универсальное бытие, и силу, и сознание, и блаженство. Противоречия мира феноменов примиряются на уровне единства и гармонии Истины, с которой мы соприкасаемся во всех наших контактах с окружающим миром. В то же самое время человек обрел бы свою истинную душу и с ее помощью свое «я», поскольку истинная душа есть посланник его «я», а человеческое «я» и всемирное «я» едины. Но все это остается недоступным для человека из-за эгоистического невежества его разума, сердца и чувства, отвечающих на внешние влияния не всеохватывающим отношением, обнимающим весь мир, а мелочными своекорыстными действиями, основанными на страстных побуждениях и реакциях раздражения, вызываемых простейшими соображениями типа: нравится – не нравится, приятно – неприятно. Именно душа желаний в результате своего искаженного восприятия жизни становится причиной троякой извращенной интерпретации rasa, блаженства, скрытого в вещах и явлениях, так что чистая радость бытия трансформируется в тройственное ощущение удовольствия, боли и безразличия.

Рассматривая Блаженство Бытия в его отношениях с проявленным миром, мы уже видели, что наши представления об удовольствии, боли и безразличии носят относительный характер и определяются полностью субъективными факторами воспринимающего человеческого сознания. Так, удовольствие способно легко и быстро превращаться в боль и наоборот, поскольку и то, и другое обладает единой скрытой реальностью и поэтому и боль, и удовольствие представляют собой одно и то же явление, по-разному отраженное на уровне наших чувств и эмоций. Безразличие же есть либо результат рассеянного внимания поверхностной души желаний по отношению к rasa вещей и явлений или ее неспособности адекватно воспринимать и реагировать на rasa, либо следствие волевого подавления естественной человеческой реакции, приобретающее видимость нейтрального отношения к происходящему. Во всех этих случаях мы имеем дело с отрицающей неготовностью, или с положительным нежеланием, или с неспособностью какого-либо выражения на уровне поверхностного существа того, что проявляется активным образом на сублиминальном уровне.

Подобно тому, как мы знаем из наблюдений и психологических опытов, что сублиминальный разум воспринимает и усваивает то, мимо чего проходит разум поверхностный, точно так же мы должны установить, что сублиминально сущая душа откликается на rasa (суть опытного восприятия вещей и явлений такого рода), который игнорирует как нечто ей отвратительное или же нейтрально-безразличное поверхностная душа желаний. Самопознание невозможно, пока мы не выйдем за пределы нашего внешнего существования, которое является продуктом избирательного поверхностного опыта, бледным образом, поспешным, неуклюжим, обрывочным выражением лишь малой части нашего, в действительности, огромного достояния. Мы должны преодолеть свое поверхностное бытие и познать, в каком отношении к нему находится сфера подсознательного и сверхсознательного, разумеется, предварительно освоив эти сферы. Ибо человеческая жизнь зиждется на этих трех «китах», обретая в них свою полноту. Сверхсознание представляет собой одно целое с душой мира и неподвластно влиянию феноменального многообразия, обладая истиной всего сущего и блаженством всех вещей и явлений. Так называемое подсознание[78] (в действительности, имеется в виду сублиминальное как более высокая сфера внутреннего существа, чем собственно подсознательное в нашем понимании), напротив, является лишь средством приобретения опыта. Оно не представляет собой единого целого с душой мира, но лишь открывается ей в своем опыте миропознания. Душа осознает rasa вещей и явлений и испытывает независимо ни от чего блаженство от контакта с ними как данность сублиминального плана. Она также осознает все ценности и качества поверхностной души желаний и сама, в свою очередь, испытывает на своем поверхностном уровне переживания боли и радости и безразличие, наслаждаясь и тем, и другим, и третьим в равной степени. Другими словами, наша реальная душа, испытывая радость от любого жизненного опыта, черпает из него силу, наслаждение и знание, превращая их в материал для своего роста и развития. Именно эта подлинная душа заставляет наш разум желаний терпеть боль и искать в ней наслаждение, отвергать удовольствие, менять свою систему ценностей на противоположную и относиться ко всему с равным беспристрастием или с равной радостью, порождаемой многообразием бытия. Все это происходит потому, что наша подлинная душа понуждается вселенским процессом к развитию, используя опыт любого свойства. В противном случае, если бы мы жили целиком и полностью за счет поверхностной души желаний, наше развитие ничем не отличалось бы от существования растительного или минерального мира, чья скрытая душа – из-за отсутствия всякой осознанности в поверхностном плане жизни – не обладает необходимыми средствами для высвобождения жизни из оков жесткой необходимости соответствующей среды обитания. Душа желаний, предоставленная самой себе, никогда бы не вышла из этого порочного круга.

Согласно убеждению древних философов, удовольствие и боль неотделимы друг от друга, точно так же как интеллектуальная истина и ложь, беспомощность и сила, рождение и смерть. Поэтому единственное преодоление их возможно на пути обретения полного безразличия по отношению к внешним раздражителям нашего мира. Но более тонкое психологическое знание учит нас тому, что этот подход, основанный на поверхностных фактах жизни, не исчерпывает всей полноты стоящей перед нами проблемы. Для ее решения необходимо, чтобы из своей сублиминальности душа вышла в поверхностные слои существа, тогда порождаемые эгоизмом отношения «боль – удовольствие» будут замещены неизменным, всеобъемлющим блаженством как в личностном, так и в безличном его аспектах. Любитель Природы имеет сходные ощущения, наслаждаясь проявленным миром во всей его полноте, не отвращаясь ни от чего и ничего не страшась, отыскивая проявления красоты в том, что обычно принято считать низменным и безобразным, отталкивающим и ужасным. Художник и поэт достигают этого, пытаясь найти rasa универсальной формы через эстетические переживания, физические контуры или ментальный образ красоты, через скрытый внутренний смысл и силу, подобную той, от которой обычный человек отворачивается, но которая, с другой стороны, может и привлекать его, если доставляет удовольствие. Тот, кто стремится к знанию и к божественной любви, созерцая объект своей любви повсюду, человек духовного склада, интеллектуал, обладающий обостренным восприятием, эстет, проделывает это по-своему, пытаясь обрести Знание, Красоту, Радость и Божество. Реализация божественного принципа становится чрезвычайно трудной, а для многих и вовсе непосильной и непривлекательной задачей, если речь идет о слишком сильном и мелочном эго, о чувственных радостях и страданиях, о физическом удовольствии и боли, перед лицом которых наша душа желаний обнаруживает свою слабость и страх. Тогда человеческое эго в своем невежестве отвращается от принципа безличности, хотя в то же время успешно применяет его в Науке и Искусстве и даже на уровне несовершенной духовной жизни, ибо там безличный подход нисколько не затрагивает самых ценных для эго поверхностных желаний, закрепившихся на уровне внешнего разума и жизни. Даже в своих высших и свободных проявлениях человек довольствуется лишь ограниченной степенью беспристрастности и безличной универсальности, соответствующей определенному виду деятельности и уровню сознания, что не нарушает эгоистической основы нашей практической жизни. Что же касается низменных и низших проявлений, то принцип универсальной безличности способен обозначиться здесь только тогда, когда весь фундамент нашей жизни будет перестроен, что остается совершенно невозможным для души желаний.

Скрытая в нас истинная душа – как мы говорим, «сублиминальная», хотя этот термин (обычно понимаемый как синоним подсознательного) и уводит нас от подлинного смысла, поскольку истинная душа не находится ниже уровня бодрствующего разума, а скорее, горит подобно пламени в храме внутреннего сердца, скрываемая плотной завесой невежественного разума, жизни и тела, являясь, таким образом, не «сублиминальной» в смысле «подсознательной», а потаенной, – это завуалированное психическое существо представляет собой неистощимый огонь Божества, неугасимый несмотря на побеждающий плотный мрак бессознательности, окутывающий все наше внешнее, поверхностное существо. Это и есть пламя Божественного, обитающего в Неведении; оно растет и развивается, пока не обратит его в Знание. Оно есть скрытый Свидетель и Властелин, Наставник и Даймон Сократа, внутренний свет или внутренний голос мистика. Психическое существо, будучи нетленным, переходит из одного рождения в другое, оставаясь неугасимой искрой Божественного. Не являясь нерожденным Духом, или Атманом, поскольку Дух, даже возвышаясь над индивидуальным существованием, всегда осознает его универсальность и трансцендентность, психическое есть его представитель, индивидуальная душа, caitya puru?a, поддерживающая разум, жизнь и тело и остающаяся за пределами ментального, витального и тонкого физического существ. По отношению к ним психическое занимает позицию стороннего наблюдателя, обогащая и накапливая свой опыт по мере их развития. Эти разные существа, заключенные в одной человеческой натуре, не обнаруживают своей подлинной сути, прикрываясь лишь преходящей поверхностной оболочкой личности, которую мы и принимаем за свое «я». Точно так же и скрытая в нас психическая Личность формирует психическую индивидуальность, которая от одной жизни к другой изменяется, растет и развивается. Психическое существо – не что иное, как странник, раз за разом путешествующий между рождением и смертью, а наши природные составляющие есть лишь его разнообразные и меняющиеся одеяния. Психическое существо может поначалу осуществлять лишь частичное и косвенное воздействие на человеческую природу посредством разума, жизни и тела, которые являются средствами его самовыражения и должны быть в должной мере развиты в ходе эволюции, ибо до сих пор на протяжении долгого времени они сдерживали своими ограничениями самовыражение психического. Предназначенное вести человека через Неведение к Божественному Сознанию, психическое усваивает, ассимилирует и впитывает в себя все существо полученного человеком в Неведении опыта, что является ядром и основой развития и роста души в природе. Весь остальной материал, составляющий человеческий жизненный опыт, психическое обращает в наполнитель, содействующий будущему росту и развитию инструментария нашего существа, который психическое использует до тех пор, пока он не превратится в исполненное света орудие Божественного. Скрытая в нас психическая сущность есть истинное изначальное Сознание, намного более глубокое, чем, например, искусственно выработанное и полное условностей сознание материалиста, ибо оно всегда обращено к Истине, Справедливости и Красоте, к Любви и Гармонии, ко всему тому, что в нас есть Божественного, и продолжает настойчиво увлекать нас ко всему этому, пока оно не станет главной потребностью нашей натуры. Святой, мудрец и провидец становятся таковыми благодаря раскрытию в них психического существа. По достижении психическим полной силы, оно направляет все человеческое существо к познанию Духа и Божественного, к высшей Истине, высшему Добру, Красоте, Любви и Блаженству, к божественным высотам и беспредельности, приобщая нас к духовной отзывчивости, универсальности и единству. И напротив, там, где психическое остается неразвитым и слабым, все тончайшие проявления человеческой натуры остаются плохо выраженными или вовсе отсутствуют, даже если разум, сердце и витальные эмоции, физическое тело отличаются большими способностями, силой и выносливостью. В этом случае главенствующее место принадлежит поверхностной псевдопсихической сущности, душе желаний, которую мы принимаем за истинное психическое существо, а ее идеалы, желания и устремления за подлинное богатство духовного опыта[79] . Если скрытая психическая Личность сможет подняться на поверхность человеческого существа и, заменив собой душу желаний, обрести полное управление всей человеческой природой, разумом, жизнью и телом, то они станут не чем иным, как отображением истины и красоты, и, в конечном счете, человек получит возможность обратить всю свою природу к достижению подлинной цели человеческой жизни, ее высшего состояния, к восхождению в духовные сферы бытия.

Тогда можно предположить, что выдвижение психического существа на первый план человеческой природы и подчинение ему всех наших действий и проявлений приводит к реализации человеческого природного естества, открывая для него доступ в царство Духа. Можно также не без основания сказать, что нет никакой нужды для вмешательства высшего принципа Сознания-Истины, или Супраментала, чтобы помочь нам достичь божественного состояния, или божественного совершенства. Однако, хотя психическая трансформация и является необходимым условием полной трансформации нашего бытия, она все же недостаточна для крупномасштабной духовной трансформации. Прежде всего, следует отметить, что, будучи индивидуальной душой в Природе, психическое может раскрываться по отношению к скрытым божественным сферам нашего существа, воспринимая их свет, силу и опыт и отражая их. Но нужна еще одна трансформация, еще одно духовное преобразование, действующее сверху и позволяющее нам добиться обладания своим «я» во всей его универсальности и трансцендентности. Само по себе психическое на какой-то стадии может достичь состояния удовлетворенности на определенном уровне истины, добра и красоты; на следующей стадии оно способно превратиться в пассивное отображение мирового духа, стать отражением универсального бытия, сознания, силы, блаженства, которые, впрочем, оно никогда не сможет контролировать. Психическое, хотя и будучи связанным с космическим сознанием в области знания и даже чувственного восприятия, может оставаться совершенно отрешенным от действия в проявленном мире; или же, соединившись с неподвижным «я», запредельным космосу, и растворившись в своем Первоисточнике, психическое способно отрешиться от воли и силы, необходимых для выполнения ее земной миссии, чтобы направить человеческую природу к божественной реализации. Психическое существо является посланником Духа, Божественного в Природе и может отвращаться от Природы, устремляясь к безмолвному Божественному через безмолвие Духа и высшую духовную неподвижность. И опять же, будучи извечной частицей Божественного[80] , психическое, согласно закону Бесконечного, неотделимо от Божественного Целого; психическое и на самом деле есть это Целое, за исключением внешнего обличья, обособленного поверхностного опыта самовосприятия. Психическое существо, как сказано в Упанишадах, размером не больше человеческого пальца, однако оно способно духовным образом расширяться до таких размеров, что становится в состоянии, используя разум и сердце, объять собою весь мир. Или же оно может осознать своего извечного Спутника и предпочесть Его присутствие всему остальному, образуя нерушимый союз извечного любовника со своим Возлюбленным – опыт, не имеющий себе равных по силе и красоте из всех духовных опытов. Все это лежит в сфере досягаемости наших духовных поисков, хотя и не является для нас пределом, поскольку относится к области достижений нашего духовного разума.

Разум даже на высших уровнях своего проявления, выходящих за пределы нашего человеческого менталитета, все-таки действует согласно своей природе, то есть посредством анализа, расчленения объекта своей деятельности. Любой аспект Извечного он воспринимает как всецелую истину Вечного Существа, доводя ее до абсолютного значения. Разум выстраивает целый ряд противоположностей, таких как безмолвное Божественное и божественная Динамичность, неподвижный Брахман, не обладающий никакими качествами, и активный Брахман, наделенный определенными качествами и свойствами, Божественная Личность и чистое безличное Бытие. Разум способен затем отрешиться от одной из противоположностей, сосредоточившись целиком и полностью на другой, как на абсолютном проявлении Истины. Он может рассматривать Личность как всю полноту Реальности или Безличный аспект, как единственно истинный. Разум может считать Любовь единственным средством выражения вечной Любви; он способен видеть в проявленных существах выражение индивидуальной силы безличного Бытия или рассматривать безличное бытие как состояние единого Существа, Бесконечной Личности. Его духовные достижения всегда остаются в пределах этих границ, заданных божественным промыслом. Но за гранью возможностей духовного Разума лежит высший опыт Супраментального Сознания-Истины. На уровне Супраментала, высшей и интегральной реализации Извечного Существа, снимается противостояние противоположностей. Достижение Супраментального уровня сознания и есть наша цель, обеспечивающая человеческое восхождение к супраментальному Сознанию-Истине и ее нисхождение в нашу природу. На этом уровне духовного преобразования психическая трансформация получает свое завершение, сменяясь и дополняясь супраментальной трансформацией, придающей ей новый качественный уровень.

Одна лишь супраментальная энергия сознания способна привести к гармонии противоположности проявленного бытия, которые кажутся нам таковыми в силу Неведения, безмолвный дух и динамическую природу воплощенного мира. На уровне Неведения Природа превращает в центр средоточия своих психологических действий не скрытое духовное «я», но его заменитель, эгоцентрический принцип, который становится связующим звеном всех наших опытов и отношений в противоречивом и двойственном окружающем мире. Наше эго подобно крепостным стенам, защищающим нас от всего космического и бесконечного. Однако духовная трансформация предполагает выход за пределы этих крепостных стен и исчезновение эго, что ведет к растворению индивидуальности в безбрежном океане безличности, который, на первый взгляд, не дает никакой основы для упорядоченного динамического действия. Обычным результатом является разделенность человеческого существа на внутреннюю, духовную, и внешнюю, природную, составляющие. В первой из них наблюдается духовная реализация, утвержденная во внутренней свободе, тогда как внешняя, природная, часть продолжает свое развитие под воздействием механического импульса накопленных в прошлом энергий. Но даже при полном растворении человеческого эго наша внешняя природа может сама по себе стать ареной проявления хаоса и беспорядка, хотя внутреннее существо и будет в то же время озарено светом Духа. В этом случае будет сохраняться внешняя пассивность и инертность, зависящая от окружающих обстоятельств и сил[81] , даже если внутреннее сознание пребывает в озаренном состоянии. Самопознание[82] , строгость и сдержанность[83] чистого Духа[84] , присущие внутренней природе, не обязательно находят свое отражение в природе внешней. Динамизм внешней природы может быть также следствием поверхностного эгоцентрического действия, не получающего одобрения со стороны внутреннего существа; или же это может быть результатом ментального динамизма, не способного вместить внутреннюю духовную реализацию. Ибо нет никакого равновесия между действием разума и статусом духа. Даже если, в лучшем случае, имеется в наличии направляющий интуитивный внутренний Свет, характер его проявления в действии будет непременно отмечен несовершенством разума, жизни и тела. Другими словами, возникает образ Властителя, окруженного немощными поданными, или Знания, выраженного в терминах Неведения. И только нисхождение Супраментала в единстве со Знанием-Истиной и Истиной-Волей может привести к гармонии Духа внешнюю и внутреннюю человеческую природу. Одному лишь Супраменталу под силу обратить Неведение в Знание.

В реализации нашего психического существа, так же как и в самореализации разума и жизни, существует их постоянная связь с божественным источником, с соответствующей истиной в Высшей Реальности. И сила Супраментала, объединяющая высшее и низшее полушария Единого Бытия, придает этому процессу реализации интегральную целостность. В Супраментале скрыт объединяющий Свет и Сила, открывающие путь к высшей Ананде. Психическое существо под действием Света и Силы может соединиться со своим источником, с изначальным Блаженством бытия, преодолевая двойственность боли и радости, освобождая от страха и ограничений разума, жизни и тела и обращая жизненные противоречия в Божественную Ананду.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.