Решётка Уилбера – Комбса

Решётка Уилбера – Комбса

Теперь мне придётся протащить вас через ту же страшную путаницу, что была пройдена и нами в попытке достичь хоть какой-то определённости по этому вопросу. Я собираюсь это сделать, потому что мне самому пришлось немало побарахтаться в этой гнусной мешанине, и я не вижу причины, почему вы должны избежать той же участи.

Что нас, ранних исследователей этой проблемы, особенно запутывало, так это то, что мы знали о реальной важности стадийных концепций таких учёных, как Лёвинджер и Грейвз; более того, некоторые из этих стадий (например, Колберг) были проверены в рамках более чем десятка кросскультурных исследований. Так что нам оставалось либо включить эти модели в своё рассмотрение, либо получить откровенно неполноценную психодуховную систему.

Однако нам также было известно, что в равной степени важную роль играют и феноменологические традиции Востока и Запада (например, «Внутренний замок» св. Терезы, ану– и ати-йога), а также такие недавние исследования, как работа Дэниела П. Брауна, посвящённая общности определённых глубинных свойств, наблюдаемых в стадиях медитации. И поэтому обычно мы просто брали высшую стадию развития из западных психологических моделей – которая, как правило, была где-то на уровне «глобального видения» в спиральной динамике, или же интегрированной стадии по Лёвинджер, или же кентавра, – и затем брали 3 или 4 основные стадии медитации (грубая, тонкая, причинная, недвойственная – или инициация, очищение, озарение и единение), чтобы сложить их поверх стадий из западной психологии. Таким образом, получалась последовательность стадий от интегрированного уровня по Лёвинджер (или кентавра) до психического уровня, тонкого уровня, причинного уровня и недвойственного уровня. Фокус-покус, ловким движением руки… Запад и Восток оказываются интегрированны!

Это было хорошо для начала: по крайней мере, некоторые люди стали всерьёз принимать и западные, и восточные подходы. Однако незамедлительно возникла и проблема. Действительно ли надо пройти все стадии по Лёвинджер, чтобы испытать духовное переживание? Если у вас есть опыт озарения, описанный св. Иоанном Креста, значит ли это, что вы поднялись на все восемь уровней ценностей по Грейвзу? Звучит неправдоподобно.

В дополнение к первой быстро возникла и вторая проблема. Если «просветление» (или любого рода мистическое единство) действительно означает необходимость пройти через все 8 стадий, тогда каким образом возможно, чтобы кто-то был просветлён 2000 лет назад, ведь некоторые из стадий, наподобие «глобального видения», эмерджентно возникли лишь недавно?

Все наши ранние попытки интеграции стопорились вокруг данной проблемы – проблемы соотношения стадий медитации и западных стадий развития, и в течение двух десятилетий решение нам было неизвестно.

Часть проблемы заключалась в необходимости ответить на вопрос: «просветление» – что это вообще такое? Что означало «просветление» в мире, который эволюционирует? Что оно могло бы означать? И как можно определить «просветление» таким образом, чтобы оно не расходилось со всеми уже имеющимися данными, предоставляемыми как теми, кто утверждает, что достиг его, так и теми, кто занимается его исследованием? Любое определение «просветления» должно было бы объяснить не только то, что означает быть просветлённым сегодня, но и то, как то же самое определение может быть осмысленно использовано в отношении более ранних эпох, когда отсутствовали некоторые из сегодняшних стадий. Если мы не можем найти ответ, это бы означало, что только тот человек, который живёт сегодня, может быть полностью просветлён или духовно пробуждён, а ведь это противоречит здравому смыслу.

Для проверки был избран следующий вопрос: каким бы образом мы ни определяли сегодня просветление, может ли кто-нибудь 2000 лет назад – скажем, Будда, или Иисус Христос, или Падмасамбхава – всё ещё считаться «просветлённым», или «полностью реализованным», или «духовно пробуждённым» в сколь-нибудь осмысленном значении этих слов?

Комплекс описанных здесь проблем сформировал нечто вроде гордиева узла, который не удавалось развязать, как уже было мною отмечено, на протяжении практически двух десятилетий. Первый подлинный прорыв произошёл, когда мы пришли к пониманию разницы между состояниями и структурами, а затем (после осознания, что необходимо прекратить приравнивать их друг к другу) и того, как они друг с другом могут соотноситься. Спустя несколько лет после того, как я предложил возможное решение, мой друг Аллан Комбс, работавший независимо, пришёл к схожей по своей сути идее, и, таким образом, в нелёгком и открытом соревновании за право оставить свой след в истории, мы назвали концепцию «решёткой Уилбера – Комбса» (что произошло по прошествии нескольких месяцев, в течение которых я пытался объяснить Аллану, насколько глупо звучит на английском словосочетание «решётка Комбса – Уилбера»!).

Итак, основная идея заключается в следующем: прежде всего необходимо понять, что поскольку большинство медитативных состояний являются вариациями на естественные состояния грубого бодрствования, тонкого сновидения и причинной бесформенности, они присутствуют или могут присутствовать фактически на всех стадиях, ведь даже на самых ранних стадиях люди бодрствуют, спят и видят сны.

Соответственно, если взять любую последовательность структур-стадий (воспользуемся здесь стадиями Гебсера: архаическая, магическая, мифическая, рациональная, плюралистическая и интегральная) и расположить эти последовательно развивающиеся структуры-стадии (которые мы опять же будем называть просто стадиями, если не указано иначе) в левом вертикальном столбце таблицы, или решётки, а затем поместить в верхнем горизонтальном ряду основные состояния (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), то мы получим простейший вариант решётки У-К (см. рис. 4.1). Эта общая идея имеет множество вариаций, и я не могу сказать, что Аллан согласен со всеми моими предложениями; однако то, что структуры и состояния пересекаются сложным образом, – наша центральная мысль. Нижеприведённые иллюстрации и их обсуждение являются по большей части конкретно моим вкладом в развитие общей идеи. Мне кажется, Аллан не счёл бы их неправильными, однако я не хотел бы говорить за него, ведь исходную идею мы развивали каждый в своём направлении.

Рисунок 4.1. Решётка Уилбера – Комбса

Как следует из рисунка 4.1, человек на каждой стадии развития может иметь пиковые переживания грубого, тонкого, причинного и недвойственного состояний. Однако описывать это состояние человек будет соответственно той стадии, на которой он сейчас находится. Если мы используем семистадийную модель Гебсера, тогда у нас получается 7 стадий ? 4 состояния = 28 стадий-интерпретаций / состояний-переживаний, если вы видите в этом смысл. (Как мы увидим, имеются подтверждения того, что все эти «структуры-состояния» действительно переживаются человеком.)

Именно выделенное полужирным шрифтом предложение из предыдущего абзаца и стало для нас, первых исследователей проблемы, прорывом и настоящим переломным моментом. Это позволило нам понять, каким образом лица, находящиеся даже на низших стадиях развития – на магической и мифической, к примеру, – способны, тем не менее, испытывать переживания глубоких религиозных, духовных и медитативных состояний. Кроме того, грубое/психическое, тонкое, причинное и недвойственное теперь перестали быть стадиями, водружёнными поверх традиционной и общепринятой на Западе системы стадий, но начали пониматься как состояния (включая изменённые состояния сознания и пиковые переживания), которые могут наблюдаться и наблюдаются в дополнение к любой из этих стадий. На рис. 2.5 это показано посредством расположения 3 основных состояний/полей окружности справа от стадий.

(Вдвойне запутывал дело тот факт, что, как показано на рис. 2.4, после кентавра с его визионерской логикой есть ещё 3 или 4 более высоких структуры, и, поскольку эти структуры обладают характеристиками, которые весьма схожи по проявлениям с 3 или 4 высшими состояниями, было практически невозможно выделить различия между ними. Стало быть, мы и продолжали водружать высшие состояния зоны 1 поверх структур зоны 2, называя их высшими структурами, и никак не могли взять в толк, почему система не работает. Это буквально сводило нас с ума. Несмотря на то, что все данные были у нас под носом, из-за этого пересечения было невероятно сложно увидеть решётку У-К.)

Смысл в том, что человек может пережить сильнейший пиковый, религиозный, духовный или медитативный опыт, скажем, тонкого света или причинной пустотности, однако опыт этот будет им интерпретироваться лишь с помощью тех средств, которыми он обладает, а именно – посредством инструментов той стадии развития, на которой он находится. Личность на магической стадии будет давать магическое толкование, личность на мифической стадии – мифическое, личность на плюралистической стадии – плюралистическое и так далее. Однако человек на мифическом уровне не будет давать плюралистическую интерпретацию, ведь эта структура-стадия сознания ещё не возникла и не развилась.

В то же время 5 основных состояний сознания в большей или меньшей степени доступны нам изначально, ведь каждый человек бодрствует, спит и видит сны, независимо от того, на какой стадии развития он находится. Сопоставив всё это, мы и получаем нечто вроде решётки У-К.

Позвольте мне показать, как это работает, на простом примере. Рассмотрим опыт тонкого состояния – переживание яркого внутреннего света и вселенской любви. Предположим, испытавший такое переживание человек воспитан в традициях западного христианства, и, стало быть, нижне-левый квадрант (который, помимо всего прочего, тесным образом связан с формированием интерпретационных контекстов) предопределил, что данное переживание внутреннего света будет истолковано как явление Иисуса Христа (или Святого Духа). Такое религиозное переживание может произойти фактически на любой стадии – магической, мифической, рациональной, плюралистической или интегральной, но в каждом случае оно будет проинтерпретировано в соответствии с основными ограничивающими принципами той или иной стадии.

Простой и наглядный пример: на магической стадии Иисус переживается как личный спаситель, который чудесным образом может переделать мир, чтобы удовлетворить любую мою прихоть и каприз – Иисус, как волшебник, превращает воду в вино, приумножает хлеба и рыбу, ходит по воде и тому подобное (мы не ведём здесь речи об онтологическом статусе, если таковой вообще есть, даваемой интерпретации; важно не то, мог ли в действительности Иисус ходить по воде или нет, а то, что на данной стадии именно факт его хождения по воде будет для меня иметь наибольшее значение). Данная стадия является доконвенциональной и эгоцентрической, поэтому этот Иисус заботится только обо мне.

На следующей стадии, мифической, такое же переживание тонкого состояния может быть истолковано как единение с Иисусом – носителем Вечной Истины. Эта стадия является абсолютистской по природе своих убеждений – стало быть, вам остаётся либо следовать Слову в точности, как оно записано, либо вечно гореть в аду. Также эта стадия является этноцентрической, посему спасение обрести могут только те, кто верит в Иисуса Христа как своего личного спасителя.

На следующей стадии, ментально-рациональной, Иисус Христос становится более человечным персонажем: его природа, с одной стороны, по-прежнему целиком и полностью божественна, а с другой – по-прежнему целиком и полностью человечна, однако теперь его человечность стала более правдоподобной. Он превращается в пророка вселенской любви деистического Бога (прочитавшего «Principia Mathematica» и знающего, где провести черту). Поскольку эта стадия начинает ряд постконвенциональных и мироцентрических стадий, она также представляет собой первую из стадий развития, которые ищут спасения в Иисусе Христе, но при этом допускают, что другие могут обрести спасение, выбрав иной путь. То есть вы будете вести себя в духе Второго Ватиканского собора.

Получив ряд глубоких духовных переживаний на плюралистической стадии, вы, скорее всего, обнаружите себя одним из авторов «Постмодернистской Библии» – замечательного примера, одного из многих тысяч других, объясняющего Иисуса Христа и его опыт сквозь призму зелёной стадии развития.

Для Гебсера интегральная стадия была одной стадией, но мы понимаем, что она попросту являет собой врата, по меньшей мере, к 4 более высоким структурам-стадиям развития (см. рис. 2.4 и 2.5), каждая из которых будет настаивать на интеграции своего переживания сознания Христа с другими выражениями Святого Духа, существующими по всему миру, и если это подходит для вас, то вы, вполне вероятно, обнаружите себя читающим книгу, подобную этой. (Откровенно говоря, любая более ранняя/низкая стадия попросту не нашла бы эту тему интересной. Но если уж мы и гладим себя по головке, то давайте делать это с надлежащей скромностью: на какой бы стадии мы ни находились, всегда есть более высокие стадии; и где-то, в каком-то месте, в другой вселенной, в другом измерении кто-то пишет текст, по своему уровню висящий высоко над нашими головами…)

Данный текст является ознакомительным фрагментом.