Шаматха и випашьяна

Шаматха и випашьяна

Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.

Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла. По этому случаю, хотя я действую просто как человек, получивший поучения Срединного пути обычных колесниц, я все же отвечу тебе в соответствии с непревзойденным учением о Махамудре, затронув и общие, и специфические аспекты этой темы.

Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:

Шаматха – это однонаправленная концентрация.

Випашьяна – это различающее знание

Отдельных явлений как они есть, точное и верное.

Затем Сутра объясняет их функции:

Шаматха подавляет мешающие эмоции.

Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.

Таким образом, обе они ведут к нирване. Что же касается их подвидов, то таковых известно два, как это описано в «Сутре, раскрывающей замысел»:

Шаматха и випашьяна бывают двух видов:

Обретаемые в результате знания

И обретаемые в результате устных наставлений.

Шаматха, обретаемая в результате знания,

Означает удерживать в уме двенадцать секций Сутры,

А [соответствующая] випашьяна – понимать их смысл.

Сегодня этот подвид хорошо известен как «медитация пребывания в покое» и «аналитическая медитация». Обычная шаматха определенно применяется тиртиками, но не ведет к освобождению. Например, небуддийский учитель Лхагчё практиковал шаматху двенадцать лет и обрел безупречные качества, такие как сверхчувственное знание и так далее. Но он ненавидел мышь и из-за этого переродился котом, а затем оказался в состоянии паранойи. Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:

Хотя мирские люди медитируют на пустоту,

Они неизбежно цепляются за нее

как за что-то конкретное.

Из-за этого снова возникают все мешающие чувства —

Точь-в-точь как у Лхагчё в его самадхи.

Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское[40].

Более того, девять видов невозмутимости – четыре состояния медитации богов сферы форм, четыре состояния медитации богов бесформенной сферы и «самадхи прекращения», практикуемое шраваками, – это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, такие как сверхчувственное восприятие и чудесные способности, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:

Хотя пожар медитации снова и снова

Истребляет заросли мешающих эмоций,

Он не добирается до их прочного корня – эгоизма.

Поэтому пробуди интерес,

Который насытит его, как влага в период дождей.

Многие ученые мастера Новых школ критикуют Великое совершенство школы Ньингма, утверждая, что оно сродни взгляду Хэшана. Однако источники Великого совершенства повествуют о том, как Ньянгбен Тингдзин Зангпо, помощник царя Трисонга Дэцена, в своей медитации получил наставления от Хэшана. Усердно практикуя, он развил обычные совершенства и мог оставаться в шаматхе по многу дней без еды и питья. Под впечатлением от успеха собственной медитации, он отправился поговорить об этом с великим ученым Вималамитрой. Тот ответил: «В результате этой медитации ты родишься среди нагов, которые целую кальпу спят, не просыпаясь. К Просветлению она не ведет». Так привязанность Ньянгбена была отсечена, он попросил ученого передать ему Великое совершенство, практиковал его и обрел радужное тело. Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны. Если практиковать только успокоение ума, это не будет считаться подлинной практикой Махамудры. Все авторитетные тексты Старой и Новых школ единодушно заявляют, что те люди, которые привязываются к опыту умственного покоя, собьются с пути правильной практики.

В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.

Как средство развития для людей со средними и невысокими умственными способностями, шаматха подразделяется на разные виды. Первый – шаматха с атрибутами, то есть методы удержания умственного покоя с применением нечистых объектов, таких как палка или камень, и чистых объектов, таких как Йидамы, семенные слоги, капли или потоки энергий. Второй вид – шаматха без атрибутов; здесь традиционно используются такие средства, как концентрация, расслабление или и то и другое попеременно. Это напоминает изучение алфавита в школе: мы начинаем с буквы «ка», затем переходим к «кха»[41] и так далее.

На пути Тайной мантры, чтобы добиться настоящего состояния медитации, крайне важно получить благословение своего Мастера. В одной из тантр сказано:

Совозникающее знание,

Которое не могут выразить другие,

Нигде больше не найти.

Ты поймешь его,

Следуя своевременному наставлению Мастера

И опираясь на свою собственную заслугу.

Кьобпа Ринпоче объясняет так:

Тайная мантра – это путь благословений.

Если ты не получил благословения Мастера —

Что ни делай, все лишь выдумки.

В частности, перед тем как упражняться в шаматхе без атрибутов согласно системе Махамудры, некоторые современные практикующие упорно блокируют мыслительную активность и вырабатывают строгую сосредоточенность. Однако все тексты и наставления великих совершенных прошлого в один голос учат оставлять ум в его естественном состоянии. Тилопа сказал:

Не преследуй прошлое и не мани будущее.

Не рассуждай о настоящем и не медитируй разумом.

Не анализируй рассудочным мышлением —

Пусть ум полностью расслабится.

Известно также высказывание Шаварипы:

Не пытаясь управлять дыханием,

Не ограничивая свое внимание,

Покойся, как дитя, в неподдельной пробужденности.

Несравненный Дагпо (Гампопа) говорил:

Не поправляй, не улучшай, покойся свободно.

Ничему не препятствуй, пребывай

В естественном состоянии.

Ничего не держи в уме, будь свободен от точки опоры.

Янг Гёнпа во «Введении из семи частей» пишет:

Не считай мышление ошибкой

И не стремись мучительно к немышлению.

Оставь ум в его естественном состоянии и будь начеку.

Тогда твоя практика медитации достигнет

Сердцевины шаматхи.

Насколько я понимаю, важнее всего – быть способным медитировать в точном соответствии с указаниями всех отцов-основателей Кагью.

Все поучения мастеров Ньингмы о Махамудре говорят то же, что и текст «Махамудра, рассеивающая мрак неведения»:

Пусть твое тело примет

семипунктовую позу Вайрочаны.

Пусть твой ум ничего не создает и не действует.

Ясно пребывай в состоянии,

свободном от умопостроений.

Пусть ум не отвлекается от ненатужного состояния

В непрерывной целостности,

лишенной цепляния и концепций.

Когда шевельнется мысль

о воспринимающем и воспринимаемом,

Смотри в суть того, кто ее думает, —

Ничего не найдя, расслабься, как прежде, и отдыхай.

Необузданные цепочки мыслей

Затихают сами собой, и ты остаешься в безмолвии.

Покоишься легко и свободно

В состоянии блаженства, ясности и немышления.

Это все – лишь прекращение шаматхи

И признак скорого появления випашьяны.

На эту тему очень много сказано, и здесь, и в других местах.

Усердно выполняя эту медитацию пребывания в покое, ты вскоре обретешь опыт движения, привыкания, стабильности и совершенства. Некоторые учебники описывают эти переживания с помощью аналогий: «Вначале ум подобен водопаду; затем он похож на мягко струящуюся реку; а третье состояние напоминает неподвижность океана». Но, когда появятся признаки достижения стабильности в этих переживаниях – сверхчувственное восприятие и чудесные силы, – есть опасность раздуться от самовлюбленности и тщеславия, сбиться с верного пути. Потому-то и говорится: чтобы избежать отклонений, очень важно следовать опытному мастеру.

Как я уже упоминал, мирская шаматха, в которой все выдумано, слепая медитация, подавляющая чувственный опыт, и тому подобные упражнения не ведут к нирване.

Поэтому считается, что основной для медитации Махамудры может служить лишь только что описанная шаматха – неподдельное и естественное пребывание в покое.

Некоторые люди достигают определенной степени успокоения, но им не удается добиться ясности осознавания – и они впадают в сонное оцепенение, рассеянность и безразличие. Это не помогает развитию, а мешает ему. Мастер из Уддияны сказал:

Не породив естественной силы осознавания,

Неподвижное и вялое состояние покоя

Никогда не принесет никакого роста.

Поэтому крайне важно развить

Стабильную ясность осознавания.

Медитирующих много,

Но знающих, как это делать, горстка.

Эти сущностные наставления необходимо применять на практике.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.