Часовой, или тень обезьяны

Часовой, или тень обезьяны

Практикуя осознанность, не поддавайтесь искушению отделять добро от зла, во избежание конфликта между ними.

Если у вас возникнет «хорошая» мысль, отметьте это: «У меня возникла хорошая мысль». И если возникнет «плохая» мысль, отдайте себе в этом отчет: «У меня только что возникла плохая мысль». Не задерживайтесь на этой мысли и не пытайтесь от нее избавиться, как бы сильно она вам ни мешала. Осознайте – и этого достаточно. Если вы отрешились от нее, значит, вы должны знать, что это произошло, а если мысль все еще присутствует, отдавайте себе отчет, что она еще здесь. Когда вы достигнете такого уровня осознанности, не останется больше ничего, чего вам следовало бы опасаться.

Когда я сравнил наше сознание с часовым в императорских покоях, возможно, вы представили себе прямой коридор, где есть только две двери – вход и выход. Если в этом коридоре появляются какие бы то ни было чувства или мысли, вы немедленно засекаете их присутствие, а когда они исчезают, вы отмечаете их уход. Но данная метафора имеет один недостаток: она подразумевает, что тот, кто входит в коридор, не может быть тем, кто стоит на часах. А ведь на самом деле, наши мысли и чувства – это тоже мы, это часть нас самих. Конечно, есть соблазн рассматривать подобные помехи, как представителей враждебных сил, которые пытаются нарушить нашу концентрацию и помешать нам сохранить контроль над сознанием. Но на самом деле, когда мы испытываем гнев, мы сами и есть гнев. И когда мы испытываем счастье, мы сами и есть счастье. Когда у нас появляется какая-то мысль, мы сами и есть эта мысль. Мы являемся и часовым, и прохожим одновременно. Мы – одновременно – и ум, и тот, кто за ним наблюдает. Поэтому не суть важно, избавляться от каких-то мыслей или фиксироваться на них. Важно осознавать эти мысли, отдавать себе в них отчет. Это не попытка персонифицировать сознание, не установление различий между субъектом и объектом. Сознание не захватывает сознание и не отталкивает его. Сознание может только наблюдать само себя. Но это наблюдение не похоже на обычное наблюдение внешнего объекта, отдельного и независимого от наблюдателя.

Помните коан мастера дзен Бах Ана, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладонью?». Или возьмем в качестве примера ощущение вкуса на языке: существуют ли раздельно вкус и его восприятие? Сознание непосредственно познает само себя. Очень важно это понять, и в «Сутре осознанности» Будда постоянно использует формулировку «наблюдение чувств в чувствах, наблюдение ума в уме». Кто-то может сказать, что Будда использует эту фразу, чтобы выделить слова «чувство» и «ум», но мне думается, что они не вполне поняли намерение Будды. Слова «наблюдение чувств в чувствах» указывают на осознание чувства в самый момент его переживания, речь ни в коем случае не идет о созерцании образа этого чувства, о его объективации, придании ему отдельного существования, внешнего и независимого от наблюдателя. Это звучит как загадка, парадокс, игра слов: наблюдение чувств в чувствах – это ум, переживающий наблюдение ума в уме. Объективное, независимое наблюдение с целью изучения – это метод научного исследования, но это не метод медитации. Поэтому метафора с использованием часового и проходящих в поле его зрения людей не может адекватно проиллюстрировать осознанное наблюдение ума.

Ум подобен обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, говорится в сутре. Чтобы не потерять ее из виду в лесу, мы должны не отрывать от нее глаз, отслеживать каждое движение, даже, в каком-то смысле, слиться с ней, стать одним целым. Сознание, наблюдающее сознание – это как объект и его тень. Объект не может убежать от своей тени, они едины. Куда бы ни устремился ум, он остается на привязи у ума. В сутре, когда речь идет о контроле над сознанием, иногда используется выражение «привязать обезьяну». Но этот образ – всего лишь фигура речи. Когда наш ум достигает состояния непосредственного и постоянного осознания себя, он уже больше не напоминает обезьяну. Нет двух сознаний, одно из которых прыгает с ветки на ветку, а второе следует за ним, цепляясь за привязь.

Те, кто практикуют медитацию, как правило, надеются познать свою истинную природу, чтобы достичь просветления. Но если вы только начинаете практиковать, не ждите, что вы «познаете свою истинную природу». Лучше всего, вообще ничего не ожидайте. В особенности, не рассчитывайте в процессе медитации увидеть Будду или постичь какую бы то ни было «истинную реальность».

В первые шесть месяцев практики сосредоточьтесь просто на развитии своей способности к концентрации и на достижении внутреннего спокойствия и безмятежного счастья. Вы избавитесь от тревоги, научитесь наслаждаться состоянием полного расслабления и успокоите свой ум. Вы восстановите силы, приобретете более широкий и ясный взгляд на мир и научитесь любить себя с новой глубиной и силой. И вы сможете принести больше пользы всем, кто вас окружает.

Занятия медитацией в равной степени питают и дух, и тело. Во время сеанса наше тело наполняется гармонией, ощущением легкости и покоя. Путь от наблюдения ума к постижению своей истинной природы не будет слишком трудным. Когда вы сможете успокоить свой ум, когда ваши чувства и мысли перестанут отвлекать вас – с этого момента ваш ум начнет пребывать в уме. Ваше сознание будет контролировать себя непосредственно, без каких-либо различий между субъектом и объектом. Например, когда мы пьем чай, нам кажется, что в процессе есть две стороны: тот, кто пьет чай и чай, который выпивается. Так вот, эта кажущаяся граница исчезает, питье чая становится удивительным переживанием, в котором больше не существует деления на субъект и объект.

Рассеянный ум – это тоже ум, как рябь на воде – это тоже вода. Но когда сознание берет себя под контроль, заблуждающийся ум становится истинным умом. Истинный ум – это наша подлинная сущность, это Будда: чистая самость, которая не может быть разделена путем иллюзорных границ, создаваемых с помощью различных понятий и языка. Но я не сейчас хочу в это углубляться.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.