Завершение вмешательства

Завершение вмешательства

В принципе, исход целительства может оказаться любым – полным исцелением, ухудшением состояния пациента вплоть до его смерти, напрасной тратой времени, заболеванием самого целителя. В любом случае, целительство рано или поздно должно быть прекращено, и для этого необходимо проделать специальные действия.

Разрыв связи

Необходимость специальных энергетических действий по разъединению полей целителя и пациента подчеркивают все целители. Барбара Бреннан так описывает завершающую фазу сеанса или полного курса целительства. Завершив создание защитной оболочки вокруг ауры пациента, она разрушает связь между своим полем и полем пациента, мягко и коротко встряхнув руки и пересев справа от пациента. Отделившись от энергетической системы пациента, она больше не является частью ее потока. Мягко помещая руки на внешнюю кромку последнего слоя ауры, она снова обращает к нему целительство и мысленно воздает почтение своему пациенту, как он есть – его силе созидать здоровье и равновесие в жизни, и своей маленькой роли в напоминании ему того, кто он есть. Затем она снова прерывает контакт с полем и возвращается к обычному сознанию. Она снова вливается в свое тело, что очень напоминает одевание перчатки. Она сосредоточивается на пребывании внутри каждой части своего тела.

Теперь она воздает почтение своему воплощению, как оно есть, и его цели. В это время она пропускает через свое тело всю целительную энергию, в которой она сама может нуждаться. Эта последняя процедура помогает целителю растождествиться с пациентом так, чтобы не «носить» его в себе целую неделю. Хорошо воздать должное себе, чтобы целительская работа была интегрирована в индивидуальную жизнь целителя. Это не всегда происходит автоматически, потому что в течение столь долгого времени, затраченного на целительство, целитель находится в измененном состоянии сознания. Обычно после сеанса пациенту необходимо немного отдохнуть и, возможно, он будет нетвердо стоять на ногах некоторое время. Ему следует по меньшей мере три дня не делать никаких физических упражнений, отдыхать и очень хорошо питаться. Можно объяснить пациенту, что вы делали, но ровно настолько, чтобы удовлетворить его любопытство, не обеспокоив расслабленное состояние. Важно не возвращаться резко к линейному мышлению.

Иногда пациенты не способны перенести ту свободу, которая появляется в результате выхода травмы в целительстве. Тогда они склонны заполнить это пространство другим негативным опытом. Бреннан была поражена однажды, увидев следующую вещь. После завершения одного целительства, когда пациент обувался, внезапно все реконструированное золотое поле распалось прямо на ее глазах. В изумлении она подумала: «Как это ты сделал так быстро?» Она хотела вернуть его, но вдруг поняла, что не права и здесь вовлечено нечто большее. Позже духовный учитель, работавший через ее друга, сказал, что пациент просто узнал, что он не может реально принять того, что ему хотелось, что он не готов встретить определенные аспекты своей жизни, имеющие отношение к целительству. Это означало столкнуться с последствиями, которые были очень болезненными для него, чего он просто не хотел делать.

При работе по удалению травматических блоков, оставшихся в поле от прошлых жизней, наиболее полный результат был достигнут Бреннан при работе с американцем Давидом, который сумел перевоплотиться в прежнем теле. В течение последнего месяца работы с ним она начала видеть в его поле образование, которого никогда не замечала раньше. Оно выглядело как кокон, окружавший его позвоночник. Было трудно сказать, на каком уровне оно находилось, но в нем явно присутствовало много дремлющей энергии, ожидающей высвобождения. Она не сказала об этом пациенту, а лишь наблюдала за ним. Когда он пришел на последнюю сессию, он выглядел совершенно иначе. Его аура была вдвое ярче и намного больше, чем обычно. Кокон был открыт, и она спросила, что с ним произошло. Духовный проводник ответил, что месяц назад Давид на самом деле завершил свое воплощение. Последний круг завершения он начал шестью годами раньше, когда отправился в Индию. Это был последний цикл его нынешней жизни, в которую он решил прийти, чтобы открыть свое сердце. Месяц назад он действительно осуществил эту задачу. В то время он был свободен уйти, но решил не делать этого, и реинкарнировался в прежнем теле. Духовный наставник сказал, что следующие жизни закладываются в поле до рождения и могут быть приняты по завершении жизни, если индивидуум пожелает сделать это, не оставляя тела. Он просто вплетает навое сознание, которое должно быть использовано в следующем теле, в прежнее тело и сознание, что намного эффективнее обычного перевоплощения.

Проблема эвтаназии

Это очень сложная тема. Многие считают, что имеют право прекратить собственную жизнь или страдания дорогих им людей. Но, как считает целительница Мэри Браун, в таком убийстве нет благотворительности, если представлять себе цельную картину. Как только вы освободились от кармы болезни путем естественной смерти, она исчезла. Вы покоитесь в мире и возродитесь, не имея за плечами этих мучений. Зачем же нести болезнь в следующую жизнь? Лоуренс, духовный наставник Браун, говорил ей, что у нас нет права делать выбор – жизнь или смерть – ни за себя, ни за кого другого. Закон кармы однозначен. Если ваша карма принять тяжелую смерть, вы должны смириться, иначе все повторится в следующей жизни. Самоубийство и эвтаназия не являются концом страдания. Это начало еще большей боли – боли духовной. Вы возродитесь со всеми своими долгами и доходами точно в том же состоянии, в каком находился ваш счет в момент вашей смерти. Нет смысла спешить, потому что вам все равно предстоит достичь совершенства. Карма не имеет срока.

Избранники богов умирают молодыми. Люк умер от рака, когда ему было всего 32 года. Он был счастливо женат на подруге целительницы Браун, популярной писательнице, и у них было два маленьких сына. Недавно он получил докторскую степень, после чего его пригласили в солидную фирму. Состояние его здоровья всегда было безупречным, но неожиданно появились сильные и постоянные боли в спине. Результаты проведенных анализов оказались трагическими – Люк, который никогда в жизни не курил, страдал от редкой формы рака легких, который распространялся по его телу подобно пожару. У него было столько опухолей, что удалить их, не подвергая его риску полного паралича, было невозможно. Люк боролся с болезнью, проявляя удивительную храбрость, любовь и чувство юмора. После установления диагноза он прожил всего полгода. Не было ни малейших сомнений в том, что эта болезнь является сугубо кармической. Люк исполнил свое земное предназначение и должен был оставить физический мир. Теперь он обретается в духовном мире, пребывая в состоянии полной гармонии.

Исцеление смерти

Так часто в современном мире, когда кто-нибудь умирает, оставшиеся в живых страдают от того, что они ничего не могут сделать для ушедшего близкого человека – это убеждение только углубляет и омрачает их скорбное одиночество. Но существует множество способов, которыми мы можем помочь умершим и, тем самым, помочь себе пережить их уход. В труде Согьял Ринпоче «Книга жизни и практики умирания», посвященном всеохватывающему видению жизни и смерти в тибетском буддизме, ясно показаны пути для помощи в любой мыслимой ситуации, снимающие барьеры между «жизнью» и «смертью». Излучающаяся сила и теплота сострадательного сердца могут оказать помощь находящемуся в любом состоянии и в любой сфере мироздания.

Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Но самое эффективное время для помощи умершему, – в течение сорока девяти дней после смерти, особенно в первые двадцать один день, когда связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Духовная практика имеет возможность влияния на их будущее и на выявление шансов к освобождению или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Лучшее всего практиковать, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь оказать помощь в том месте, где этот человек умер, или четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком, особенно в том случае, когда человек умер от травмы. Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войны могут попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, не находя возможности пройти через процесс перерождения.

Ясновидящее сознание умершего после смерти становления в семь раз яснее, чем при жизни. Это может принести умершим как великое страдание, так и великую пользу. Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходят две главные практики – ритуал сопровождения мертвых (не дрен) и ритуал очищения (чанг чок), в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению. Идеально они должны быть сделаны сразу же после смерти, или в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в его изображение или фотографию (церджанг). В течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни. Посредством силы медитации, бесцельно скитающееся после смерти сознание умершего человека призывается в церджанг, который представляет тождественность умершего. Далее кармические семена шести сфер очищаются и умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.

Дилго Кхьенце Ринпоче считал, что практика «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик. В ней задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы и их связь с колесом перевоплощений. Если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере умерший переродится. Когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана. Тогда специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Проводя эту практику для умерших, представляйте всем сердцем и умом, что вся их карма очищена, а их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете.

Несколько человек с Запада, посетивших Тибет, оказались свидетелями следующего инцидента. Один тибетец, прогуливаясь по обочине дороги, был внезапно насмерть сбит китайским грузовиком. Случайно проходивший мимо монах быстро подошел к мертвому, лежащему на земле, и сел возле него. Видели, как монах наклонился над ним и произнес ему на ухо некоторые практики. Внезапно, к удивлению окружающих, покойник ожил. Далее, как они узнали, монах выполнил практику по переносу сознания и отправил его обратно спокойно умирать. Что же произошло? Монах четко узнал, что сильный шок в результате смерти этого человека оставил его сознание ужасно обеспокоенным, и то, что монах сразу же выполнил, так это освободил ум умершего от потрясения, а далее перевел его в сферу ясного света или к хорошему перерождению.

Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. Труп умершего человека рассматривается как нечто, действительно представляющее всю его негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, все это потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. Эта простая практика визуализации при кремации была передана Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче. Пепел от тела и от церджанга затем могут быть смешаны с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.

В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и монастырей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего. Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в загробном существовании подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день. Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому что самые обыкновенные существа не остаются в промежуточном состоянии дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в развоплощенном состоянии.

Помощь оставленным. Если кто-то потерял ребенка или кого-либо из близких, кто казался слишком молодым, чтобы умереть, следует сказать ему примерно следующее: «Теперь ваш маленький мальчик умер, и кажется, что разбился вдребезги весь мир. Я знаю, это кажется столь жестоким и нелогичным. Я не могу объяснить смерть вашего сына, но я определенно знаю, что это должно быть естественным результатом его кармы, и я верю и знаю, что его смертью должен очиститься некоторый кармический долг, который неведом ни вам, ни мне. Ваша скорбь – это моя скорбь. Но не падайте духом, потому как теперь и вы и я сможем ему помочь посредством практики, наших благих деяний и нашей любви. Мы можем взять его за руку и пройтись рядом с ним, даже теперь, даже когда он мертв, и помочь ему найти новое рождение и длинную жизнь в следующий раз».

Люди, предающиеся печали, проходят через подобие смерти. Точно так же, как для человека, который на самом деле умирает, им необходимо знать то, что процесс траура – длительный и мучительный, и скорбь циклично возвращается вновь и вновь. Их шок, оцепенение и неверие увянут и будут замещены глубоким и отчаянным осознанием неизмеримости их утраты, которое само по себе однажды перейдет в состояние восстановления и равновесия. Это «образец», который будет повторяться снова и снова, месяц за месяцем, и все их невыносимые чувства и страхи по поводу неспособности больше по-человечески функционировать являются нормальными. Несмотря на то, что это может занять один или два года, их печаль определенно иссякнет и будет трансформирована в приятие. Но трагично то, что слишком часто друзья и семья потерявшего ожидают от него «возвращения к нормальному состоянию» уже через несколько месяцев. Это только усиливает его смущение и изоляцию, ведь его скорбь продолжается и иногда даже усугубляется.

Сердечная практика. Джамьянг Кхьенце всегда давал людям, проходившим через страдания от глубокой печали и горя, практику, которая может принести огромное облегчение и утешение. Призовите в пространство перед вами какое-либо просветленное существо, наиболее вдохновляющее вас. Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к нему. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Теперь представляйте, гигантские лучи света устремляются к вам из него. Свет, подобно нектару, полностью заполняет ваше сердце и преобразует страдание в блаженство. Теперь со всей силой и уверенностью представьте, что вы посылаете этот свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы чувствовали себя беспомощными в своей печали, но через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.

* * *

Никогда не ожидайте от целителя немедленных результатов или чуда, они могут быть только через некоторое время или даже намного позднее – тогда, когда вы меньше всего ожидаете того, что ваше страдание изменится. Не пребывайте в ожидании, что это «сработает» и покончит с вашей печалью раз и навсегда. Скажите себе: «Я не собираюсь убегать от этого страдания. Я хочу использовать его наилучшим и выгоднейшим способом, насколько я в состоянии, чтобы стать более сострадательным и полезным для других». Страдания, прежде всего, должны научить нас тому, что такое сострадание. Если вы страдаете, вы будете знать то, как страдают другие. И если вы хотите помогать другим, то через ваше страдание вы обретете понимание и сострадание, чтобы это делать. Разве нам неизвестно, что защита от боли не работает, а когда мы пытаемся защищать себя от страдания, мы страдаем только больше и ничему не научаемся из этого переживания? Страдание должно быть осознано, – именно в выявлении его причин и заключается смысл целительства, – тогда оно естественным образом становится больше ненужным и прекращается.