Глава 3 Опьяненный безграничной юностью

Глава 3

Опьяненный безграничной юностью

О, благословенная, пой свадебные песни!

Я пришел домой с богом Рам, моим любимым.

Тело, ум, пять элементов —

Все люблю и отдаю Ему.

Рам пришел, чтобы жить со мной,

И я опьянен безграничной юностью.

Всю сущность Вед

Сам Брахма распевает!

Соединенный с Рам, я хожу по кругу.

Как мне повезло!

Боги прибывают миллионами,

А мудрецы тысячами.

Кабир говорит: я повенчался.

И человек бессмертен!

Жизнь – это подготовка. И эта подготовка происходит каждое мгновение. Осознаете вы это или нет, но вы движетесь в сторону большого празднества. Наступит момент, и вы упадете, но потом вы подниметесь вновь; придет время, и вы собьетесь с пути, но вы снова его найдете. Есть некая могущественная судьба, некая невероятная сила, постоянно влекущая вас к этому великому празднеству. Что-то должно произойти с вами. На самом деле, это что-то уже произошло.

Глубоко внутри вы чувствуете незавершенность, и это происходит потому, что вы являетесь семенем. Семя пробирается на ощупь в темноте, пытаясь вырасти из земли. Оно пробивается сквозь камни, сквозь слои почвы и преодолевает все препятствия на пути к солнцу. Но оно не отдает себе отчета в том, что делает. Если вы спросите его: «Что ты делаешь? Куда ты двигаешься?» – оно не сможет ответить. Внутри него работает некий направляющий инстинкт. Семя должно достичь солнца, оно должно коснуться неба. Другой цели нет. До тех пор, пока оно не увидит солнце, его цветы не смогут распуститься, в его жизни не будет никакого праздника.

Дерево растет вверх, направляя ветви к небу, и когда оно достигает достаточной высоты, распускаются цветы. Через какое-то время цветы опадают на землю и снова становятся семенами. Затем начинается то же самое путешествие. Это повторение заложено в жизни дерева. Тот же самый цикл присутствует и во всей природе.

С другой стороны, человек в своем развитии достиг такой точки, в которой, если он станет осознанным, повторения больше не будет. Но если он останется спящим и несознательным, этот цикл будет повторяться снова и снова.

Есть несколько вещей, которые необходимо понять. Во-первых, эта безграничная вселенная, которую вы видите вокруг, – эти солнце, луна, звезды и планеты, – существует не просто так. Весь этот эволюционирующий организм является великой системой, обладающей великим предназначением. Точно так же, как цветы скрываются в крошечном семечке, а затем распускаются из него, в безграничной вселенной скрывается потенциал божественного цветения. Все движется по направлению к божественному цветению, по направлению к божественному проявлению. Каждый движется к этому, и грешник, и святой. Кто-то немного опоздает, а кто-то прибудет вовремя, но, в конечном итоге, это не составит большой разницы.

Существуют два вида эволюции. Один вид – бессознательная эволюция, и мы о ней вообще ничего не знаем. Мы не понимаем ни того, что происходит, ни того, зачем это происходит. Вы действительно отдаете себе отчет в том, что вы делаете, зачем вы это делаете, и что вами движет? Вы даже не в силах перестать это делать! Вы не знаете, зачем вы делаете определенные вещи, – вас заставляет некая сила, некое предопределение.

Природа – это бессознательная эволюция, а божественное – это осознанная эволюция. Человек – связующее звено между ними. Человек является тем, что связывает божественное с природой.

Человек – это создание, наделенное великим достоинством. Не разбрасывайтесь им. Вы – это то место, где природа становится божественной и трансформируется в бога, где материя трансформируется в осознанность, где форма становится бесформенной, где очертания теряют свои границы. Вы связующее звено – ваше достоинство безгранично.

В настоящий момент это достоинство скрыто во чреве будущего. Вы – семя, вы еще не познали своих цветов. Природа – это просто бессознательное. Это бег вслепую, движение на ощупь. С появлением человека начинается новое звено, но вы не становитесь этим звеном автоматически, только потому что родились человеком. Чтобы стать этим звеном, чтобы достичь этого статуса, вы должны постоянно прилагать усилия. Этого можно добиться посредством йоги, посредством тантры, посредством религии.

В чем смысл йоги, тантры, религиозности? Все эти вещи означают только одно. Они означают, что с определенного момента вы прекращаете путешествовать с повязкой на глазах, что теперь вы двигаетесь вперед с широко открытыми глазами, что теперь вы сознательны во всех своих действиях, отдаете себе отчет, куда вы идете и почему вы туда идете. Вы дышите осознанно и даже осознанно переставляете ноги во время прогулки. Теперь вы выпрыгиваете за пределы слепой гонки природы. Эта гонка способна лишь привести вас обратно – к той же самой точке, откуда вы начали свое путешествие.

Сначала семя становится деревом, а потом дерево становится семенем. Вы рождаетесь, затем умираете. Это круг. Мир – это колесо, оно продолжает и продолжает вращаться. И, кажется, что вы так никуда не попадаете.

Человек должен проснуться, он должен совершать свое путешествие с полной осознанностью. Природа подвела вас к тому моменту, когда вы стали человеком, и теперь вы должны двигаться самостоятельно. Это огромная ответственность, и она беспокоит вас. Вот почему человек постоянно так беспокоится, – в природе же ничто не испытывает беспокойства. Животные, птицы, деревья, камни и реки – они не тревожатся. У них нет причины для этого; они не осознают, что происходит. Человек беспокоится, потому что ясно видит, что, что бы ни происходило, этого не достаточно. Вы чувствуете, что, кем бы вы ни были, этого не достаточно, что чего-то не хватает. Это тревожит вас, не дает покоя, подобно вонзившейся колючке, и, пока вы не станете сознательными, не станете осознанными, будет беспокоить вас всю жизнь.

Ваше путешествие в ногу с природой окончено, природа завела вас так высоко, как только смогла, – и это было очень долгое путешествие. Это был значительный этап, на него потребовалось очень много времени. Ученые говорят: если допустить, что возраст Земли составляет двадцать четыре часа, тогда человек находится здесь всего две секунды. Человек существует не так давно. Природа очень-очень древняя, но из всего двадцатичетырехчасового путешествия с момента появления сознания, которое появилось в человеке, прошло всего две секунды. Это восхождение к стадии человеческого существа является наивысшим расцветом природы.

Путешествие сквозь тьму природы закончилось. Человек подошел к границе, он достиг того места, где дороги пересекаются. Если вы двинетесь назад к природе, то просто снова повторите весь этот цикл рождений и смертей – то, что обычно и делают человеческие существа. Такие люди принадлежат миру, это земные люди.

На языке хинди слово «мир» звучит как сансара, что значит колесо. И человек, который живет подобно колесу, который постоянно совершает один и тот же круг, привязан к миру. Изо дня в день он совершает один и тот же порядок действий. Утром он встает и делает то же самое, что и вчера; он проводит вечер так же, как и предыдущий. Живя по часам, которые тоже движутся по кругу, он повторяет ту же рутину вечером и ту же рутину ночью. Он потерялся в этой бесконечно повторяющейся череде событий. И в какой-то день его больше нет. Тогда, в качестве семени, он попадает в новое чрево, и путешествие вслепую начинается с самого начала.

Индусы – это люди с наиболее древним сознанием, люди, которые пробудились на земле раньше всех остальных. Они первыми заложили основы религии, и у них есть только одно огромное желание, только одно стремление в сердце – стать свободными, освободиться от этого круга рождений и смертей, выпрыгнуть с поверхности этого колеса, достичь сознательности и двигаться за пределы круга сансары. Индусы говорят: «Мы путешествовали вслепую так много раз. Мы снова и снова становились семенами и деревьями, деревьями и семенами. Все это кажется таким бессмысленным, таким бесполезным».

В этот момент появляется напряжение, в этот момент рождается беспокойство. Нерелигиозный или антирелигиозный человек никогда не встретится с такими трудностями, с какими сталкивается религиозный. О чем беспокоиться нерелигиозному человеку? Вы найдете его веселящимся в клубе, в баре или на рыночной площади. Такой человек вообще не беспокоится. Если он и чувствует некий дискомфорт, то быстро от него избавляется. Например, если ему не хватает денег, он может их заработать; его банковский счет можно пополнить. Если ему хочется славы, ее можно добиться. Если у него маленький дом, он может построить больший. Все это не такие уж и проблемы, их с легкостью можно решить. И поэтому такой человек не слишком беспокоится. Вы увидите его смеющимся и веселящимся, но не обманывайтесь этим видимым спектаклем.

Религиозного человека охватывает глубокое беспокойство – он начинает задумываться: «Как долго может вращаться эта карусель?» И это – начало беспокойства: он начинает страстно желать высвободиться из цикла рождений и смертей. Он думает: «Я достаточно ходил по кругу. Уже поздно. Когда же я проснусь? Когда же я стану осознанным?»

Поэтому первым этапом роста религиозного человека будет некое ощущение беспокойства, последним – ощущение безмятежности и мира. Но эта последняя стадия находится очень-очень далеко; чтобы ее достичь, нужно совершить долгое путешествие. В промежутке между этими двумя стадиями, между беспокойством и миром, религиозный человек должен приложить невероятные усилия.

Имейте в виду, что в процессе бессознательной эволюции природа завела вас так далеко, как только смогла. Ее функция завершена. Теперь ваша очередь, теперь вы сами должны что-то делать. Сначала отец берет сына за руку и выводит его на прогулку. Но как долго это может продолжаться? Приходит момент, и отец говорит ему: «Теперь ступай сам. Ты готов идти самостоятельно. Ты уже взрослый. Теперь ты должен сам отправиться в путешествие, ты должен взять ответственность за свою жизнь в свои собственные руки. Ты сам должен позаботиться о себе». Зрелость придет к человеку только тогда, когда он примет подобный вызов. Ваша способность заботиться о себе напрямую зависит от тех усилий, которые вы предпринимаете самостоятельно.

Теперь природа говорит вам то же, что и отец своему сыну. Она довела вас до той точки, где вы стали полноценным человеческим существом. Теперь вы способны думать, теперь вы способны различать, и, когда вас охватывает беспокойство, вы можете выбрать путь, который выведет вас за пределы этого беспокойства. Функция природы завершена. Теперь вы должны взять все в свои руки, теперь вы должны стать искателем.

Искатель – это человек, который сам встал у руля; искатель – это ребенок, сказавший своему отцу: «Этого более чем достаточно. Я тебе благодарен, я многим тебе обязан, но теперь я буду стоять на своих собственных ногах». В момент, когда вы говорите природе, что хотите двигаться самостоятельно, вы становитесь повзрослевшим молодым человеком, и к вам впервые приходит зрелость. Но с этого момента вы будете испытывать большое беспокойство, потому что теперь вы ответственны за самого себя, потому что теперь началась ваша садхана[5].

Следовать садхане значит постоянно идти по пути эволюции. Это путешествие, полное ясности, – это не гонка вслепую. Это устремление всех энергий человека в сторону единой цели. Вот почему я всегда говорю, что если глаза человека не смотрят в сторону Бога, вся его жизнь бессмысленна.

Направить взгляд в сторону Бога – это просто подготовка, просто вступление, реальная работа еще не началась. Представьте классического музыканта, который подтягивает струны своего ситара, настраивая инструмент на нужный тон. Концерт еще не начался, это просто подготовка. Возможно, она займет какое-то время; зрители начнут скучать и спрашивать, как долго будет продолжаться эта какофония, – но музыкант не начнет играть до тех пор, пока его ситар не будет настроен безупречно. Пока вы не подойдете к этой точке, вы все еще на подготовительном этапе.

Подведя вас к этой стадии, природа помогла вам стать человеческим существом. Теперь вы можете петь великую песню. Теперь на вас могут нисходить космические звуки, теперь сквозь вас может вибрировать мелодия вселенной. Но сама по себе настройка не производит музыки. Если вы считаете, что, как только инструменты настроены, концерт заканчивается, тогда для вас уже все кончено, и мне нечего вам сказать. А если так же считает и музыкант, его работа также остается незавершенной.

Я вижу в вас эту незавершенность. Вы заработали достаточно денег, вы построили дом, у вас есть жена и дети, – все ваши инструменты настроены, – что же еще нужно сделать, что же еще нужно выполнить? Теперь вы видите, что все впустую и все усилия были напрасны – вы ничего не достигли. Раньше у вас было какое-то дело. У вас были обязанности, которые нужно было выполнять; вы занимались тем и этим – а теперь? «Теперь» предстает перед вами как глубокая пропасть.

Родиться человеком – это только вступление, жизнь для вас еще не началась. Пока вы занимались только подготовкой; вы еще не отправились в паломничество – вы только готовились к путешествию. Все вещи собраны – вы все приготовили: дорожный сундук, постельные принадлежности, еду – но вы все еще не вышли из дома. Человек стоит как раз в этом месте, в этой точке.

Если вы хотите понять, кто такой человек, и куда он движется, представьте себе путешественника, который, собрав свой чемодан, уселся возле него, так как забыл, куда собирался, забыл, для чего все приготовил. Вы находитесь в такой же ситуации. Ваша подготовка закончена, вы – развитое человеческое существо. Теперь можете начать свое путешествие – у вас для этого все есть. Инструменты настроены, вам нужно только начать играть.

Кабир смотрит на все это, как на свадебную процессию, – то, что происходило до сих пор, он сравнивает со свадебной процессией. Процессия не есть все и вся, она – только вступление к самой свадьбе.

О, благословенная, пой свадебные песни!

Я пришел домой с богом Рам, моим любимым.

Если все будет продолжаться так же, как раньше, эти приготовления окажутся бесполезными, тщетными. Вы будете недоумевать, к чему все эти приготовления… Вы собрались, но абсолютно не осознаете, куда и зачем вы собрались, кто позвал вас, и что за приглашение пришло к вам из неизведанного. Вы так долго собирались, что теперь боитесь начать путешествие. Вы подобны тому, кто распаковывает свои вещи только для того, чтобы снова начать их паковать. Вам нравится заниматься упаковкой. Вы нуждаетесь в активности – и процесс упаковывания продолжается.

Вы часто готовились к этому путешествию. Сколько раз вы делали это? И вы все еще не стали человеком! Это случалось с вами так много раз… но как только приготовления закончены, вы начинаете искать, что же еще нужно сделать. Снова вы распаковываете багаж, снова аккуратно раскладываете вещи – чтобы их можно было легко найти… ведь позже вам их опять придется укладывать! Когда же, наконец, вы отправитесь в дорогу?

Путешествие не начнется до тех пор, пока вы не станете искателем. А как только путешествие началось, считайте, что вы уже прошли половину пути. Начать – значит наполовину завершить дело. Как только сделан первый шаг, конец не так уж далек.

Между искателем и просветленным человеком разница не настолько велика, как между искателем и тем, кто вообще не ищет. Если вы сделали хотя бы шаг за пределы дома – только один – вы непременно достигнете цели, и неважно, как далеко находится место паломничества. Трудность в том, чтобы выйти из дома, – первый шаг всегда самый трудный.

Лао-Цзы сказал, что, сделав один шаг, человек мгновенно совершает тысячемильное путешествие. Разве можно сделать одновременно два шага? В момент, когда вы делаете шаг, вы можете поднять только одну ногу. Но в результате, шаг за шагом – и пройдено путешествие в тысячи миль. Как только человек совершает первый шаг, начинается его трансформация. Тогда Бог движется к нему навстречу, тогда на него начинает нисходить божественная благодать.

Природа – это бессознательная эволюция, божественное – это сознательная эволюция, и человек является связующим звеном между ними. Ваше дальнейшее развитие находится в ваших собственных руках. Это как если бы вы стояли в воротах своего дома – позади вас вся природа, впереди вас божественное, а вы стоите посередине, в воротах. В этом мире ничто не является статичным, и, если вы начнете впадать в летаргию, то будете отброшены назад. Имейте это в виду. Если вы не прогрессируете, то должны будете регрессировать – в этом мире ничто не стоит на месте. Даже если вы захотите остановиться и ждать, вы не сможете, это невозможно. Жизнь – это движение, вы должны продолжать идти.

Если вы не движетесь вперед, вы будете отнесены назад; если вы не растете вверх, вы будете опрокинуты вниз. Никогда не думайте: «По меньшей мере, я могу оставаться на месте». Это невозможно. Даже если вы просто хотите оставаться, где вы есть, продолжайте двигаться вперед. Вы должны продолжать прикладывать усилия. Не останавливайтесь. Если вы остановитесь, жизненный поток снесет вас.

Вы когда-нибудь стояли посреди сильного течения реки? Если вы хотите удержаться на месте, вы должны сражаться с потоком, должны прилагать усилия, потому что напор воды вымывает песок из-под ваших ног. Течение увлекает вас за собой. В жизни ничто не стоит на месте.

Жизнь – это постоянное, бесконечное движение. В каждый момент вы движетесь либо вперед, либо назад. Не обманывайтесь, думая, что остаетесь на месте, – это невозможно. Если вы застряли в воротах и оглядываетесь по сторонам, поток природы увлечет вас назад.

Вы должны распрощаться с прошлым. Как долго, по-вашему, может длиться свадебное шествие? Да, жених участвует в нем, но он едет на лошади впереди всех, отдельно от остальных. И, конечно, процессия очень важна для него, но все же он не является ее частью. Жених – не член свадебной процессии, он находится на некотором расстоянии от нее: процессия сопровождает жениха, а не жених процессию. Ему нужно двигаться дальше: как только с шествием покончено, жених начинает новое путешествие. Как только невеста и жених встречаются и совершается свадебный обряд, церемония заканчивается – но путешествие жениха и невесты только начинается.

Природа привела вас к этой двери; природа – это свадебная процессия, и ее путь теперь завершен. Просто оглянитесь и поблагодарите ее за то, что она сопровождала вас, за то, что она довела вас до той точки, где вы можете стоять на своих собственных ногах. Просто поблагодарите участников церемонии – ведь они проводили вас до этого места. Они выполнили это с радостью, а не как тяжкий долг. Когда свадебное шествие заканчивается, начинается ваше путешествие.

Вчера Кабир говорил:

Не из написанных слов,

Но через переживание:

Когда невеста встречает его объятия,

Все гости исчезают.

Сегодняшняя сутра перекликается с этими словами. Давайте постараемся понять ее. Она повествует о том моменте, когда свадебная процессия перестает иметь значение.

О, благословенная, пой свадебные песни!

Я пришел домой с богом Рам, моим любимым.

Затем Кабир говорит:

Тело, ум, пять элементов —

Все люблю и отдаю Ему.

Когда Кабир говорит о своей любви к телу и к уму, может возникнуть естественный вопрос, почему Кабир не упоминает о душе. Это важно понять. Кабир говорит, что он любит свое тело и свой ум, но те пять великих элементов, которые образуют тело и ум, пять великих стихий, которые подвели человека к этой стадии, теперь должны быть принесены в жертву и сложены к ногам бога. Он не говорит о душе, он вообще не упоминает о ней.

Когда вы влюбляетесь в кого-то, вы говорите: «Я буду любить тебя всей душой», но Кабир говорит только о теле и уме. Дело в том, что душа и есть сам бог. Душа и бог – одно и то же. Различие существует только до той границы, где существует тело и ум. И приносить что-то в жертву можно тоже только до этой точки, до того места, где все еще существует различие. Как можно приносить что-то в жертву там, где между тем, кто совершает жертвоприношение, и тем, для кого оно совершается, нет никакой разницы? В душе любящий и возлюбленная едины; между Рам и его возлюбленным нет ни малейшего промежутка, никакой разницы. Тогда кто будет любить и кого?

Поэтому Кабир говорит, что пожертвует всем на свете – ведь прибыл возлюбленный, которого он так ждал, – тот, кого он так хотел увидеть, ради кого была собрана вся эта свадебная процессия. Сегодня, после бесконечных рождений, говорит Кабир, его поиск завершился. Он увидел наивысшее, увидел то, что вызывало в нем такое беспокойство, такое томление. Теперь он готов пожертвовать всем.

Рам пришел, чтобы жить со мной,

И я опьянен безграничной юностью.

Есть один вид юности, который связан с телом. Эта юность несет в себе некую опьяненность, потому что все еще неизведанно. Старость, напротив, похожа на реку во время отлива.

Вы замечали, какими бывают реки перед началом сезона дождей? Река кажется высохшей. Она распадается на маленькие ручейки, струящиеся по обширным участкам оголенного песчаного дна. Кажется, будто река умерла. Даже не верится, что когда-то здесь бушевал полноводный поток; повсюду – только нанесенные течением залежи мусора. Как будто в прошлом здесь что-то происходило, но от этого события не осталось и следа, все пришло в запустение.

А наблюдали ли вы за рекой в разгар сезона дождей? В ее потоках ощущается некоторое завихрение – как будто она напилась вина и не может идти прямо. Во время прилива река пьяна, во время прилива она в расцвете своей юности.

Юность тела в точности похожа на половодье. Когда тело переполнено энергией, у человека не возникает никакой веры в высшее. Кажется, у него есть огромная вера в самого себя – его вообще ничего не волнует. Он так переполнен энергией, что пьянеет от нее. Нет и мысли о том, чтобы перед кем-то склониться, кому-то сдаться. В юности человек безумен, слеп, но это простительно, так как он не владеет собой, у него половодье.

Юность тела приходит и уходит. Она похожа на весенние потоки, несущиеся с гор и впадающие в русло реки: вода прибывает и уходит, она не стоит на месте. Энергия тела похожа на эти потоки, потому что тело – временное явление, оно не может жить вечно. Это чудо, что оно остается молодым так долго!

Это поразительное зрелище: внезапно с гор начинают низвергаться потоки воды, а потом столь же быстро все прекращается. Уровень энергии физического тела тоже спадет. Излучаемый телом свет вскоре померкнет, сладкая музыка превратится в какофонию, и красота физического исчезнет как сон. Тело, которое казалось прекрасным садом, превратится в пустыню. Это было мимолетное опьянение, иллюзия, которая казалась чем-то важным. Вот почему старость полна печали – былое исчезло.

Молодость подобна сну, который вы видите ночью. Вам снится, что вы император, владеющий огромным дворцом и несметными богатствами, что вы управляете громадной империей, и ей нет конца – и вдруг вы просыпаетесь… сон улетучивается. Первые мгновения вы не можете поверить в свое плачевное положение – только минуту назад вы были монархом, владеющим золотом, дворцами и сотнями слуг. Но теперь все это исчезло.

Старики всегда кажутся несколько удивленными и обескураженными: им никак не понять, что произошло. Куда подевалась вся эта энергия? Куда исчезла твердая поступь? Куда пропала уверенность? Куда исчез этот подвижный человек? Жизненная сила на спаде, кругом только пустота – старики чувствуют себя внутри опустошенными, пустыми; тело превратилось в скелет, и скоро наступит смерть. Старик стоит в очереди: скоро его черед умирать.

Юность тела мимолетна. Человек, который возлагает на нее надежды, будет разочарован, потому что тело обречено на смерть. Вы будете обманывать себя до тех пор, пока вкладываете свои надежды в тело. И вы будете скорбеть, когда эти надежды в конечном итоге абсолютно разрушатся. Юность – это то, что беспокоит вас не только в молодости, но также и в старости. Когда человек молод, она причиняет ему беспокойство; когда человек стар – тоже, потому что ее нет. И ум старого человека то и дело будет мечтать о том, чтобы вернуться назад, в дни своей юности.

Но существует другой вид юности, тот, о котором говорит Кабир, – это юность души. И есть еще один вид юности – юность высшей души, и она длится вечно. В реке этой юности не бывает ни приливов, ни отливов, она неизменна. Никаких изменений, одна только вечность. А опьяненность вечностью – это совершенно другое явление. Это нечто настолько другое, что, как бы вы ни старались это понять, сравнивая с известным вам опьянением, это будет неверно. Ваше представление будет не только неверным, но и диаметрально противоположным тому, как это происходит в действительности. Что бы вы ни представили, это будет неправильно.

Бессознательная опьяненность, которая связана с телом, в точности похожа на алкогольное опьянение. Эта опьяненность исходит из вашего бессознательного; вы в ее власти, потому что еще не проснулись. Опьяненность души возникает из тотальной осознанности. И тогда вы наполняетесь экстазом, наполняетесь осознанностью. Вино – это вино осознанности. Если бы только существовало такое вино!

Есть один тип опьяненности – опьяненность Будды, Махавиры; и есть другой тип – опьяненность Наполеона, Александра Македонского. Это совершенно различные типы. Опьяненность Наполеона и Александра вскоре пройдет, но опьяненность Будды и Махавиры будет длиться вечно. Если опьяненность зависит от тела, разве она может быть долгой? Тело само по себе не может жить вечно. Если фундамент разрушен, разве здание может остаться невредимым?

Рам пришел, чтобы жить со мной,

И я опьянен безграничной юностью.

Когда индивидуальная душа встречается с универсальной душой, возникает особый вид опьяненности, который исходит из вашей величайшей осознанности. Это такой экстаз, который затопляет вас полностью, и в то же время он не может вас затопить, потому что внутри вас ярко горит лампа осознанности.

Рам пришел, чтобы жить со мной,

И я опьянен безграничной юностью.

Если в вашем сознании мелькнет хотя бы проблеск, хотя бы мимолетный привкус этой опьяненности, вы сможете понять Кабира.

Временами вы чувствуете себя спокойно и сосредоточенно, и, если бы в жизни не случались подобные проблески умиротворения, человек пребывал бы в постоянном беспокойстве и смятении. Вы не смогли бы жить, если бы не испытывали подобные минуты покоя. В такие мгновения ваши корни получают питание.

Каждый раз, когда вы чувствуете умиротворение или душевный подъем, просто закройте глаза и посмотрите вовнутрь. В это мгновение тишины на миг устанавливается ритм между вами и существованием, между вами и Богом. Именно поэтому вы и чувствуете умиротворение. Каждый раз, когда вы с Богом, вы чувствуете себя умиротворенным. А каждый раз, когда вы ощущаете умиротворение, знайте, что рядом с вами Бог. Вам следует запомнить эту сутру, вам следует использовать ее в качестве критерия. Завяжите себе узелок на память, чтобы помнить о ней: каждый раз, когда между вами и Богом возникает сонастроенность, ритм, вы испытываете умиротворение и покой.

В Америке как-то жил уникальный мыслитель по имени Генри Тороу. Когда он умирал, к нему пришла его тетя, набожная пожилая дама, считавшая Тороу неверующим, так как он не ходил в церковь и не читал Библию. С жалостью она спросила его:

– Генри, ты примирился с Богом?

Лежа на смертном одре, Тороу открыл глаза и сказал:

– Я не припомню, чтобы мы с ним когда-нибудь ссорились. Тогда для чего примиряться?

Генри Тороу был не тем человеком, который ссорится с богом. Он никогда не посещал церкви, потому что в этом не было необходимости. Если нет спора, зачем обращаться в суд? Он не распевал мантры с именем бога, не перебирал четки. В этом не было необходимости, потому что непрерывное прославление бога звучало внутри него самого. Генри Тороу был редчайшим цветком среди людей. Он все время пребывал в умиротворенном и безмятежном состоянии и никогда не ссорился с богом. Поэтому как он мог молиться? Как он мог поклоняться? Кого обожествлять? Когда вы обретаете покой, конфликт между вами и существованием исчезает. В противном случае вы можете находиться в конфликте двадцать четыре часа в сутки. И чем дольше вы пребываете в конфликте, тем более взбудораженным вы становитесь.

Как может дерево, которое находится в конфликте с землей, сохранять спокойствие и умиротворение? В земле находятся его корни! Они погружены в нее! А вы боретесь с землей? Вы сражаетесь со своими собственными корнями? Если так, то вашим обычным состоянием станет беспокойство. Тогда вы будете испытывать замешательство, вы будете пребывать в растерянности и смятении. Если бы деревья сражались с землей, они бы посходили с ума. Земля – это чрево.

Так же как корни деревьев находятся в земле, ваши корни находятся в существовании. Вы намереваетесь вести борьбу с существованием? Вы боретесь с ним двадцать четыре часа в сутки! Существование ждет от вас одного, а вы хотите совершенно другого. Суть всех ваших молитв сводится к следующему: «Услышь меня, исполни мои желания». То, что вы делаете, неверно – ваши молитвы есть не что иное, как дача богу советов. Вы говорите: «Мой сын болен. Исцели его». Именно существование вызвало эту болезнь, поэтому кто вы такой, чтобы вмешиваться в его работу и просить его излечить вашего сына? В своих молитвах вы просите: «Я беден. Сделай меня богатым». Божественное само знает, кому сколько дать. Оно более разумно, нежели вы, поэтому кому вы молитесь? Если вы внимательно вслушаетесь в человеческие молитвы, как это сделал я, то обнаружите, что каждый обращается к богу со словами: «О, боже, пожалуйста, сделай так, как я прошу, но сам я не готов слушать тебя». Вы стараетесь и используете любые возможности, чтобы осуществить свои желания, а когда вам это не удается, вы обращаетесь с молитвой к богу. Но все ваши усилия нацелены на личную победу, и вы только и заняты тем, что пытаетесь нанести поражение богу. Как вы можете нанести ему поражение? В этих попытках вы сами будете побеждены. Бог – это ваше основание, он – ваше существование, ваше дыхание, ваша жизнь.

Как только Бог подходит к вашей двери, все внутри вас проникается умиротворением. Новый вид опьяненности наполняет ваше тело, вашу душу, каждый удар вашего сердца. Прелесть этой опьяненности заключается в том, что она в тысячу раз сильнее вина, но, в отличие от него, не оставляет и следа бессознательности. В этом ее красота. Вот почему в суфийских стихах восхваляется вино.

Стихи Омара Хайяма переводили западные писатели и поняли их неправильно. Эдвард Фицджеральд, который сделал замечательный перевод стихов Хайяма, не был суфием. Например, он использовал буквальное значение слова «вино». Он также буквально воспринял слова «возлюбленный» и «винная лавка». Он читал поэму «Рубаи» и пытался понять ее с помощью словаря. Омар Хайям был суфийским факиром, суфийским святым. Когда он говорит о вине, он говорит о том вине, которое имеет в виду Кабир:

И я опьянен безграничной юностью.

Омар Хайям говорит о том же самом. Винная лавка – это храм, возлюбленный – это мастер, гуру, а вино – это не что иное, как вино Бога. Фицджеральд совершил большую ошибку, переведя стихи Омара Хайяма буквально; в результате многие люди на Западе решили, что Хайям был пьяницей и написал эти стихи во славу вину.

Из-за перевода Фицджеральда поэма «Рубаи» изменилась. Ее издали во многих странах, и в результате «винная лавка» Омара Хайяма прославилась на весь мир. Это было величайшей ошибкой, совершенной при участии Фицджеральда. Но она была неизбежна, потому что для понимания просветленного человека, нужно быть самому просветленным. Чтобы понять сумасшедшего, нужно самому быть сумасшедшим, поэтому, если вы хотите понять просветленного человека, вам необходимо самому стать просветленным. Язык символов, используемый немым, может понять только тот, кто сам нем. Фицджеральд не смог его уловить. Если бы Омар Хайям вернулся на Землю, он ни на кого не был бы так зол, как на Эдварда Фицджеральда. Фицджеральд прославил имя Хайяма на весь мир, но сделал это не лучшим способом.

Рам пришел, чтобы жить со мной,

И я опьянен безграничной юностью.

Когда бы вы ни почувствовали некий покой, некое умиротворение и душевный подъем, не упускайте этот момент. Он означает, что величайший из гостей, возможно, приблизился к вам и парит вокруг. Именно из-за этого вы внезапно начинаете испытывать это воодушевление, это ощущение благодати. Закройте глаза в этот момент. Используйте его для медитации. Обычно вы поступаете наоборот: вы садитесь и начинаете медитировать, когда вы несчастны. Но в это время между вами и богом огромное расстояние – именно из-за него вы несчастны.

Как вы можете позвать бога, если расстояние между вами столь велико? Как вы сможете узнать его? Люди вспоминают его, когда несчастны, и забывают, когда счастливы. В моменты счастья божественное подходит к вам ближе всего.

Быть счастливым – не значит построить большой дом; построив большой дом, вы не обязательно станете счастливым. Быть счастливым – не значит выиграть крупную сумму денег в лотерею, это тоже не гарантирует вам счастья. Возможно, это приведет даже к обратному, возможно, это даже увеличит ваше беспокойство – именно так обычно и происходит. Момент счастья – это когда вы способны сказать: «Все, что есть, это хорошо». Вот критерий счастья: когда ваш ум говорит: что бы ни происходило, все происходит правильно. У вас нет желания ничего улучшать; все, что есть, это хорошо. В это время внутри вас возникает гармония, ощущение, что все в порядке, и вы довольны. На языке хинди это особое ощущение мы называем татхата; оно означает, что все хорошо таким, какое оно есть.

В такие моменты внутри вас вибрируют гармоничные звуки. Сделайте их моментами молитвы, медитации, поклонения. Нет нужды идти в храм; храм – это вы, и бог – в нем, он скрывается внутри. Любящий скрыт внутри возлюбленного. Путь и есть цель, искатель и есть то, что разыскивается.

Закройте глаза и постарайтесь быть тихими, попытайтесь глубже погрузиться в тишину. Отложите в сторону все свои беспокойства – беспокойный человек всегда остается на поверхности. Прыгайте вовнутрь этой тишины, и вы сможете ощутить проблеск, испытать новый вид юности.

Это юность, которая никогда не померкнет; это юность, которая никогда не состарится; это свежесть, которая никогда не потеряет своей новизны. Это вечно длящееся утро, утро, за которым никогда не наступит вечер. Это рождение, после которого есть только жизнь, больше и больше жизни и ничего, кроме жизни; это рождение, за которым не следует смерть. Это утро, за которым не бывает ночи.

И тогда для вас не будет больше ночей. Тогда, внезапно, вы начнете танцевать. И в этом танце будет осознанность – даже, скорее, сама осознанность и будет танцевать. В этом танце будут мудрость и осознанность, которыми обладали Будда и Мира. Вы будете подобны Будде, вы будете подобны Мире. В Кабире – и Будда, и Мира встречаются. Кабир такой же безмолвный, как Будда, и такой же танцующий, как Мира.

Всю сущность Вед

Сам Брахма распевает!

Соединенный с Рам, я хожу по кругу.

Как мне повезло!

Кабир говорит, что его тело превратится в алтарь. Гость уже стоит у порога, и Кабир готов пригласить его войти. Любого подношения, меньшего, чем само тело, будет недостаточно, поэтому Кабир говорит, что алтарем для жертвоприношений станет все его тело. Он приносит его в жертву, он отдает себя полностью. В жертвенном огне он предлагает Богу свое тело.

…Сам Брахма распевает!

Это очень редкое явление. Когда в качестве подношения к жертвенному огню вы отдадите свое тело, вам не нужно приглашать никакого брамина, никакого священника, кто распевал бы гимны из Вед; в тот день их будет петь сам Бог.

Это символ, несущий очень глубокий смысл. Индуисты говорят, что вселенную создал Брахма, и поэтому, если вы отдаете жертвенному огню свое тело, для обряда не нужно приглашать брамина. Любые другие жертвы фальшивы, и простое распевание Ведических гимнов не обладает большой ценностью. И кто будет петь эти гимны? Какой-то брамин, которого вы наняли? В таком случае Веды фальшивы и брамин фальшив, это все самообман. А раз и то, и другое фальшиво, разве может чтение Вед быть подлинным?

Поэтому, когда вы приносите в жертву свое тело, говорит Кабир, тогда не нужно приглашать заурядного брамина; тогда сам Брахма, являющийся создателем этой вселенной, поет Ведические гимны. Когда кто-то отдает себя полностью, все существование торжествует и наполняется экстазом; в этот момент оно поет песню благодарности, песню признательности.

…Сам Брахма распевает!

Существование не разделено. Существование целое, неделимое. Где-то в Англии поэт Теннисон сказал, что если вы сорвете цветок, то потрясете даже звезды, которые находятся за миллионы и миллионы миль отсюда. Если существование является единым целым, тогда почему это не может быть правдой?

Прошлым вечером я читал книгу итальянского драматурга Уговетти и случайно наткнулся на предложение, которое мне очень понравилось. Так же как и слова из Вед, оно обладает огромным смыслом. Уговетти сказал, что если бы в океане существования было хотя бы одной каплей меньше, вся вселенная испытывала бы жажду. Он имеет в виду, что даже мельчайшая капля воды не является чем-то отдельным, что вся вселенная нуждается в этой капле, чтобы утолить свою жажду.

Существование совершенно законченно в том виде, в каком оно есть. Ничего нельзя убрать из него, ничего нельзя добавить. Того, что есть, более чем достаточно. Когда ваш ум находится в таком состоянии, когда вы ощущаете цельность всей жизни, когда вы чувствуете, что не может быть ничего лучше того, что есть, когда от всего своего сердца вы говорите: «Это истинная полнота», – божественное приходит к вашей двери. В этот момент Брахма, который скрыт в существовании, Брахма, который является наивысшим существованием, Брахма, который является величайшим сознанием, приходит и стучится к вам в дверь. С этого дня вы обретаете абсолютный покой, с этого дня этот гость все время стоит у вашего порога.

Всю сущность Вед

Сам Брахма распевает!

Кабир говорит: «Я разожгу в своем теле жертвенный огонь. В качестве священного подношения я предложу Тебе присутствовать в этом теле. Я приглашу Тебя».

К обряду венчания индуисты готовят алтарь. Зажигается жертвенный огонь, делаются подношения богам, и пара молодоженов обходит семь раз вокруг алтаря.

Этот алтарь и это хождение вокруг – ложь! Обойдут они его семь раз или семьдесят – нет никакой разницы. Пока вы не принесете в жертву всю свою жизнь, пока вся ваша энергия не возгорится подобно пламени, весь этот спектакль является ложью! Кого вы хотите обмануть этим шоу? Вы обманываете только себя! И пока вы это не поймете, нанятые вами брамины будут продолжать декламировать гимны из Вед. Веды – это просто книги, их можно купить на рынке.

Любовь не растет в садах;

Любовь не продается на рынке.

Тот, кто нуждается в ней, – король или простолюдин, —

Отдает свою голову и получает ее.

Ничто меньшее не поможет. Вы так долго торговались, пытаясь приобрести любовь. Сколько еще вы будете это делать? Вы должны отдать свою голову.

Всю сущность Вед

Сам Брахма распевает!

Когда человек превращает свое тело в алтарь, все существование начинает петь Ведический гимн. Тогда вся вселенная наполняется звуком аум, как если бы сам Брахма начал распевать Веды.

Соединенный с Рам, я хожу по кругу.

Как мне повезло!

Кабир говорит, насколько он счастлив обходить вокруг жертвенного огня, будучи невестой Рам.

Соединенный с Рам, я хожу по кругу.

Как мне повезло!

Нет большего счастья, чем любить Рам и быть его возлюбленной.

Почему Кабир решил выбрать Рам в качестве возлюбленного, а себя – в качестве возлюбленной? Комбинация может быть и обратной: и это то, что делали суфии, – они называли себя влюбленными, а бога – возлюбленной. Оба типа поклонения имеют свои собственные основания, и оба нужно понять.

Кабир называет себя возлюбленной, потому что верит в то, что медитация – это абсолютное неделание. Женщина по своей природе недеятельна, неагрессивна; мужчина же активен. Мужчина агрессивен, женщина скромна. Вот почему в Индии ни одна женщина никогда не скажет мужчине: «Я люблю тебя». Ей не нужно для этого столь много слов. Даже такое небольшое заявление могут расценить как агрессивное.

Ни одна индийская женщина никогда не бегает за мужчиной, она просто сидит и ждет. Она зовет, но зовет беззвучно; она намекает, но ее знаки неуловимы. Она может говорить глазами, но она никогда не схватит за руку того, кого она любит. Схватить за руку любимого означало бы пойти против своей женской природы. Женщина, которая охотится за мужчиной, считается непривлекательной и отталкивающей. Такая женщина кажется грубой и некультурной, агрессивной, в чем-то мужеподобной. Поэтому индийская женщина никогда не приглашает мужчину прямо, но всеми своими чувствами дает ему знать, что она ждет.

Что касается ухаживания, к женщине не может быть предъявлено никаких претензий – но жена всегда может обвинить мужа в том, что он преследовал ее. Юная девушка никогда не показывается у дверей своего будущего мужа, поэтому потом он не сможет сказать жене: «Ты бегала за мной». В Индии это просто невозможно. Это мужчина является завсегдатаем дома своей возлюбленной; это мужчина поднимает шум по поводу любви. Это он поет о ней. Женщина делает только одно: она либо принимает, либо отвергает. Она никогда не берет инициативу на себя.

Кабир спрашивает: «Разве я могу что-то сделать? Разве я могу искать тебя? Я даже не знаю твоего адреса. Я как влюбленная, которой дано только ждать и ждать. Поэтому, когда ты почувствуешь, что хочешь прийти, пожалуйста, приходи, – говорит он. – Я жду тебя».

Согласно Кабиру, поклоняющийся ждет, а бог к нему приходит. Даже если поклоняющийся хотел бы отправиться к богу, куда бы он пошел? Где бы он искал? Поэтому он просто сидит и ждет, призывая бога всеми своими чувствами, плача о боге из самых глубин своего сердца. Вся его жизнь превращается в слезы преданности, вся его жизнь становится ожиданием. Это ожидание женственно. И бог приходит. Бог мужественен. Он находит поклоняющегося, проникает в его тело, глубоко входит в него, достигает самых его недр. В этот момент поклоняющийся восклицает: «Как счастлив я!»

В этот момент образуется наивысший союз, и Брахма распевает Ведические гимны, празднуя это событие.

Суфии делают то же самое, но обратным способом. Они называют бога возлюбленной, а себя считают влюбленными, потому что вся их садхана, весь их поиск, носит агрессивный характер. Они представляют бога как женщину, сидящую с опущенной вуалью. Бога нужно разыскать, снять с него вуаль, и, чтобы сделать это, необходимо приложить много усилий. Бог играет в прятки – он никогда не обнаружит себя по собственной воле.

Чтобы отыскать бога, придется преследовать его в различных местах. Многие из них окажутся пустынными, вы будете блуждать там и здесь, но должны будете продолжать поиски. Вам нужно будет стать мужественным, вам нужно будет вести себя подобно мужчине. Вы должны будете действовать как влюбленный, который преодолевает все препятствия на своем пути. Вы должны будете искать так, как Маджну искал Лейлу, как Фархад искал Ширин. Это персонажи суфийских легенд. Маджну – это поклоняющийся, искатель, а Лейла – его бог; Маджну ищет ее.

Если ваша садхана агрессивна, вас привлечет суфийская аналогия; если вы ищете бога неагрессивно, тогда вы предпочтете символизм Кабира.

Рам пришел, чтобы жить со мной,

И я опьянен безграничной юностью.

Соединенный с Рам, я хожу по кругу.

Как мне повезло!

Когда пять великих телесных элемента оставлены позади, когда природа оставлена позади, когда все шаги бессознательной эволюции уже пройдены и ваше тело превращается в священный алтарь, в этой глубочайшей долине сердца все существование начинает петь Ведические гимны, чтобы отпраздновать ваш прием, ваше подношение, ваше покаяние, вашу жертву, ваш подарок.

В этой внутренней долине, где сам Брахма совершает Ведический ритуал, где само существование начинает петь Ведические гимны, начинается церемония обхождения вокруг жертвенного огня. Это встреча поклоняющегося и бога, это точка, где любящий и возлюбленная становятся единым целым. С этого момента нет больше двойственности – любящий и возлюбленная становятся одним. Тогда кто из них поклоняющийся и кто из них бог? Разницы больше нет. Пока этого случилось, пока церемония не началась, различие еще сохранялось.

Это саптапади, это семикратное обхождение вокруг жертвенного огня – не только распространенный в этой стране ритуал, но также отражение внутреннего процесса. Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему круг описывается именно семь раз? Великие йоги утверждают, что, когда совершается эта внутренняя церемония, она происходит в каждой из семи чакр. Энергия передвигается через все семь центров тела и проходит каждый из них.

Возможно, вы когда-нибудь видели водоворот в реке. Без всяких видимых причин какая-то сила заставляет часть реки совершать круговое движение. Поток вашей телесной энергии проходит через семь таких водоворотов. В семи точках энергия реки вашего тела начинает двигаться по кругу, и, когда на вас спускается энергия запредельного, она проделывает то же самое в каждой из семи этих точек. Вот почему мы говорим о семи центрах. И именно из-за этого внутреннего явления в момент венчания муж и жена совершают семь кругов вокруг жертвенного огня. Хотя весь процесс происходит вовне, эти круги символизируют внутреннее событие. Когда подобное случается внутри, Кабир говорит:

Как счастлив я!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.