Глава 6 Будды с закрытыми глазами

Глава 6

Будды с закрытыми глазами

Первый вопрос:

Ошо, какая разница между ожиданием Годо и ожиданием Бога?

Никакой разницы нет. Всякое ожидание – это ожидание Годо, потому что всякое ожидание тщетно. Бога ждать невозможно, потому что он уже здесь. Бог и сейчас уже здесь, он не где-то в будущем. Бог есть это, все это – как его можно ждать?

Если вы его ждете, вы его упустите. Ожидание Бога – это один из способов его избегания, очень хитрый и ловкий способ, очень хитроумный и тонкий – настолько тонкий, что можно легко обмануться. Что ты имеешь в виду под «ожиданием Бога»? Бог не где-то там, далеко. К нему не нужно идти, не нужно совершать паломничество. Бог там, где ты. Ты есть благодаря Богу. Бог в твоем дыхании, Бог – это твоя жизнь. И нет иного Бога, кроме жизни.

Люди придумали образы Бога, чтобы уйти от жизни, – это не образы Бога, а уход от Бога. Люди избегают Бога, именно поэтому они построили храмы, мечети, гурудвары и церкви. Они созданы не религиозными людьми, запомните это, они созданы нерелигиозными людьми. Храмы и так называемые религии созданы теми, кто не хочет вступать в контакт с Богом, кто хочет отложить эту встречу. Эти религии внушают вам, что Бог явится в будущем – в какой-нибудь другой стране, на каком-нибудь другом материке, в каком-нибудь другом мире, но только не здесь. А он здесь.

Он здесь, в песнях птиц, в зеленой, красной и золотой листве деревьев. Он в летящей птице… Он везде. Вам даже не нужно выходить за пределы самих себя, чтобы найти его. Он – ваша сокровенная суть, ваш субстрат, само ваше бытие. Разве его можно ждать? Это то же самое, что быть рыбой в океане и ждать океана, – это глупо.

Поэтому всякое ожидание – это ожидание Годо. Всякое ожидание тщетно. Ждите, и вы потратите свое время зря. Ждите, и вы не увидите гостя, который уже пришел, – он стучит в вашу дверь ветром, дождем, солнцем, он хочет войти в вас. А вы уединяетесь и молитесь в храме. Или сидите в пещере и ждете Бога. Кого вы пытаетесь обмануть? Вы не хотите принять гостя прямо сейчас – будьте откровенны. Вы боитесь принять гостя, так как это может нарушить ваш образ жизни. И это непременно нарушит ваш образ жизни.

Принять Бога – значит умереть, исчезнуть, ибо двое, ты и Бог, не могут существовать вместе.

Мартин Бубер, один из величайших мыслителей этого века, говорит, что отношения между человеком и Богом – это отношения «я-ты». Это не так – потому что нет ни я, ни ты. Это вообще не отношения, потому что для отношений нужны как минимум двое.

Бог есть, когда нет двоих. Когда вас нет, тогда проявляется то, что всегда было, но из-за вас – из-за всего вашего хаоса, страданий и кошмара – его невозможно было увидеть. Вы – пыль в глазах, вы – тьма, окутывающая вас самих. Бог доступен вам, но вы недоступны Богу. Вы не можете ждать Бога, это Бог ждет вас.

Но почему люди продолжают жить в ожидании? Это создает иллюзию, что когда-нибудь это случится. Просто так работает ум, так он функционирует. Ум всегда чего-то ищет, всегда чего-то желает: он существует за счет желания и поиска. Иногда он ищет денег, иногда медитации, но, по сути, это одно и то же. Это одна и та же игра – меняются только названия. Можно говорить красивые слова, но суть игры неизменна.

Кто-то ищет власти здесь, а кто-то жаждет власти там, в другом мире, называя это «богом». Кто-то хочет быть особенным здесь, а кто-то хочет быть особенным там. Ученики Иисуса снова и снова спрашивали его: «Мы знаем, что ты будешь по правую сторону от Бога, ты будешь его правой рукой. Но кто из твоих учеников будет наиболее приближен к тебе в том мире, в Царствии Божьем? Кто будет следующим после тебя?»

Что это за желание? Это все та же жажда власти, та же политика, все та же иерархия, те же происки эго.

Ум остается искателем. Ум не может существовать, будучи удовлетворенным, он может существовать, только будучи голодным. Ум может существовать лишь в состоянии голодания. Если вы полностью удовлетворены, если вы не испытываете голода и жажды, если вы всем довольны, ум исчезает, как роса под утренним солнцем, – вы больше его не найдете.

Ум устремлен в будущее, он ищет в будущем. А когда вы сосредоточены на будущем – на какой-нибудь цели, на далекой цели… чем дальше цель, тем лучше для ума, потому что если цель не далека, то рано или поздно вы ее достигните.

Бог, идея Бога – это самая лучшая цель для ума. У мирского человека нет такой замечательной цели, потому что все его цели реальны, осуществимы. Он хочет построить большой дом – ничего сложного, это можно сделать. И это будет сделано, однажды у него появится большой дом – и что потом? Потом уму снова придется придумать новое желание.

Понимаете, почему ум должен придумывать новые желания? Потому что ваше прежнее желание исполнилось, а ум может существовать, только чего-то желая. У вас есть определенное количество денег, но ум хочет его удвоить. Однажды вы удваиваете его – и что дальше? Наступает момент, когда ум может автоматически совершить самоубийство. А если он хочет продолжать жить, то должен придумать новое желание – и вы опять хотите удвоить количество денег и так далее.

Мирскому человеку приходится много раз, снова и снова, изобретать новые желания, он вынужден постоянно обновлять их. А человек, который не от мира сего, так называемый религиозный человек – святой, махатма? Он гораздо хитрее. Он с самого начала сделал свой выбор: он ждет невозможного. То, чего он ждет, никогда не случится, потому что оно уже случилось. Оно никак не может случиться, это просто невозможно. Он может жить сколько угодно долго – в этой жизни, в следующей жизни и в последующих жизнях, – но его цель настолько неосуществима, что ему никогда не придется заменять ее новой. Это вечная цель.

У мирского человека временные цели, не такие далекие. Мирской человек живет в рассрочку: одно желание, второе желание, лучшая машина, лучший дом, более красивая женщина…

Человек не от мира сего выбрал наивысшее, предельное желание. Бог – это предельное желание, – не истинный Бог, а Бог, которого вы себе представляете. Это желание в силу самой своей природы неосуществимо, а это значит, что вы можете продолжать ждать, продолжать стремиться, продолжать искать.

Понять, что поиск является деятельностью ума, что поиск – это ум, что поиск – источник всех конфликтов, страданий и тревог, значит осознать великий феномен. А, осознав его, вы уже не будете искать Бога, потому что это все тот же поиск. Поиск как таковой просто исчезнет, прекратится. Благодаря знанию, что поиск порождает ум, а ум – это страдание, поиск исчезает. А вместе с поиском исчезает и его тень, ум.

А когда нет поиска, откуда возьмется ожидание? Когда нет желания, откуда возьмется ожидание? Когда нет ни желания, ни поиска, нет и ожидания. Тогда вы вдруг оказываетесь здесь и сейчас. Вы не можете сдвинуться ни на дюйм, не можете никуда пойти – теперь вам некуда идти.

И в этой непосредственной реальности вам становится доступен Бог. Вернее, вы становитесь доступны Богу – а Бог всегда был вам доступен.

Представьте, что утром взошло солнце, а вы сидите в своей комнате с закрытыми дверьми и окнами, в темноте. Откройте двери, и вы станете доступны солнцу. Солнце уже доступно – нужно только, чтобы произошла встреча.

Вы не можете ждать Бога. Всякое ожидание является ожиданием Годо. Годо – это тот, кто никогда не приходит, кто не может прийти, чей приход невозможен. А единственным невозможным событием является то, что уже произошло, – как оно может произойти снова? Вы живете и ждете жизни. Это просто смешно.

По-настоящему религиозный человек не мыслит категориями Бога. Он мыслит категориями жизни, вернее, проживания, потому что жизнь опять может стать абстрактной идеей. Он просто живет, от момента к моменту. И в самом этом проживании он познает Бога, поскольку он познает себя.

Ваша идея Бога – это способ избегания жизни. Вы боитесь жизни, боитесь любви, боитесь смерти. Вы боитесь десяти тысяч разных вещей, которые вас окружают, и не хотите встречаться с ними. Вы не хотите знать, что они собой представляют. А как этого избежать? Вы увлекаетесь чем-то другим. Вы придумываете себе желание, далекое возвышенное желание – когда-нибудь в будущем оно осуществится, – и оно становится вашей идеей фикс. Вы начинаете служить Богу, но вы служите фальшивому Богу.

Любое богослужение фальшиво, поскольку истинное богослужение – это жизнь. Истинное богослужение состоит из мелочей. Дело не в исполнении ритуалов – все ритуалы служат лишь одному: убедить себя и других в том, что вы делаете нечто особенное, нечто священное. Однако это просто проявление вашей глупости, только и всего. Вы можете украсить свою глупость: можете декламировать Веды, читать Библию, можете совершать великие ритуалы в церквях и храмах, можете сидеть вокруг костра и петь священные песни – но это лишь демонстрация вашей глупости, никакой религиозности в этом нет.

Религиозный человек живет, проживая каждый день, каждое мгновение. Мытье полов становится богослужением. Приготовление еды для мужа становится богослужением. Принятие ванны становится богослужением. Богослужение – это качество, а не само действие, это отношение, которое вы привносите в действие. Если вы любите человека и готовите для него еду, приготовление еды становится богослужением, потому что этот человек для вас божествен.

Любовь все делает божественным, любовь выявляет божественность. И тогда ваш муж – не просто муж, а Бог в виде вашего мужа. Или в виде вашей жены, в форме женщины – но это Бог, всегда Бог и только Бог. Ребенок, ваш ребенок – тоже Бог, пришедший к вам в определенной форме.

Узнайте его! Увидьте! И возникнет молитва. Вы можете просто играть со своим ребенком, и это будет молитва – гораздо более важная, чем та, которую вы произносите в храме. В храме молитва искусственная.

Реальную жизнь нужно проживать по-настоящему искренне, тотально, с радостью и празднованием. Тогда можете забыть о Боге – потому что вы будете встречаться с ним каждое мгновение, вы будете сталкиваться с ним каждый миг. Все вокруг будет проявлением Бога. Бог – это первопричина всего, ничто не может существовать без него. Только он и существует, а все остальное – лишь форма.

Гигантская приливная волна или обычные маленькие волны – и то, и другое океан. Маленькая волна – такой же океан, как и гигантская волна. Возможно, Будда – это гигантская приливная волна. Но и обыкновенный человек, человек, который чинит вашу обувь, тоже Бог – пусть волна небольшая, но это не значит, что она в меньшей степени является океаном. Вопрос о «меньше» или «больше» вообще не стоит: маленькая волна – такой же океан, что и гигантская приливная волна, мельчайшая частичка так же божественна, как и высочайшая гора. Вопрос не в величине и не в степени, потому что Бог – это не количество, а качество.

Все живое божественно. Такая точка зрения и есть религия.

Итак, Чинмайя, никакое ожидание не является ожиданием Бога. Всякое ожидание – это ожидание Годо. Не жди – ты и так слишком долго ждала. Разве ты не видишь тщетности ожидания? Прими мое приглашение проживать Бога! Не жди. Нужно не ждать, а жить. Проживай Бога! Начни прямо сейчас! Что тебе еще нужно?

Я здесь, ты здесь, деревья здесь, птицы поют, над головой бескрайнее небо. Что тебе еще нужно? Чего еще ты надеешься дождаться? К этому ничего не добавишь, и от этого ничего не отнимешь, целое останется таким, какое оно есть.

Я существую в том же целом, что и ты. Но я существую с открытыми глазами, а ты – с закрытыми, вот и вся разница.

Вы – будды с закрытыми глазами.

Вам нужно лишь решиться открыть глаза. Вы способны сделать это – раз вы смогли закрыть их, значит, можете и открыть. Сама возможность закрывать глаза существует исключительно благодаря тому, что вы можете их открывать. Это вопрос вашего решения, вашего выбора.

Вы решили жить без Бога, потому что боитесь Бога. Но при этом вы говорите: «Я жду Бога». Очень хитрый ход. Вы даже не хотите признать тот факт, что вы избегаете Бога. Поэтому вы создаете фальшивых богов – иконы, идолов, храмы, – и ходите к ним, делаете всякие глупости и называете это ягна, молитва, и тому подобное.

Вы должны увидеть, что вы избегаете Бога. Это больно, потому что, увидев это, ваш ум рассыплется в прах. Вся ваша жизнь основана на стратегии постоянного избегания и откладывания. «Я буду жить завтра» – вот ваш стиль жизни. Завтра, но никогда не сейчас. В следующей жизни, после смерти, в другом времени, в другом мире…

Однако другого мира нет. Существует только этот мир. Рай и ад – лишь плод вашего воображения, позволяющий убежать, отвлечься, грезы, помогающие избежать реальности.

Вся моя работа состоит в том, чтобы привести вас в этот момент. Стоит вам оказаться в этом моменте, и Бог изольется на вас, Бог проявится в вас. Внутренний Бог встретится с внешним Богом, и эта встреча – великая радость.

Короче говоря, перестаньте искать! Чинмайя – искатель, отсюда и вопрос. Перестаньте быть искателями! Людям очень нравится лелеять мысль, что «я искатель истины» или «я ищу Бога». И они смотрят на вас с таким идиотским выражением превосходства на лице, говорящим: «Я более святой, чем вы, – ведь я искатель истины, искатель Бога». Но поиск в принципе ошибочен. Поиск сам по себе является ошибкой, а что вы ищите, не имеет никакого значения.

Не будьте искателями. Вы были искателями уже многие, многие жизни. Хватит! Оставьте свой поиск и начните жить! Когда вы собираетесь жить, если вы постоянно ищете и ищете?

Начните жить. Ешьте, когда вы голодны, а когда едите, будьте полностью поглощены едой, тогда это станет богослужением. Засыпайте, когда устаете, но действительно засыпайте, тотально. Когда нет снов, это тотальный сон, и это богослужение. Если вы спите без сновидений, сон становится медитацией. Вот почему Патанджали говорит, что самадхи и сушупти – высшее состояние экстаза – и глубокий сон без сновидений – очень похожи. Почему они похожи? Потому что в глубоком сне сновидения исчезают, мышление исчезает. И то же самое происходит в самадхи: исчезает мышление, исчезает воображение, исчезают грезы. Единственная разница в том, что в глубоком сне вы неосознанны, а в самадхи осознанны. А так, в обоих случаях вы попадаете в один и тот же дом, к одному истоку.

Спите тотально. Когда идете, идите тотально, и пусть все остальное для вас исчезнет. Наслаждайтесь утренней прогулкой целиком и полностью, наслаждайтесь всем, что она в себя включает: играющими детьми, лающими собаками, летающими птицами, облаками в небе – и собой в окружении всего этого. Чего еще можно желать? Какой другой радости? Если вы не можете радоваться этому прекрасному миру, осыпающему вас бесконечными дарами, чему вы вообще можете радоваться?

Идя, просто идите. Слушая, просто слушайте. Разговаривая, просто разговаривайте. Будьте в этом тотально, целиком – и тогда каждое ваше действие преобразится, наполнится светом. Вот что значит жить в Боге.

Я не учу вас искать Бога, я учу вас жить в Боге. Жизнь начинается прямо сейчас. Поиск же может начаться только завтра, всегда только завтра. А завтра никогда не наступает.

Второй вопрос:

Ошо, я хочу быть мастером. Мне очень нравится идея просто сидеть и ничего не делать. Что скажешь?

Отличная мысль! Замечательная мысль! Но просто сидеть очень трудно. Ты такой неугомонный. Если ты сможешь просто сидеть, то будешь мастером! Но только подумай: просто сидеть и ничего не делать – сможешь ты позволить себе такой покой хотя бы на секунду?

Я вам постоянно говорю: «Сидите безмолвно, пассивно, ничего не делая, просто пребывая». А вы смотрите на меня изумленными глазами: «Сидеть, ничего не делая?» и просите: «А можно повторять мантру? Пожалуйста, дай нам какую-нибудь мантру, чтобы мы могли хотя бы повторять мантру, когда сидим». Мантра нужна исключительно из-за вашей неугомонности.

Трансцендентальная Медитация Махариши Махеша Йоги привлекла американцев, потому что они очень неугомонны. Люди не могут сидеть молча, они должны что-нибудь делать. Если делать нечего, они должны повторять «Рама-Рама-Рама» или «Кока-Кола-Кока-Кола-Кока-Кола» – хоть что-нибудь. «Кока-Кола» – это великая мантра, повторяйте ее, и вы получите все блага Трансцендентальной Медитации.

Что происходит, когда вы повторяете мантру? Ваша неугомонность получает какое-то занятие. Она сосредотачивается на мантре, и вы можете сидеть. Но это не настоящее сидение, вы снова убегаете. На этот раз вы убегаете в мантру. Мантра – это уловка ума. Просто сидеть означает не что иное, как просто сидеть – без всяких мантр, без мыслей, без движений.

Вот тогда ты сможешь стать мастером, ты станешь мастером. Люди сами начнут приходить к тебе, потому что, когда кто-то просто сидит, в его неподвижной энергии возникает необыкновенная благодать – настолько полно он пребывает в настоящем. В нем нет никакого движения – ни в прошлое, ни в будущее. Он целиком и полностью здесь, полностью слит с этим мгновением. И благодаря этому он соединяется с реальностью, он становится одним целым с Богом.

А человек, который един с Богом, и есть мастер. В нем возникает такая сила притяжения, что люди начинают тянуться к нему, они начинают приходить к нему. Он может сидеть где-нибудь в пещере, в Гималаях, но люди все равно доберутся до него, они найдут к нему дорогу. Их приведет бессознательное влечение.

Во времена Будды не было средств сообщения, мир был разобщен. Страны существовали изолированно друг от друга – не было ничего подобного газетам, радио, телевидению, не было никаких средств сообщения. Но люди все равно начали приходить. Они стекались к Будде почти из всех уголков мира. Воздействие будды распространяется само по себе, оно обладает собственной движущей силой.

Ты будешь мастером, если сможешь безмолвно сидеть. Но сама идея быть мастером не позволит тебе безмолвно сидеть. Ты откроешь глаза, чтобы посмотреть, начали приходить ученики или нет: «Что я здесь делаю? Пора бы уже, но еще никто не пришел – я не вижу фотографов, репортеров…» Ты не сможешь безмолвно сидеть. Ты начнешь ждать учеников – ведь именно в этом суть твоего желания быть мастером.

Мастер – это тот, у кого нет желаний. Достаточно одного лишь желания быть мастером, и оно не позволит тебе стать мастером. Мастер не пытается быть мастером – он им является. Он не прикладывает к этому никаких усилий, это происходит спонтанно. Он не ищет учеников, они сами приходят. Это происходит само собой. Сама безмолвная энергия мастера – сияющая энергия осознанности, покоя, умиротворенности, непринужденности, свободы – начинает притягивать людей к этому источнику. И это притяжение возникает не в голове. Оно возникает гораздо глубже – в их бессознательном.

Ты говоришь: «Я хочу быть мастером».

Это будет преградой. Тебе понравилась идея просто сидеть и ничего не делать. Ты, должно быть, ужасно ленивый человек. Но просто сидеть и ничего не делать – это не состояние лени, запомни. Это состояние чистой энергии, высшей энергии. Это не что-то вроде сна или комы, не летаргический сон. Это резервуар энергии. Энергия никуда не утекает, она накапливается. И чем больше она накапливается, тем мощнее становится.

Ты, наверное, просто ленивый человек. Тебя привлекает идея быть мастером, потому что быть учеником кажется слишком трудным, тяжелым – нужно делать и то, и это, нужно медитировать, нужно через многое пройти. Тут тебе и йога, и дзен, и тантра, и суфизм, нужно искать, исследовать, блуждать и скитаться, узнавать, – тебе кажется, что это очень долгий путь. Ты хотел бы просто быть мастером.

Я слышал…

Одному слабоумному бедняку оказывал покровительство один миллионер, любитель музыки, у которого был свой собственный оркестр. Однажды бедняк пришел к своему благодетелю и попросил у него должность в оркестре. Богач был очень удивлен. «Я и не подозревал, что ты умеешь играть на музыкальном инструменте», – сказал он. «Я не умею, – ответил глупец, – но я вижу, что у тебя там есть человек, который ничего не делает, а только машет палочкой, пока все играют. С такой работой и я бы справился».

Это не легкая работа, это самая трудная работа – она только со стороны кажется очень легкой.

Просто сидеть – это самое трудное, самое тяжелое, что только есть на свете. Вы можете сделать все что угодно: забраться на Эверест, долететь до Луны – но просто сидеть? Это невозможно. Вы можете взяться за любое дело – это вам подходит, подходит вашему эго, это укрепляет эго: вы становитесь великим делателем.

Но что происходит, когда вы сидите и ничего не делаете? В чем трудность? Самая большая трудность в том, что, когда вы ничего не делаете, вы начинаете исчезать – потому что человек существует благодаря своим действиям.

Жан Поль Сартр прав, говоря, что человек самоопределяется посредством своих действий. Мы есть то, что мы делаем.

Один человек – врач, потому что он лечит. Другой человек – художник, потому что он рисует. Третий – певец, потому что он поет. Ваше самоопределение обусловливается вашей деятельностью. Вы есть это, вы есть то – вы определяете себя своими действиями. Но кем вы будете, когда ничего не будете делать? Врачом, художником, инженером, певцом – кем? Вы будете никем. Вы будете просто никем! Ваша личность начнет исчезать, ваше существо лишится своего самоопределения. Вы останетесь совершенно голыми и не будете знать, кто вы.

Вот в чем трудность – это очень тяжело. Вы окажетесь в полном хаосе, и вас охватит жуткий страх: что происходит? Вы тотчас же кинетесь что-нибудь делать, вы ухватитесь за какое-нибудь дело. И как только вы начнете что-то делать, вы снова почувствуете себя комфортно, потому что снова будете знать, кто вы.

Вы замечали, что, когда вы остаетесь одни в своей комнате, вы всегда начинаете делать что-нибудь бессмысленное? Вы начинаете передвигать мебель, перевешивать картины, вытирать пыль с книг или с буфета – вы должны что-то делать. Поскольку, когда вы что-то делаете, вы определенно знаете, кто вы.

Вы – домработница: делая что-то по дому, вы знаете это. Вы – мать: когда с вами ребенок, вы знаете это. Вы – муж: рядом с женой вы знаете, кто вы. Когда жена умирает, в муже тоже что-то мгновенно умирает, потому что ему становится очень страшно – кто он теперь? Он привык жить с мыслью, что он муж.

Когда умерла жена Муллы Насреддина, он безутешно рыдал. Один из его ближайших друзей не мог поверить своим глазам – из глаз Муллы текли потоки слез, раньше он никогда в жизни не видел его плачущим. Он всегда думал, что Мулла мужественный человек, а он плачет, как ребенок!

Чтобы успокоить его, друг сказал: «Не волнуйся, Насреддин, время все лечит. Через три месяца, максимум, через полгода, ты забудешь эту женщину. Послушай меня: ты еще довольно молод, и ты снова влюбишься, снова женишься. Так что не отчаивайся».

Мулла сердито взглянул на друга и сказал: «О чем ты говоришь? Полгода? А что я буду делать сегодня вечером?»

Если вы привыкли к своей жене, она стала частью вашего самоопределения. И ночью, когда вы останетесь наедине с собой, вам будет страшно – страшно из-за того, что вы снова лишились своего самоопределения, вы снова не знаете, кто вы.

Что происходит, когда очень богатый человек становится банкротом? Почему люди кончают жизнь самоубийством, когда становятся банкротами? Неужели деньги важнее жизни? Дело в том, что деньги были их самоопределением. Теперь, когда в банке нет денег, их душа исчезла, они не знают, кто они. И им кажется ужасно трудным снова самоопределяться, снова начинать все с нуля, снова попрошайничать. На то, чтобы заработать столько же денег и обрести прежнее самоопределение, потребуется лет тридцать-сорок. Это слишком много, слишком долго – лучше исчезнуть, лучше даже и не пытаться.

Ваши действия определяют вас, они дают вам уверенность и стабильность. Когда вы ничего не делаете, вы теряете уверенность в себе. Внутри вас разверзается бездна, и вы чувствуете, что начинаете в нее падать, – тогда вы немедленно хватаетесь за что-то, начинаете что-нибудь делать.

Я видел, как люди перечитывают одну и ту же газету! В течение пятнадцати лет я очень много путешествовал – почти по три недели в месяц я проводил в поездках и наблюдал за людьми. Иногда случалось так, что со мной в купе ехал только еще один пассажир, и я наблюдал за ним. Он снова и снова перечитывал одну и ту же газету – при этом из-за моего присутствия ему было неловко это делать. Он открывал и закрывал окно, открывал чемодан, перекладывал в нем вещи и снова его закрывал – этого он тоже стыдился, потому что я сидел рядом и ничего не делал. А он не мог сидеть. Он пробовал заснуть, но не мог, тогда он вскакивал и бежал в туалет. Он не был сумасшедшим, он был нормальным человеком, запертым на сутки в купе и не знающим, что делать.

Вы обращали внимание, что выходные для людей самые трудные дни? Они не знают, что делать. Всю неделю они ждут воскресенья в надежде отдохнуть, но в воскресенье никогда не отдыхают! Они начинают делать тысячу всяких дел: стригут лужайку возле дома или наводят порядок. В воскресенье они устают больше, чем в рабочие дни – ведь в офисе никто не работает. Все просто откладывают дела на потом. Папки перекладываются с одного стола на другой – они просто перекладываются и перекладываются, и ничего не происходит. В офисе люди становятся настоящими мастерами в увиливании и уклонении, в этом и состоит вся их работа. Они увиливают, говорят «нет», ничего не делают – вот чем они там занимаются.

Психологи прекрасно знают, что, когда человек уходит на пенсию, он умирает раньше – если бы он продолжал работать, то прожил бы дольше. Разница в десять лет. Человек мог бы прожить восемьдесят лет, но когда в шестьдесят он уходит на пенсию… Он всю жизнь ждал этой пенсии, думая: «Еще несколько лет, и я уйду на пенсию, я буду отдыхать и делать все, что мне всегда хотелось. Я буду читать стихи, слушать прекрасную музыку, играть на гитаре, или я создам красивый сад, или поеду в горы и буду наслаждаться солнцем, ветром…»

Но когда он оказывается на пенсии, он начинает просто бояться смерти, и все – больше ничего не происходит. Как только он уходит на пенсию, он теряет определение своей личности. Он был налоговым инспектором или букмекером, премьер-министром или президентом…

Пока политики находятся у власти, они прекрасно себя чувствуют. Но как только они теряют свое положение, они начинают болеть и вскоре умирают. Будучи у руля, они могут жить долго. Оставшись без этого руля, они больше не видят смысла жизни. Люди перестают обращать на них внимание, их игнорируют, они превращаются в «пустое место». И они становятся «пустым местом» не только для людей, но и для себя – потому что они не знают, кто они. Кто-то был премьер-министром, а теперь он не премьер-министр – так кто же он? Ответа нет.

Нет, сидеть безмолвно очень трудно, почти невозможно – если только вы не готовы умереть и раствориться в тишине, если вы не готовы потерять свое самоопределение, свое эго. Если вы готовы потерять себя, тогда да – в вас возникнет мастер. Но вы сами не можете стать мастером.

Мастер появляется, когда вы исчезаете. Мастер – это Бог. Вот почему на Востоке мы называем мастера божественным. Запад не может этого понять, потому что там это очень редко происходит. Запад знает архиепископов, священников, раввинов, но он не знаком с феноменом мастера. Он знает пророков, визионеров, проповедников, однако с мастером Запад встречается крайне редко.

Кроме того, когда Запад встречается с мастером, он поступает с ним очень плохо. С Иисусом он поступил совсем нецивилизованно, потому что столкнулся с совершенно неизвестным ему феноменом. Если бы Иисус был просто раввином, все было бы замечательно. Но он был мастером. Он исчез, и в нем появился Бог. Говорил не Иисус, говорил Бог.

А когда говорит Бог, он говорит очень авторитетно. Когда говорит Бог, он изъясняется в абсолютных терминах. Бог говорит как Бог. Иисус говорит: «Я – истина». Это говорит Бог, а не Иисус, сын Иосифа – это говорит Христос, а не Иисус. Это Бог говорит: «Я есть истина». Но ни один раввин никогда такого не говорил – разве могут евреи простить этого человека? Он кажется им слишком высокомерным и эгоистичным.

Видите всю нелепость ситуации? Когда исчезает эго, всегда появляется Бог. А Бог говорит так, что кажется, будто человек стал очень эгоистичным: «Я есть истина! Я – путь! Никто не приходит к Богу иначе, как только через меня». Только послушайте эти слова: «Я пришел освободить вас. Я и мой Отец на небесах – одно целое». Как можно стерпеть такие заявления? Этот человек кажется невротиком, сумасшедшим, страдающим манией величия, потерявшим рассудок, душевнобольным.

Психоаналитики до сих пор называют Иисуса душевнобольным. И это действительно выглядит безумием – кто, будучи в своем уме, скажет: «Я есть путь, я есть истина, и никто не приходит к Богу иначе, как только через меня»? Разве нормальный человек может сказать такое?

Да, он был не в своем уме. Он был совершенно не в своем уме – как он мог быть в своем уме? Говорил Бог, а он был лишь его рупором.

Человек становится мастером лишь тогда, когда человек исчезает. Поэтому если у тебя есть желание быть мастером, само это желание тебе помешает.

Так что пока стань учеником. Постепенно ученик будет исчезать, и начнет возникать мастер. Первый шаг к мастерству – это ученичество.

Третий вопрос:

Ошо, я чувствую, что тону, и пытаюсь за что-нибудь удержаться. Но ничего не попадается под руку. Я задыхаюсь. Ошо, дай мне что-нибудь. Мне тяжело. Я умру или сойду с ума. Помоги мне, пожалуйста.

Единственной настоящей помощью будет помочь тебе окончательно утонуть. Именно этого ты и боишься. Я здесь, чтобы утопить тебя, а не спасать – потому что спасется только тот, кто утонет.

Ты говоришь: «Я чувствую, что тону…»

Должно произойти нечто прекрасное – позволь ему произойти! Утони! Чего тебе спасать? Что ты можешь потерять? Ты знаешь только страдания, ты – букет страданий, грез, надежд, разочарований и ожиданий. Пусть все это утонет! Почему ты беспокоишься? Почему ты хочешь спастись? Если ты спасешься, спасется и весь этот букет.

Нет, я люблю тебя и поэтому не могу тебя спасти. Я люблю тебя и поэтому сделаю все для того, чтобы ты исчез.

«Я чувствую, что тону, и пытаюсь за что-нибудь удержаться».

Держаться не за что. Ты можешь вообразить себе что-нибудь – когда люди в отчаянии, они постоянно что-нибудь выдумывают.

Моя работа заключается в том, чтобы постепенно, одну за другой, отнять у вас все ваши фантазии. Необходимо уничтожить все игрушки, чтобы однажды вы смогли увидеть, что держаться не за что. Только тогда вы расслабитесь и позволите себе утонуть. Только тогда вы расслабитесь и умрете.

А после смерти произойдет воскресение.

Веданта, иди на дно. И не пытайся за что-нибудь удержаться, потому что держаться не за что.

«Ничего не попадается под руку…»

Потому что ничего и нет. Ничего не может попасться под руку.

«Я задыхаюсь».

Я знаю. Я сам прошел через это – я понимаю твое страдание, понимаю твою беспомощность. Но я не могу протянуть тебе руку, потому что, если я протяну тебе руку, ты останешься прежним. Я должен оставить тебя в этом положении. Я должен просто сидеть на берегу и смотреть, как ты тонешь.

Конечно, ты будешь на меня сердиться.

Я слышал…

Суфийский мастер сидел на берегу реки, и один человек стал тонуть. Человек начал истошно кричать: «Что ты там сидишь? Я тону, я не умею плавать! Спаси меня!»

А мастер рассмеялся и сказал: «Ну и что. Я тоже не умею плавать, но я же не кричу. Не умеешь, так не умеешь! Я сам не умею, но не кричу. Не нужно кричать».

Эта история кажется очень жестокой. Но это не настоящая история, а только метафора. Это наша ситуация! Веданта тонет, кричит и зовет на помощь, а я ему говорю: «Не кричи, не шуми. Просто исчезни. Расслабься и отпусти себя. Не пытайся ни за что удержаться». Это последняя попытка эго спастись. И это смерть, которая приносит самадхи.

«Ничего не попадается под руку…»

Да, ничего и не попадется. Я здесь не для того, чтобы снабжать вас новыми игрушками, новыми опорами и подпорками.

«Я задыхаюсь».

Знаю. Не пытайся спастись, иначе ты только продлишь свое страдание. Умри. Человек должен научиться искусству умирать – в этом весь секрет ученичества.

«Ошо, дай мне что-нибудь».

Я ничего не могу тебе дать. Я могу лишь все у тебя отнять. Я должен полностью тебя раздеть, полностью опустошить.

Именно об этом постоянно говорится в сутрах Иккью: Будда не может помочь. Любая помощь будет неправильной помощью, потому что помощь только поддержит вашу неправильную жизнь.

«Ошо, дай мне что-нибудь. Мне тяжело. Я умру или сойду с ума».

Ты не можешь умереть, это я могу сказать наверняка – никто никогда не умирал. Ты не можешь умереть, потому что смерть невозможна. Смерти нет. Все есть жизнь – просто жизнь постоянно меняет формы.

Когда ребенок рождается, выходит из материнского лона, он думает: «Я умираю» – и это естественно. Девять месяцев ребенок жил определенным образом, а теперь вся его жизнь нарушается. Разве он может подумать, что у него будет новая жизнь? Ребенок думает: «Наверное, это смерть».

Ты точно в такой же ситуации. Сейчас тебя вынимают из лона – лона общества, лона религий, лона концепций, абстракций, философий. Я вынимаю тебя из лона, в котором ты до сих пор жил. Это трудно, тяжело. Выходя из материнского лона, ребенок думает, что умирает. Рождение кажется ему смертью.

И когда однажды ты действительно будешь умирать – наступит старость, и придет смерть, – неужели ты думаешь, что это будет смерть? Это снова будет новое рождение. Каждая смерть – это новое рождение, а каждое рождение вначале кажется смертью. Но все это жизнь. Просто жизнь меняет свои формы, она постоянно переходит из одной формы в другую. Одна форма умирает, и жизнь перескакивает в другую форму.

Жизнь – это вечное пламя.

Ты не можешь умереть, не волнуйся – еще никто никогда не умирал. Смерть – это миф.

Ты говоришь: «Я умру или сойду с ума».

Во-первых, ты не можешь умереть, потому что смерти нет. И ты не можешь сойти с ума, потому что ты уже сумасшедший. К этому больше нечего добавить. Человек, такой, каким он обычно бывает, сумасшедший. Какое еще безумие может с тобой случиться?

Попробуй как-нибудь посидеть молча в своей комнате в течение часа и записывать все, что будет приходить тебе в голову, – записывай все подряд, не выбирая. Пиши все, что бы ни приходило – важное, неважное, логичное, нелогичное, абсурдное, бессмысленное, вздорное, – просто пиши все подряд. И ты удивишься: через час, когда ты посмотришь на свои записи, ты подумаешь: «Это какой-то бред сумасшедшего».

Мы постоянно подавляем свой ум. Мы боимся – если мы заглянем в него, то увидим, что он безумен.

Я слышал…

Одна женщина играла на фисгармонии и пела. И ее голос был таким мерзким и противным, что сосед никак не мог заснуть – а было уже поздно, два часа ночи. Тогда он встал, постучал в ее дверь и сказал: «Перестаньте, в конце концов! А не то я сойду с ума».

Женщина открыла дверь и сказала: «О чем вы говорите? Я закончила играть час тому назад!»

Этот человек уже сошел с ума!

Человек, такой, какой он есть, уже сумасшедший. Ты не можешь сойти с ума – не бойся сумасшествия. Если ты позволишь себе умереть, то впервые за всю свою жизнь станешь психически нормальным. Потому что эго сумасшедшее, эго – это безумие. И эго боится умереть – это оно зовет на помощь.

Ты попал в очень опасную компанию, Веданта. Здесь помощь не оказывают, здесь помощи только лишают. Я отнимаю все ваши костыли. Я знаю, что если убрать костыли, вы сами сможете стоять, потому что изначально вы не калеки, это общество превратило вас в калек. И общество обеспечило вас всевозможными костылями, вы живете с ними уже так долго, что не можете представить себя без них. Естественно, когда отнимаешь у калеки костыли, он начинает задыхаться, ему кажется, что он умирает.

Ты на правильном пути. Каждый раз, когда это с кем-нибудь здесь происходит, я счастлив, потому что я знаю, что момент настал: если вам хватит смелости пройти через это, вы родитесь заново.

А ты говоришь: «Пожалуйста, помоги мне».

На днях в одной из сутр Иккью говорилось, что помощь невозможна по трем причинам. Во-первых, вам не нужна помощь – на самом деле, вся та помощь, которую вам до сих пор оказывали, лишь причиняла вам вред. Никто не позволял вам быть самостоятельными, вам постоянно помогали со всех сторон – ваша мать, ваш отец, ваши учителя, ваши священники. Еще до того, как возникала проблема, вам давали ответы и оказывали всевозможную помощь. В этом обществе вас все время окружают советчики – все помогают вам, совершенно не беспокоясь о том, нужна вам их помощь или нет. Они продолжают помогать, они хронически помешаны на помощи. Все эти так называемые социальные служащие – самые вредные и опасные люди в мире. Они причинят невидимый вред: они помогают вам, дают хорошие советы, воспитывают в вас характер, учат нравственности и так далее – и тем самым лишают вас возможности роста. Они делают вас фальшивыми, искусственными, они делают вас ненатуральными.

И когда вы попадаете в руки мастера, этот процесс нужно обратить вспять. Нужно лишить вас всякой помощи. Вы должны остаться в таком глубоком одиночестве, чтобы вы были вынуждены расти, чтобы вы были вынуждены принять вызов жизни. Тогда в ответ на этот вызов энергия придет в движение, она начнет обретать форму, целостность.

Вы не замечали, что, когда вы сталкиваетесь с трудностями, у вас появляется сила? Когда вы проходите через серьезное испытание, ваше существо обретает стальную прочность. А это величайшее испытание, которое только может выпасть на вашу долю, – встреча с мастером, пребывание рядом с мастером.

Вам не нужна помощь.

Во-вторых, мастер ничего не может навязывать. Он не будет навязывать даже то, что считается правильным, потому что навязывание все делает неправильным. Вы должны взять сами: мастер – это наличие. Вы можете взять то, что вам нужно, и столько, сколько нужно, вы можете пить, можете есть, можете переваривать мастера – но со стороны мастера не может быть предпринято никаких активных действий. Мастер – это пассивное присутствие.

Когда человек активен, он становится жестоким и насильственным. Он начинает калечить вас, он за всем следит и превращается в нечто вроде полицейского. Он во все вмешивается: вы должны есть то и не должны есть это, вы должны ложиться спать во столько-то, а вставать во столько-то – он начинает вмешиваться в вашу жизнь. Он становится авторитарным, превращается в диктатора, и он лишает вас свободы. Во имя великих ценностей он калечит и обездвиживает вас.

Настоящий мастер – это лишь присутствие. Вы можете извлечь из него пользу, но это зависит только от вас. Он доступен – вы можете взять или не брать, но со стороны мастера не может быть произведено никаких активных действий.

В-третьих, все, что вы считаете своими неприятностями, своими проблемами, своими заботами, – лишь иллюзии. Вы достигли большого умения в создании иллюзий. И основная иллюзия – это эго. Как только появляется эта иллюзия, она порождает многие другие иллюзии.

Вы не умираете – умирает лишь эго. А вы думаете: «Я умираю». Подумайте сами, как вы можете умереть? Ведь вы никогда не рождались! Вы помните момент, когда вы родились? Вы знаете, что такое рождение? Если вы родились, вы должны это помнить – вас не было, а потом вы вдруг появились – но разве вы это помните? Те, кто глубже всех погрузился во внутреннюю работу, все в один голос заявляют, что вы не рождались. Рождения не было, как же вы можете умереть? Вы не рождались и не умрете.

Иккью называет это «великим лекарством». Помощь не нужна. Максимум, что вам нужно, это пробуждение – не конкретная, определенная помощь, а лишь пробуждение. И в этом случае присутствие мастера служит будильником.

Вот почему я постоянно кричу, неважно, слушаете вы или нет. Я постоянно зову вас. Однажды, несмотря на сон, сами того не желая, вы можете услышать. И в тот же миг вы откроете глаза, и все кошмары, от которых вы страдали, исчезнут.

Ощущение, что ты тонешь, задыхаешься, – это лишь страшный сон, ночной кошмар.

Запомните: человек просыпается только тогда, когда кошмар достигает пика, не раньше. Вы замечали? Иногда, когда вас мучает ночной кошмар, наступает такой момент, когда кошмар становится настолько ужасным, что от самого этого ужаса сон нарушается: вы вдруг просыпаетесь. Ваш сон может выносить только определенную степень кошмара, он может адаптироваться и приспособиться только к определенной степени мучений. Как только мучения превышают допустимую сном степень, сон прерывается – он прекращается сам собой.

Вас преследуют тигры, и вы бежите. Местность неровная, гористая, вы падаете, истекаете кровью и уже теряете силы. Вы бежите в гору, и тигры подбираются все ближе, вы уже слышите их рычание, они все ближе, ближе… и вдруг они набрасываются на вас. Один прыгает вам на грудь и начинает рвать вас на части – в этот самый момент сон рассеивается, и вы открываете глаза. Пот льется градом, сердце колотится, все тело дрожит, но тигра нет, вы просто держите в руках свою подушку.

Я сижу возле вас, бодрствуя, и наблюдаю ваши мучения. Как вы думаете, должен я вам сострадать? А вы ужасно страдаете, этот тигр вот-вот вас убьет – должен ли я принести револьвер или еще что-нибудь сделать? Я убью вас, если принесу револьвер, – чтобы убить тигра, мне придется убить вас, потому что это ваш сон, тигр не настоящий. Поэтому я просто забавляюсь.

Сидя рядом с вами, я наслаждаюсь вашим путешествием. Я все прекрасно вижу и знаю наперед, что рано или поздно тигр настигнет вас – как долго вы сможете от него убегать? Убежать можно от настоящего тигра, это возможно, но вы не сможете убежать от ненастоящего тигра, это невозможно. Это ваш вымысел – куда вы, туда и он. Это ваш ум! Разве можно от него убежать? Рано или поздно вы устанете, выдохнетесь. Вы упадете, скатитесь с горы, и тигр вас схватит. И тогда он сделает свое дело: он разорвет вас на части.

И в тот момент, когда тигр начнет рвать вас на части, сон больше не сможет продолжаться – это будет уже слишком. Сон прервется.

На самом деле, именно в этом назначение многих групп, которые я вам советую пройти. Первичная терапия, инкаунтер, самарпан – все они служат лишь для того, чтобы усилить ваши кошмары. Вы видите кошмары, но они слишком слабые, они никогда не достигают пика, поэтому сон продолжается. Они должны быть доведены до своего предела, до кульминации – потому что только кульминация приводит к изменению, к изменению сознания.

Хорошо, Веданта. Я счастлив, я доволен. Утони – мое благословение тебе – и сон исчезнет. Исчезновение сна – это единственный способ узнать то, что есть. Исчезновение сна означает появление Бога.

Четвертый вопрос:

Ошо, что такое эго?

Есть одна древняя история…

Однажды утром молодой дятел, почувствовав в себе невероятную силу, окинул взглядом лес и решил начать день с долбления огромного дуба. Начал он блестяще, и вдруг удар молнии расщепил дерево сверху донизу. Выбравшись из-под обломков, дятел посмотрел на то, что осталось от дуба, и с трепетом прошептал: «Боже мой! Я и не знал, что я такой сильный».

Вот что такое эго. Это неверное толкование: вы думаете, что делаете то, что случается само по себе. Когда вы приписываете то, что случается, своим собственным действиям, рождается эго. Понаблюдай за собой и, как только почувствуешь, что ты что-то делаешь, скажи себе: «Это случается». Скажи: «Это случается», и эго исчезнет.

Все случается, ничего не делается. Нет ни делающего, ни того, что делают, есть только то, что случается.

Пятый вопрос:

Ошо, а можно быть просто нормальным?

Быть «нормальным» – это хорошо, но что значит «просто нормальным»? Ты снова ставишь условие, ты все усложняешь. Просто нормальным? А быть нормальным недостаточно? Что дает добавление «просто» перед словом «нормальный»?

Ум так устроен, что не может довольствоваться естественным, нормальным. Он всегда придумывает условия, и из-за этих условий все искажается. Быть нормальным возможно, но быть просто нормальным невозможно. Это «просто» будет чем-то привнесенным извне.

Человек настолько привык к искусственному, что когда в нем иногда и возникает желание быть естественным, то, что он считает естественным, является не естественным, а лишь его идеей естественности. То, что он называет естественным, опять же является его идеей естественного – это не естественное, потому что естественное не нуждается ни в каких идеях. Вам не нужно становиться естественными, вы и так естественны – просто перестаньте быть искусственными, вот и все. Чтобы стать естественным, не нужно никаких положительных усилий – просто не пытайтесь быть неестественными.

Понимаете, о чем я говорю? Положительное усилие всегда приводит к искусственности. Если вы спросите: «Как быть естественным?» – вы зададите неправильный вопрос, вы ступите на неверный путь. И кто-нибудь вам обязательно ответит – потому что спрос всегда рождает предложение. Если вы зададите неправильный вопрос, найдется и тот, кто ответит на него, – люди обожают советовать, отвечать, доказывать, что они мудрые, мудрее, чем вы. Они только и ждут, чтобы им задали вопрос. Спросите: «Как быть естественным? Как быть нормальным?» – и кто-нибудь обязательно укажет вам метод. Но методов обретения естественности нет, все методы приводят к неестественности.

Отбросьте все методы, не пытайтесь кем-то быть. Оставьте все попытки кем-либо стать, и тогда то, что останется, и будет естественным. Путь к естественности негативен.

Вот почему Будда настаивает на via negativа. Он никогда ни о чем не говорит позитивно. Он всегда говорит: «Нет, нет. Ни то, ни это, neti neti». Просто продолжайте все отбрасывать.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.