Глава 11 В ожидании сладкого

Глава 11

В ожидании сладкого

Первый вопрос:

Ошо, для чего нужно, чтобы прирожденный буддист, как я, проводил суфийские танцы? А прирожденный суфий, как Прадипа, проводил випассану и дзадзен?

Анита, это сумасшедшее место. Я знаю это. В тот день, когда я говорил о прирожденных суфиях и прирожденных буддистах, я посмотрел в глаза Аниты и увидел в них немой вопрос. Я посмотрел в глаза Прадипы, и она тоже была озадачена.

Медитация должна выйти за пределы всех форм – суфийских, буддийских. Вначале форма необходима. И хорошо идти естественным путем, делая то, что соответствует вашим врожденным качествам. Но, в конце концов, необходимо выйти за пределы формы, иначе сама эта форма станет узами. На высшей ступени человек не должен быть ни буддистом, ни суфием. На этой ступени он должен просто быть – без формы, без определения, – быть чистым «ничто».

Я намеренно дал Аните работу, которую она здесь делает. Она действительно прирожденный буддист, это правда. Так я извлекаю ее из ее врожденной формы. Проводя суфийские практики, она со временем отойдет от своего прошлого. Ее прошлое было буддийским, и ей легче быть буддисткой. То же самое с Прадипой: ей было бы легче заниматься суфизмом, раньше она интересовалась именно этим. Она глубоко предана суфийским идеям, особенно идеям Гурджиева. А я поручил ей буддийскую практику – вести випассану и дзадзен.

Это просто способ извлечения вас из привычных форм – способ помочь вам войти в чистую медитацию. Чистая медитация – это просто медитация. Разве она может быть суфийской? Разве она может быть буддийской? В пути вы можете быть суфиями, буддистами, йогами, тантриками, но когда вы придете, все пути исчезнут. И вы все окажетесь в одном месте, в одном пространстве.

Это пространство – нирвана.

Здесь, со мной, многие вещи могут казаться вам странными – потому что здесь очень много людей, находящихся на разных стадиях роста. Одному я предложу одно, другому – другое. Каждому будет дано то, что необходимо для его стадии роста – а когда необходимость пройдет, оно будет отнято.

Последнее, что будет отнято, – это форма медитации. И тогда вы будете просто медитативными – медитация перестанет быть действием и станет просто качеством, ароматом. Форма медитации – это все еще часть ума. «Прирожденный буддист» означает, что ум еще есть, потому что только ум может быть прирожденным буддистом. Только ум может быть суфием, буддистом – уму нужны формы, уму необходимы занятия. Ум всегда жаждет какого-нибудь занятия, без дела он начинает умирать. Ему необходимо всегда быть чем-то занятым.

Три или четыре дня я не приходил на беседы – и люди начали исчезать. Просто сидеть здесь в течение часа было трудно. Услышав, что я не приду, Биг Прем мгновенно ушла, Ракеш ушел. Даже Дивья – в тот день, когда я пришел, Дивья сидела не на своем месте, а где-то далеко. Она села подальше, рассчитывая на то, что, если я не приду, она сможет легко улизнуть.

Просто безмолвно сидеть целый час, ничего не делая, очень трудно. Ум постоянно жаждет какого-нибудь занятия. Суфизм – это один род занятия, буддизм – другой, и их миллионы.

Когда я говорю «прирожденный суфий», я имею в виду, что ваш ум настроен на суфизм. Но нужно выйти за пределы ума, Анита. Поэтому я и поручил тебе такую работу. Она идет вразрез с твоим умом, она ему диаметрально противоположна – а противоположность помогает разрушать схемы. И как только схемы разрушены, человек становится открытым, гибким, текучим. Эта текучесть и есть медитация.

Поэтому, что бы я ни поручал вам, делайте это. Зачастую может казаться, что это противоречит другим моим высказываниям, но не беспокойтесь. Если я так сказал, значит, в этом есть определенный смысл. Возможно, я не прояснил этот смысл для вас – потому что иногда абсолютно необходимо, чтобы вам не было все до конца ясно. Когда все ясно, ум берет власть в свои руки. Многие вещи должны оставаться неясными, смутными. Многие вещи надо просто делать, доверяя и отдаваясь на волю мастера, – интеллектуальное понимание не нужно.

Естественно, Анита озадачена – почему ей были поручены суфийские практики? Но она прекрасно выполняет свою работу, я ею очень доволен. Ей трудно это делать, буддийский ум иногда мешает. Но от этого буддийского ума необходимо избавиться – потому что от ума вообще нужно избавиться. Лестницей можно воспользоваться вначале, а в конце ее нужно отбросить.

Сейчас для Аниты наступил момент отбросить лестницу буддизма.

Второй вопрос:

Ошо, почему современный человек такой невротичный?

Потому что современный человек впервые становится человеком. В прошлом человечество не было сообществом людей. До сих пор человечество существовало как толпа, а не как отдельные индивидуальности, человечество существовало как коллектив. Сейчас рождается индивидуальность, и поэтому современный человек очень невротичный. Это хороший знак. Человеческое сознание переживает великую революцию.

Что такое невроз? Невроз – это неопределенное состояние ума, колеблющееся, неуверенное состояние. Кем быть – тем или этим? Все внешние определения, установки исчезли, вы лишены всех подпорок. Ваше самоопределение очень хрупко – все это знают.

В прошлом было очень легко ответить на вопрос: «Кто я?» Индуист, христианин, китаец, тибетец, брамин или шудра, белый или черный, мужчина или женщина – все было ясно. Люди знали, кто они.

Теперь это не ясно, все ярлыки исчезли. Человек оказался голым, без ярлыков, без определений – это вызывает у него тревогу. Каждый сам должен себя определить. Раньше эту работу выполняли за вас другие: родители, учителя, священники, политики. Они были авторитетами, непогрешимыми авторитетами. И вы с радостью от них зависели, вам не нужно было ни о чем думать и размышлять. Другие все для вас разжевывали и кормили вас с ложечки.

Теперь человек становится взрослым, зрелым. Вам приходится самим работать над своим самоопределением. Это нелегко – только очень разумным людям удается избежать невроза. Чтобы избежать невроза, требуется величайший разум. В будущем понадобится великая тишина, великая способность выходить из ума и его ловушек. И необходимость эта будет обостряться все больше и больше.

В прошлом разум не был большой ценностью – на самом деле, гораздо больше ценилась заурядность. Заурядность всегда была угодной, а талант всегда был неугоден. Ни одно общество в прошлом не любило гениев, потому что они доставляли неприятности.

Помните, что говорил Иккью? Когда будда жив, он всем досаждает. Чем же он досаждает? Его истинный разум беспокоит заурядный ум, его великий разум беспокоит глупых людей. Его индивидуальность, его свобода, его бунт наносят сокрушительный удар по уму толпы – толпа не желает индивидуальности, она не желает уникальности, толпа хочет просто чему-то принадлежать. Она ни за что не хочет отвечать. Она хочет быть частью большой группы, чтобы никогда не брать на себя ответственность, чтобы ответственность всегда лежала на ком-нибудь другом. Папа римский решает, шанкарачарья решает, президент решает, а вам не нужно ни о чем беспокоиться. Вам не нужно спрашивать: «Зачем?», ваше дело – просто беспрекословно выполнять то, что вам говорят.

В современном уме появился первый проблеск индивидуальности. Отсюда и невроз. В прошлом все ответы были четко установленными, человеку не требовалось искать ответов. Был Бог, был рай, была теория кармы – все было четко и понятно, человеку очень легко было жить со всеми этими формулировками.

Теперь вы не знаете, вы ни в чем не уверены. Вас просто парализует. Этот паралич либо убьет человечество, либо станет великим качественным скачком трансформации.

Я слышал…

В широко известном эксперименте по теории научения крысы прыгали с подставки к двум картам. Белая карта была зафиксирована – если крысы прыгали к ней, то они падали на землю. Если же крысы прыгали к другой, черной карте, карта падала, и крысы могли есть пищу, которую экспериментатор положил за карту. Крысы с легкостью научались различать карты. Если карты меняли местами, они все равно всегда прыгали к черной карте, где бы она ни стояла.

Однако на следующей стадии эксперимента чисто белая и чисто черная карты заменялись картами, которые постепенно приближались к нейтральному серому цвету. В какой-то момент цвета обеих карт становились настолько похожими, что крысы переставали их различать. Они уже не могли отличить одну карту от другой. В такой сомнительной ситуации они вообще отказывались прыгать, их будто парализовало, они становились напряженными и нервозными.

Они были в замешательстве, не знали, что делать.

В такой ситуации находится и современный человек – эта ситуация чревата серьезными последствиями. Если люди подобны крысам, они сойдут с ума и покончат с собой.

Но человек не крыса – несмотря на то, что говорит Скиннер и другие так называемые психологи. Человек не крыса. Есть шанс, что человек примет этот вызов и станет более целостным. Невроз – явление временное, рано или поздно человек научится с ним справляться. Оставшись без авторитетов, без Бога, без Библии и Вед, человек обратится к своему собственному сознанию. Он начнет действовать спонтанно, от момента к моменту, без готовых ответов. И тогда невроз исчезнет – и не только невроз, но и ум толпы.

Впервые появится красота, величие, достоинство. В прошлом человек не имел достоинства. Да, изредка появлялся Будда, изредка по земле проходил Христос – но это случалось очень редко. А как насчет миллионов людей, которые жили и умирали, не зная вкуса свободы, не зная, кто они? Они верили, что они евреи, и умирали. Они верили, что они индуисты, и умирали. Они верили, что они тело, и умирали. Они никогда не знали, кто они такие на самом деле, – они никогда не встречались со своим внутренним пространством.

А если вы не познали своего внутреннего пространства, вы живете недостойной жизнью. Вы живете как крысы и умрете как собаки.

Быть человеком рискованно. В чем же состоит риск? Риск в том, что вам придется пережить невроз. Прежде чем вы сможете стать центрированными в своем собственном существе, вам придется пережить своего рода отсутствие центра.

Люди дзен говорят: «До того, как вы начнете медитировать, горы – это горы, а реки – это реки. Когда вы медитируете, когда вы глубоко погружаетесь в медитацию, горы перестают быть горами, а реки перестают быть реками. Но если вы будете продолжать, если вы будете упорно двигаться дальше и достигните высочайшей вершины медитации, то горы снова станут горами, и реки снова станут реками».

Это одно из самых важных утверждений, которые когда-либо произносились. Посередине возникает сплошная путаница.

Этот век – век великой трансформации. Человек либо деградирует… и сейчас это происходит. Именно поэтому Адольф Гитлер, Иосиф Сталин, Бенито Муссолини, Мао Цзэдун и другие люди, подобные им, становятся таким важными фигурами. Почему? Потому что они авторитетны. Они говорят: «Вы не знаете, кто вы? Мы дадим вам ответ». Они не сомневаются, они все знают. Адольф Гитлер абсолютно уверен. И люди начинают склоняться на его сторону, они начинают следовать за ним.

Старые боги исчезли. Иосифу Сталину или Мао Цзэдуну легко вести за собой людей, потому что люди не могут жить без богов, они не могут жить без священников. Люди не могут жить самостоятельно – вот в чем проблема.

Итак, в последние пятьдесят-шестьдесят лет среди людей наблюдаются два явления. Некоторые редкие люди поднимаются до индивидуальности и становятся вершинами, высокими, как Эверест. Но большинство деградируют и становятся фашистами или коммунистами – разновидностей масса.

Когда страна в сильном смятении, непременно появляется Адольф Гитлер. Не случайно именно Германия стала его жертвой – одна из самых интеллектуальных стран мира, страна профессоров и философов, мыслителей и ученых. Почему страна таких умных людей стала жертвой этого сумасшедшего? Причина заключается в том, что все эти умные люди – профессора, философы – не могли дать готовых ответов. Они были слишком деликатны, слишком нерешительны, слишком скромны, слишком умны. Они не могли кричать, они говорили шепотом – а людям были нужны громкие лозунги, а не шепот.

Адольф Гитлер громко кричал с трибун. Он не шептал. Он провозглашал лозунги – ясные и четкие. Все, что он говорил, было чушью, но это не играло никакой роли. Людей не волновало, есть ли какой-то смысл в том, что он говорит, им просто нужен был лидер, который мог бы кричать так уверенно, чтобы они могли спокойно последовать за ним, без всякого внутреннего смятения. И они последовали за Адольфом Гитлером.

История человечества знает немало случаев, когда умные люди начинают следовать за глупыми лидерами. Почему так происходит? Психоаналитики ломают голову над этим вопросом.

Посмотрите на Индию: страна, история интеллектуального развития которой насчитывает, как минимум, десять тысяч лет, теперь следует за таким человеком, как Морарджи Десаи. Просто невероятно. Почему так происходит? На то есть причина. Мыслящие люди, чем больше они размышляют, тем более неуверенными становятся. Они начинают говорить, прибавляя ко всему «если» и «но», они становятся скромными. А массам не нужны скромные заявления. Для обычного ума скромное заявление является признаком того, что вы неуверенны, что вы не знаете.

Вот почему в Индии у Махавиры было не много последователей – а он был одним из умнейших людей, которые когда-либо ходили по земле. Почему люди за ним не следовали? В отличие от него заурядные люди собирали массу последователей. Что случилось с Махавирой? Дело в том, что он был скромным. Его высказывания всегда начинались с «возможно». Если у него спрашивали: «Есть ли Бог?» – он отвечал: «Возможно».

Но кто последует за таким человеком? Вы подумаете, что он не знает. «Возможно». «Может быть». Кто за ним пойдет? Вы спрашиваете: «Есть ли душа?» – а он отвечает: «Может быть». Естественно напрашивается вывод, что он сам не знает.

В действительности все наоборот. Он знает. И знает настолько глубоко, что может выразить это только посредством «возможно» и «может быть». То, что он знает, необъятно. Глупо говорить «да» или «нет» – получится заурядное утверждение, ответ будет формальным. В нем не будет высоты и полноты философского переживания.

«Да, Бог есть, и Бога нет. Бог и то, и другое, и в то же время Бог ни то, ни другое». Так говорил Махавира. Если ему задавали один вопрос, он давал семь разных ответов. Он использовал все категории логики, чтобы ответить на один-единственный вопрос, но человек оставался в еще большем недоумении, чем раньше. Он пришел с одним вопросом, а уходил с семью тысячами вопросов. Кто последует за таким человеком?

В своей книге «Mein Kampf» Адольф Гитлер говорит, что между истиной и ложью есть только одно различие – повторение. Если постоянно громко и убедительно повторять ложь, она становится истиной. Он экспериментировал с этой идеей и убедил в своей правоте миллионы людей. Он говорил полный вздор! Но он повторял его. И постепенно люди начали ему верить. Люди нуждались в лидере.

Ницше сказал, что Бога больше нет. Но люди не могут жить без Бога – они чувствуют себя очень неуверенно.

Итак, существуют две возможности: либо человек деградирует и станет жертвой какого-нибудь фашизма, нацизма или коммунизма, либо – второй вариант, ради которого я здесь с вами и работаю, – вы можете использовать эту неопределенность, которая похожа на невроз, в качестве трамплина, чтобы освободиться от прошлого и совершить квантовый скачок в будущее. И начать жить без лидеров, без привязанностей, без принадлежности чему бы то ни было.

Вся земля ваша, не нужно ее разделять. Христос, Будда, Кришна – все они ваши, вам не нужно быть христианами, или индуистами, или мусульманами. Все прошлое принадлежит вам – используйте его, но не давайте ему использовать вас. Используйте его и идите дальше. Используйте Будду, Христа, Кришну, Заратустру,

Лао-цзы, но не ограничивайтесь ими. Вы должны идти дальше. Жизнь на этом не заканчивается, в ней еще много неисследованных реальностей. Ее тайна бесконечна.

Человек переживает невроз. Эта ситуация может иметь разные последствия: или вы деградируете, или совершите скачок вперед. Не отступайте назад. Это вас не удовлетворит. Удовлетворить может только рост – деградация не может принести удовлетворения. Даже если ваше детство кажется таким прекрасным, если вы снова станете детьми, вы не будете удовлетворены. Вы будете несчастны, потому что познали молодость, свободу и авантюризм молодости. Если вы снова станете детьми, в том же смысле, что и раньше, вы не станете счастливыми. Это будет для вас шагом назад, а не вперед.

Человек переживает невроз, потому что отсутствие доступа к реальности всегда порождает безумие. Когда нормальных людей помещают в ненормальную ситуацию, они начинают вести себя ненормально. Современный человек – это старый автомобиль без сцепления, без колес и без направления, куда ехать. Прежние направления и цели больше не имеют значения.

Сейчас человеку нужно научиться кое-чему совершенно новому, чего он никогда не знал раньше. Ему нужно научиться жить здесь и сейчас. Да, необходимо чувство направления, но не фиксированная цель. Нужно значение, но не установленный смысл. Судьба не нужна – нужно достоинство, и нужна свобода. Человек должен пользоваться своей свободой и принимать свои собственные решения.

Запомните: не существует определенного, установленного смысла. Вот в чем проблема. В прошлом был определенный смысл, вам говорили, в чем смысл жизни. Теперь никто не говорит вам, в чем смысл вашей жизни, – вы сами должны его создать.

Человек впервые стоит на грани превращения в творца. До сих пор он был лишь творением. Теперь он становится творцом. Можно сказать так: «История делает поворот!» Вы на пороге нового сознания. До сих пор человек жил как творение – Бог был творцом, а человек творением, Бог решал, а человек повиновался. Теперь все будет иначе. Теперь человек творец, а не творение. Теперь человек должен сам определять смысл своей жизни – он должен придать значение своей собственной жизни, используя свои собственные творческие возможности.

Этот смысл нельзя позаимствовать, его нельзя попросить, нельзя получить от кого-то. Вы сами должны его создать. А это непростая задача. Чтобы создать смысл, требуется великий разум, чтобы создать смысл, требуется великая осознанность, чтобы создать смысл, требуется большое усилие. Люди же привыкли все получать даром. Кто-нибудь даст им смысл – отец или мать. Или великий Отец Небесный даст им смысл – нужно лишь молиться.

Вот почему я постоянно повторяю, что Будда становится с каждым днем все важнее и важнее. Со временем Будда станет очень важным для человечества. Будда пришел двадцать пять веков тому назад. Но только теперь пришло его время – потому что он верит в свободу, он верит в индивидуальность. Он не верит, что вы творения, он верит, что вы творцы.

Сотворите себя: придайте форму своему существу. Нарисуйте свою жизнь, слепите себя. Все, чем вы станете, будет делом ваших рук. Вы сами несете за себя ответственность, и не надо пенять на судьбу.

Но люди не хотят нести ответственность, они боятся ответственности. Они хотят, чтобы о них позаботился кто-то другой, им нужны опекуны. Именно такие люди становятся невротиками, потому что опекунов больше нет. На самом деле, их никогда и не было, вы просто верили в них – они существовали постольку, поскольку вы в них верили. Теперь верование исчезло, и они исчезли. Они были созданы вашим верованием.

Человек должен научиться жить один, самостоятельно. Это великий шанс – не отказывайтесь от него, иначе вы окажетесь в сумасшедшем доме. Воспользуйтесь им, примите вызов, и вы будете первыми настоящими людьми на земле.

Третий вопрос:

Ошо, мне кажется, что во время лекций ты поднимаешь нас на свой уровень – ты сидишь и говоришь в окружении будд, – но как только ты уходишь, наши эго возвращаются, и мы снова оказываемся такими же ничтожествами, как и раньше. Что означает переживание, которое мы испытываем рядом с тобой, – это иллюзия? Или единственная реальность?

Все зависит от вашей интерпретации. Критерий таков: если это переживание дает вам глубокое удовлетворение, если оно освобождает вас от тревог, если оно помогает вашему уму исчезнуть – пусть хоть на несколько секунд, – значит, оно реальное. Да, вы снова вернетесь к своему старому уму – потому что, когда вы со мной, вы не одни, вы начинаете летать вместе со мной. Когда вы со мной, вас подхватывает огромная волна. А когда волна уходит, естественно, у вас остается только то, что вы сами имеете: снова начинает действовать старый ум.

К тому же, со мной вы только один час, а сами с собой – двадцать три часа. Эти двадцать три часа могут казаться реальностью лишь потому, что их много. А этот один час может казаться иллюзией. Но это не так.

Истина не зависит от длительности, истина не имеет ничего общего со временем. Если что-то истинно, оно истинно – и неважно, знаете вы это один миг или всю свою жизнь. А если что-то неистинно, оно неистинно – можете мечтать хоть вечность, оно все равно останется неистинным. Дело не в том, как долго оно пребывает с вами.

Каков же тогда критерий? Единственный критерий такой: доставляет ли вам это переживание блаженство – вводит ли оно вас в состояние, в котором исчезает время, исчезает ум, внезапно останавливается мир, останавливается ум. Только воздействие истины может создать в вас паузу, когда все мысли на миг прекращаются.

Я знаю, что, как только вы уходите от меня, старый ум снова возвращается. Но будьте бдительны! Помните, что этот старый ум всего лишь привычка: наблюдайте за ним! Не отождествляйтесь с ним. Пусть он действует, а вы оставайтесь в стороне, отдельно от него, будьте на расстоянии. И вы удивитесь – эти моменты начнут приходить даже без меня. Вначале изредка, затем чаще, а потом еще чаще. Чем больше вам будет удаваться отсоединяться от своего ума, тем больше эти моменты будут овладевать вами.

Однако вначале вполне естественно чувствовать, будто то, что происходит рядом со мной, иллюзорно, так как оно длится лишь несколько секунд.

Двое хиппи под кайфом медленно бредут по улице. Им навстречу попадается еще один хиппи, он поднимает руку в знак приветствия и говорит: «Привет!» Через пару кварталов один хиппи поворачивается к другому и говорит: «Старик, я думал, он никогда не закончит говорить».

Все зависит от вашей интерпретации…

Во время медосмотра доктор попросил пациента вытянуть перед собой руки и растопырить пальцы. Перед глазами доктора предстали дрожащие и трясущиеся конечности. «Боже мой! – воскликнул он. – Сколько же вы пьете?»

«Самую малость, доктор, – был ответ. – Я почти все расплескиваю».

Ваш старый ум живет с вами уже очень долго, тысячи лет. У него железная хватка. И он обеспечивает вас всевозможными объяснениями: остерегайтесь. Прислушивайтесь к тем редким моментам, которые происходят здесь, когда вы со мной, к моментам сатсанга, к моментам общения – лелейте их и вспоминайте снова и снова. Переваривайте их, усваивайте. Они будут подводить вас все ближе и ближе к реальности.

В этом и состоит функция мастера: дать вам впервые почувствовать вкус запредельного. И тогда со временем в вас проснется огромный аппетит.

Четвертый вопрос:

Ошо, иногда для того, чтобы сказать «да», требуется больше энергии, чем для того, чтобы сказать «нет». Мне это кажется очень странным. Это то же самое, что сказать, что труднее ехать верхом на лошади в том направлении, куда она скачет, чем сдерживать течение реки. Не мог бы ты это прокомментировать?

Как сказать. Все зависит от твоих желаний. Если ты едешь верхом на лошади в том направлении, куда она скачет, но глубоко в душе хочешь поехать куда-нибудь в другое место, тогда тебе будет трудно. Потому что каждую секунду ты будешь видеть, как лошадь уносит тебя все дальше и дальше от твоей цели. Ты будешь в смятении. Ты на лошади, но не заодно с лошадью. Ты против нее – ты хочешь ехать в другое место. Глубоко внутри ты говоришь «нет», ты сказал «да» только на поверхности.

«Да» никогда не бывает трудным. Трудно, когда оно только на поверхности, а глубоко внутри звучит «нет». Тогда сказать «да» действительно трудно, очень трудно – труднее, чем сказать «нет». Если ты скажешь «нет», тебе не будет трудно, потому что это твое естественное предпочтение. Трудности возникают лишь тогда, когда ты идешь против своей естественной склонности. А иначе говорить «да» очень легко. Разве это может быть трудно? Где тут борьба?

Но копни немного глубже, и ты увидишь, что за фасадом «да» скрывается огромное «нет». На самом деле, ты построил фасад «да», чтобы скрыть свое «нет». Вот тогда и возникает борьба, потому что ты разделен. «Нет» исходит из самых твоих глубин, а «да» навязывается извне. Происходит расщепление.

В таком случае лучше сказать «нет», чем создавать конфликт. Лучше расслабиться и принять «нет». Не создавай конфликтов, потому что конфликты всегда причиняют вред: они растрачивают твою энергию. «Да» хорошо, когда оно исходит из всего твоего существа. В противном случае лучше будет «нет» – по крайней мере, оно тотально.

Запомни: «да» приносит благо именно благодаря своей тотальности, а не просто потому, что это «да». Если ты можешь сказать «нет» тотально, всем своим существом, тогда «нет» превращается в «да», только в отрицательной форме. Периферия не должна идти против центра. Если она идет против центра, рано или поздно ты устанешь, и в конечном итоге центр все равно победит, так что вся эта борьба напрасна.

Будь заодно с центром. Центр может ошибаться, вовсе необязательно, что он всегда прав, – я этого не говорю. Периферия может быть права, а центр может быть неправ – но если ты будешь целиком и полностью с центром, тогда сама эта полная вовлеченность позволит тебе увидеть его неправоту. И когда ты увидишь его неправоту, произойдет изменение – оно произойдет само по себе, без твоего участия. Изменение будет вызвано прозрением.

Итак, вот что я предлагаю: когда ты чувствуешь, что сказать «да» трудно, посмотри – должно быть, где-то внутри скрывается большое «нет», оно сопротивляется и борется с «да». Тогда лучше сказать «нет». Если «нет» правильно, все в порядке. А если «нет» неправильно, тогда, сказав его, ты увидишь, что оно неправильно. И когда ты увидишь, что оно неправильно, «нет» исчезнет. И тогда возникнет совершенно иное качество «да», которое не будет навязанным, культивированным и вынужденным. Оно придет на периферию из центра.

Всегда живи от внутреннего к внешнему, а не наоборот. Люди же поступают наоборот: они живут от внешнего к внутреннему. Они уделяют больше внимания периферии, сознательному уму, интеллекту, голове. Отсюда и трудности. Поэтому люди и живут в таких мучениях – они постоянно борются и чувствуют себя усталыми и истощенными. И кажется, что этой борьбе нет конца.

Периферия никогда не сможет победить центр – это абсолютный закон. Исключений никогда не было и не будет. Поэтому не вступай в напрасную борьбу. Периферия бессильна против центра, вся энергия в центре. У периферии есть только слова – логика, объяснения, философия. А вся жизненная сила – в центре.

Бог находится в центре. Человек находится на периферии. Никогда не противопоставляй своего человека Богу, иначе потерпишь поражение. Бога победить невозможно. Будь с Богом, если хочешь победить.

И если иногда возникает «нет», пусть будет «нет». Доверяй ему. Именно это я называю доверием, и именно это я называю «да». Говори «да» центру, даже если центр говорит «нет» – ты должен сказать «да» этому «нет». И будь с ним всецело. Если центр прав, прекрасно. А если не прав, то само понимание этого поможет «нет» исчезнуть из твоего существа.

Тогда, и только тогда возникнет «да». И это «да» будет песней, праздником – центр и периферия сольются во взаимных объятиях, в едином танце. Когда центр и периферия сливаются в едином танце, появляется радость.

Пятый вопрос:

Ошо, почему люди хотят быть богатыми?

Когда человек богат, ему не нужно быть разумным. И это огромное облегчение. Вот почему люди хотят быть богатыми.

Никто не хочет быть разумным, а богатство позволяет быть глупым. Посмотрите на лица богатых людей – вы всегда увидите на них оттенок глупости. Чем человек богаче, тем в большей степени он не живет, а ведет

растительное существование. Вы не найдете в его глазах признаков жизни.

Люди хотят быть богатыми, чтобы позволить себе быть глупыми – это огромное облегчение. Если вы действительно хотите быть разумными, вас не интересует богатство. Если богатство приходит как следствие разума, это другое дело – но кого оно волнует? Это не самоцель.

И разница огромна. Умные люди тоже становятся богатыми. Разум – вот истинное богатство: что бы они ни делали, они добиваются успеха. Поэтому они и становятся богатыми, но их богатство иного качества: они наслаждаются своим богатством, они используют его. Человек, который хочет быть богатым, станет богатым, но не сможет этим воспользоваться – ему не хватит ума воспользоваться своим богатством. В действительности он старался стать богатым лишь для того, чтобы ему не нужно было быть разумным.

Если разумный человек становится богатым, тогда богатство открывает перед ним многие двери: двери музыки, литературы, науки, живописи, скульптуры, поэзии. Все это становится доступным. Но богатство не должно быть целью. Целью должна быть более полная жизнь, разумная жизнь, насыщенная жизнь.

Шестой вопрос:

Ошо, почему люди продолжают идти по старой колее страданий?

Они не знают, что есть возможность быть счастливыми. Они так долго живут в страдании, что страдание стало для них эквивалентом жизни – они привыкли к нему.

Вы знаете, что бедные люди никогда не бунтуют? Потому что они привыкли к бедности. А богатые люди, естественно, не могут бунтовать, потому что бунт обернется против них самих. Кто же тогда бунтует? Бунт всегда поднимают люди среднего класса.

Карл Маркс, Фридрих Энгельс, В. И. Ленин, Мао Цзэдун – все эти люди принадлежали к среднему классу. Все революционеры родились в семьях среднего класса. Почему? Они говорят о революции пролетариата, но пролетариат, похоже, совсем не интересует революция.

Пролетарий привык, бедный человек думает, что это все, что может дать ему жизнь, – он расслабился. Он всегда так жил и не знает ничего другого. Как он может представить себе другую жизнь?

Человек среднего класса отчасти знает вкус богатства и отчасти знает вкус бедности и страданий. Он находится посередине. Он и становится бунтарем.

Ты спрашиваешь: «Почему люди продолжают идти по старой колее страданий?»

Во-первых, они не знают, что возможно нечто большее. Они сдались. Они говорят: «Такова жизнь – это все, что она может дать». А в таком случае, естественно, лучше идти по старой колее страданий, чем что-то менять. Ведь перемены могут принести еще больше страданий.

Во-вторых, вы привыкли к определенной боли. Если вы страдаете от головной боли и живете с ней многие годы, вы привыкаете к ней. Захотели бы вы поменять ее на боль в желудке? Если вы задумаетесь, то решите, что лучше остаться со старой болью: «По крайней мере, теперь я могу с ней справляться. А кто знает, что принесет новая боль? Мне снова придется учиться и привыкать».

Поэтому люди продолжают ходить по определенному замкнутому кругу страданий, по одной и той же колее. Им кажется, что так проще. И чем больше они привыкают к этой колее, тем меньше боли она им доставляет.

В-третьих, они боятся ее оставить. Даже если появляется шанс ее оставить, они пугаются. Это как старая любовная связь: установилась глубокая дружба. Теперь они не знают, как жить без головной боли, не знают, как жить без ревности. Все, что они до сих пор знали, было проявлением их ревности, гнева. Теперь если Бог вдруг явится и скажет: «Я могу освободить вас от всех страданий…»

Только представьте: в одно прекрасное утро вы открываете глаза, а Бог стоит в вашей комнате и говорит: «Я могу освободить тебя от всех твоих страданий». Будете вы готовы отказаться от всех своих страданий? Вы скажете: «Дай мне немного времени подумать. Это так неожиданно – дай мне возможность подумать». Вы не сможете сразу же отказаться от своих страданий. Как вы тогда будете жить? Это ваш сценарий, вся ваша история, без этой истории вы будете чувствовать себя опустошенными. Лучше уж быть несчастными, чем опустошенными.

А блаженство – это пустота. Блаженство возможно лишь тогда, когда вы пусты.

Поэтому Иккью настаивает: «Будьте пустыми. Будьте ничем и никем». Когда «Я» нет, одна лишь полная пустота, в этой полной пустоте и вырастает блаженство. Блаженство расцветает только на почве пустоты. А кто готов жить в пустоте? Люди любят жить в окружении мусора. Это приятно, это дает ощущение богатства – этот мусор твой, и тот мусор твой, все это твое. Среди кучи мусора чувствуешь себя королем.

А когда ты пуст? И нечего назвать своим? Полная пустота… Возникает жуткая паника.

Вот почему люди не называют свое страдание «страданием». Это только создаст проблемы – поэтому люди придумывают другие объяснения. Один говорит: «Это моя карма». Другой говорит: «Наверное, в этом заключено какое-то важное послание из подсознания». Третий говорит: «Судьба, рок». Четвертый говорит: «Такова воля Божья. Бог мудр, и если он так поступает со мной, значит, на то есть причина».

Эти объяснения помогают вам приукрасить свое страдание – смягчить его, сделать более утонченным и изысканным.

Двое хиппи стоят на углу улицы и наслаждаются видом. Вдруг с двадцатого этажа прямо позади них падает огромный сейф. «Эй, старина! Ты слышал? Что это было?» – говорит один хиппи.

Другой хиппи закрывает глаза, безмятежно улыбается и говорит: «Ми-бемоль».

Это происходит каждый день. Но вы продолжаете придумывать красивые объяснения: «Ми-бемоль». Эти объяснения утешают вас. Вся ваша жизнь идет под откос, а вы продолжаете изобретать новые идеи. Вся ваша жизнь – сплошные раны, но вы продолжаете прикрывать их красивыми цветами.

Прекратите! Посмотрите на свои раны, как они есть, – не украшайте их. Если вы действительно хотите избавиться от ран, никогда их не украшайте. Посмотрите прямо на раны. Они воняют, гноятся, они ужасны, безобразны. Но их необходимо осмотреть.

И держите раны открытыми! Это один из верных способов их излечить. Не скрывайте свои страдания. Но, прежде чем вам удастся избавиться от своих страданий, вам придется еще кое-чему научиться…

Во-первых, вы должны научиться жить с новым. Именно в этом и заключается саньяса: это намеренное принятие нового образа жизни. Вы должны научиться жить с новым, только тогда вы сможете избавиться от старого.

Во-вторых, вы должны научиться жить в пустоте. Именно для этого служит медитация. Только тогда вы сможете избавиться от своего мусора.

И, в-третьих, вы должны пожить с людьми, которые счастливы, так чтобы вы смогли ощутить вкус и аромат блаженства. Вы должны пожить в сатсанге. Вы должны заглянуть в глаза тому, кто достиг, чтобы почувствовать вкус, – в ваше существо проникнет некая сладость, и тогда вы увидите. А увидев, что жизнь – это не только страдания, что есть также и Бог, что возможна также и нирвана, ваше сердце снова начнет трепетать и биться быстрее, и в вас пробудится стремление.

Вот в чем смысл пребывания с мастером: вы получаете доступ к запредельному. И если вы его упускаете, то это происходит по вашей вине, а не потому, что его нет.

Подойдите к окну, из которого можно увидеть далекие звезды. Да, они далеки, но как только вы их увидите, вы уже больше не будете прежними.

Кроме того, вы должны начать учиться на своем прошлом опыте. Люди никогда ничему не учатся. Они ищут знания в книгах, но они не учатся на своем опыте. А по книгам нельзя ничему научиться. Если чему-то и можно научиться, то только на собственном опыте.

Послушайте одну суфийскую историю…

Мулла Насреддин пришел на рынок и увидел, что продается большая корзина красного острого перца. Он купил всю корзину, пришел домой и начал есть один перец за другим. Спустя некоторое время к Мулле пришли его ученики и застали его в слезах: «Мулла, Мулла, зачем же ты продолжаешь его есть?» Взяв следующий перец, Насреддин ответил: «Жду сладкого».

Вы живете в страдании и ожидаете, что произойдет что-нибудь сладкое. Но этот мир – сплошной острый перец. А вы все равно продолжаете ждать сладкого перца. «Может быть, этот или следующий» – вы продолжаете надеяться вопреки всему.

Отбросьте все надежды.

Да, блаженство есть, но не в этой так называемой жизни, которой вы жили до сих пор. Оно приходит из запредельного, из другой реальности.

Седьмой вопрос:

Ошо, на днях ты сказал, что некоторые люди – прирожденные буддисты. Наверное, я один из них, потому что я всегда чувствую глубокий отклик, когда ты говоришь о Будде или Иккью. Это моя естественная атмосфера. Но я вспоминаю, что чувствовал то же самое, когда ты говорил об Иисусе, о йоге, о Дао, о суфизме…

Помоги мне, пожалуйста, выяснить мою истинную природу.

Ты прирожденный фанат Ошо.

Последний вопрос:

Ошо, о тебе рассказывают так много противоречивых историй. Даже среди твоих учеников нет согласия относительно твоей философии. Почему?

У меня вообще нет философии. Так разве могут мои ученики иметь о ней общее мнение? У меня нет никаких догм, нет вероучения. Мои утверждения – это не философия, а поэзия. Мои утверждения не об истине, они являются лишь способом помочь вам проснуться. Для одного ученика я создаю один способ, для другого – другой. Как между ними может быть согласие?

Согласие возникнет лишь тогда, когда они проснутся, их пробуждение и будет согласием. Но когда два человека пробуждаются, им нечего сказать. Они могут смеяться – их смех будет согласием. Или они могут плакать от радости – их слезы будут согласием. Но между утверждениями не может быть согласия.

Ты, наверное, здесь новенький. Не беспокойся об этом. У меня нет философии, поэтому не может быть и согласия.

Во-вторых, каждый ученик связан со мной лично. У нас личные отношения. Это не значит, что нужно следовать определенной философии – ты находишься с мас-

тером, а не с философией. Зачем думать о философии, пока я жив? Оставь это людям, которые придут позже, когда я умру. Тогда будет много философской работы: исследований, кандидатских и докторских диссертаций. Оставь это другим глупым людям, тебе не нужно об этом беспокоиться.

Ты здесь со мной – утоли свою жажду. Зачем тебе спрашивать моих учеников о философии? Даже если ты спросишь меня, ты не услышишь ничего непротиворечивого. Сегодня я говорю одно, а завтра – уже другой день! У меня нет обязательств перед прошлым. Когда я говорю что-то сегодня, я совершенно не думаю обо всех вчерашних днях, которые прошли. Я совершенно не обязан согласовываться с прошлым.

Человек, который никогда не противоречит прошлому, – мертвый человек. На самом деле, ему больше не нужно жить – зачем? Если он собирается постоянно быть в согласии с прошлым, то лучше закончить жизнь.

Я еще живой. Никто не знает, что я скажу завтра, даже я сам. Это еще не решено, это случится. Для вас это будет неожиданностью, и для меня это будет неожиданностью – мои высказывания всегда для меня неожиданны.

И потом, сейчас здесь более шестидесяти тысяч саньясинов. А только очень умные люди начинают мной интересоваться. Мм? Это не место для заурядностей. Только очень умные люди достаточно смелы, чтобы приблизиться ко мне. Шестьдесят тысяч саньясинов – это шестьдесят тысяч видов философии, каждый человек по-своему понимает то, что я говорю. И это прекрасно, так и должно быть. Как ты можешь понять то, что я говорю? Ты можешь понять только то, что ты слышишь. И неизбежно возникает большой разрыв. Я говорю нечто из своего состояния сознания, а ты слышишь это из своего состояния сознания.

Со временем этот разрыв будет сокращаться. И можешь надеяться, что однажды он исчезнет. Но тогда ты будешь безмолвен.

Будда подарил Махакашьяпе цветок лотоса как знак: «Все, что может быть сказано, было дано другим. Все, что невозможно сказать, я даю тебе, Махакашьяпа». Собрались люди. Они спрашивали Махакашьяпу: «Расскажи нам, что произошло?» А он только смеялся.

После этого в буддийских писаниях не встречается ни одного высказывания Махакашьяпы. Раньше он тоже не упоминался. Он внезапно достиг такой известности, что все остальные ученики Будды отошли на задний план, и Махакашьяпа стал самым выдающимся учеником. Однажды утром Будда подарил ему цветок лотоса и сказал: «Это передача лампы или передача послания, выходящего за пределы писаний. Я передал тебе, Махакашьяпа, то, что невозможно передать словами».

Люди, естественно, были заинтригованы, они начали расспрашивать. Но Махакашьяпа ничего не сказал, кроме простых слов, которые были изложены в писании. Он сказал: «Мой мастер так красиво об этом говорит – зачем мне говорить об этом как-то иначе? Он делает это великолепно, я не могу сказать лучше. Что бы я ни сказал, только испортит то, что он говорит, поэтому я буду молчать».

В старых даосских монастырях существовало древнее правило: «Говори только в том случае, если это улучшит тишину». Это было написано на главных воротах всех даосских монастырей: «Говори лишь в том случае, если это улучшит тишину. В противном случае, молчи».

Зачем говорить, если этим не улучшишь тишину?

Поэтому, когда ученик подходит ко мне очень близко, ему нечего сказать. А до тех пор он может говорить многое, но все его слова выражают лишь его состояние сознания.

Вы читали буддийские писания? Они всегда начинаются с фразы: «Я слышал…» Все буддийские писания начинаются со слов «Я слышал». Почему? Это важное заявление. Оно принадлежит Ананде, великому ученику Будды, который, когда Будда умер, пересказал все истории, рассказанные Буддой, – притчи, ответы, проповеди. Но он всегда начинает со слов: «Я слышал…» Это означает: «Я не знаю, что говорил Будда, я знаю лишь то, что я слышал. Это мое изложение того, что я слышал».

Запомните, если вас кто-нибудь спросит: «Что говорит Ошо?», отвечайте так же, как говорил Ананда: «Я слышал…» Не заявляйте: «Вот что он говорит». Единственным правильным заявлением может быть только такое: «Вот что я слышал – это может быть так, а может быть и не так».

Один неотесанный парень из Нэшвиля, Теннесси, объявил своим родителям:

– Я собираюсь в Кноксвиль, чтобы привезти себе жену.

Спустя несколько дней он вернулся с юной красоткой по имени Мэри Лу и представил ее всей семье, теснящейся за кухонным столом за скромным ужином.

Часов около шести отец сказал:

– Ну что ж, мой мальчик, я думаю, вам двоим сейчас полагается семейная спальня. А мы с твоей мамой можем поспать и здесь, внизу.

Счастливая парочка поднялась наверх. Через полчаса прогремел выстрел. После чего сын медленно спустился вниз по лестнице.

– Что случилось? – спросила мать.

– Я пристрелил ее, – ответил сын.

– Почему?

– Она оказалась девственницей.

Дедушка, который все это время тихонько сидел, первым нарушил гробовое молчание.

– Я думаю, ты поступил правильно, внучек – если она никому не пригодилась в своей семье, нам от нее тоже не было бы никакого толка!

Или вот еще одна история…

Тор спустился с горы Олимп, чтобы найти смертную женщину и заняться с ней любовью. Он был красив, просто неотразим, поэтому очень скоро нашел себе женщину, и они сразу же прыгнули в постель. Но он не был обыкновенным любовником – он был богом, Тором, – поэтому секс длился всю ночь и бо «льшую часть следующего дня.

Когда миссия была завершена, он ушел, но потом подумал, что, наверное, поступил несправедливо, не сказав женщине, что она занималась любовью с богом. Он вернулся к ее дому, постучал в дверь и сказал: «Я подумал, что должен тебе сказать, что я Тор».

«Еще какой терн! – простонала она. – Я даже ходить не могу!»

Достаточно на сегодня?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.