Глава 4 Тотальное усилие и отказ от борьбы

Глава 4

Тотальное усилие и отказ от борьбы

Сутры Ошо

Человек не может познать божественное случайно.

Личность – это ваше лицо, Индивидуальность – ваша суть.

Проживайте каждый момент как последний.

Здесь и сейчас все так, как должно быть, если вы готовы увидеть это. В мире есть три типа искателей. Первые вступают на тропу поиска из любопытства: им на самом деле это не очень нужно. Их потянуло на поиски как будто случайно. Скорее всего они что-то где-то прочитали, а может, подслушали чей-то разговор о Боге, об истине, об освобождении, и им стало интересно.

Интерес таких людей интеллектуален. Они похожи на детей, которым интересно все и вся, и которые увлекаются поисками лишь какое-то время, а потом переключают внимание на что-то другое: в мире ведь так много интересного.

Такой человек никогда не познает божественное. Из любопытства к правде не прийти, потому что истина требует постоянных усилий, непрерывности и настойчивости, которых у любопытного человека нет. Любопытный человек может заниматься чем-то в течение определенного времени, пока у него есть настрой, но потом наступает перерыв, и все, что было достигнуто, исчезает, как будто ничего и не было. И вновь ему приходится начинать все сначала, и затем снова наступает перерыв.

Он не сможет получить результат. Он может посеять семена, но у него не хватает терпения дождаться плодов, потому что его зовут миллионы других интересных дел. Он едет на юг, затем на восток, потом он идет на запад, а после этого поворачивает на север. Он плывет по течению подобно срубленному дереву, дрейфующему по морю. Он никуда не идет, его энергия не движется по направлению к определенной цели. Он подвластен обстоятельствам. Он человек случая, случайно познать божественное невозможно. Он может совершать множество поступков, но все напрасно, потому что он что-то делает днем, а ночью все это уничтожается. Ему не хватает настойчивости и последовательности.

Второй тип искателей истины – это люди, которые стремятся найти ответы на вопросы, мучающие их внутри. Такой человек начинает поиск не из любопытства. Ему на самом деле необходимо знать. Но этого тоже недостаточно, потому что его желание в основном интеллектуально. Он может стать философом, но он никогда не будет поистине религиозным. Он будет искать действительно глубоко, но его поиск интеллектуален. Это значит, что все его вопросы в основном находятся в голове, ему необходимо решить проблему.

Поиск для него – не вопрос жизни и смерти, ему нет дела до жизни и смерти. Поиск для него похож на головоломку или ребус. Ему нравится решать задачи, как будто он разгадывает кроссворд. Загадка бросает ему вызов. Ее нужно отгадать. И он будет чувствовать себя прекрасно, если, наконец, найдет ответ. Но он так и останется на уровне интеллекта. Поиск на самом деле нужен ему лишь для того, чтобы удовлетворить эго. Такой человек станет философом. Он будет усердно искать истину. Он будет думать, размышлять, но не медитировать. Он будет рассуждать логически, рационально. Он даже найдет великое множество ответов. Он создаст свою систему устройства мира, но все это будет лишь его собственной проекцией.

Чтобы познать истину, нужно быть тотальным. Даже девяносто девять процентов недостаточно, нужны все сто ваших процентов, а голова – это всего лишь один процент.

Существует еще и третий тип искателей, которых Патанджали называет людьми мумукши. Слово мумукша перевести очень сложно, поэтому я лучше объясню, что оно значит. Мумукша означает желание достичь такого состояния, в котором нет никаких желаний. Это желание быть абсолютно свободным, желание выйти за пределы колеса существования, желание больше никогда не рождаться и не умирать, это чувство, что с вас достаточно, хватит уже миллион раз рождаться и умирать, рождаться и умирать. Вам больше не нужен этот порочный замкнутый круг. Мумукша означает абсолютный выход за пределы самого колеса существования. Человеку стало здесь невыносимо скучно, он страдает от того, что существует, ему крайне необходимо выбраться из этого круга. Поиск теперь становится вопросом жизни и смерти. На карту поставлено все его существо. Патанджали говорит, что только человек мумукши, внутри которого горит желание свободы, мокши, может стать поистине религиозным. «Нужна вся ваша тотальность», – утверждает Патанджали.

Успех сопровождает тех, чьи усилия велики[9] и искренни. Шансы на успех зависят от интенсивности усилий.

Искренность возникает тогда, когда человек делает что-то тотально. Однако большинство людей неверно понимают это качество. Они думают, что быть искренним значит быть серьезным. Но серьезность и искренность – это разные вещи. Искренность – это качество, возникающее в человеке в тот момент, когда он тотально чем-то увлечен, когда он проявляет свою целостность. Ребенок искренне играет с игрушками, он абсолютно погружен в это занятие. В этот момент для него не существует ничего другого, ничто его не отвлекает. Ребенка-то и нет как такового, остается лишь игра.

Если вы ничего не скрываете, ничего не удерживаете в себе, тогда где вы? Вы слились со своим занятием, стали с ним единым целым. Актера больше нет, нет того, кто делает. Когда деятель исчезает, остается искренность. Разве можно быть серьезным в этот момент? Серьезность принадлежит деятелю.

Вы не можете развивать искренность. Развивать серьезность? – да. Искренность? – нет. Искренность – это то, что сопровождает тотальность. Патанджали говорит, что успех сопровождает тех, чьи усилия велики и искренни.

Конечно, нет необходимости говорить о чем-то великом и искреннем, потому что искренность всегда велика. Но почему Патанджали говорит о том, что успех зависит от интенсивности усилий и от искренности? В этом есть определенный смысл. Искренность всегда велика, но вот интенсивность (напряженность) не всегда искренна. Вы можете прилагать усилия, но не быть при этом искренними. Поэтому он добавляет еще одно качество и говорит о великом усилии и искренности, потому что вы можете прилагать великие усилия, чтобы быть серьезными. Вы можете напрягать лишь часть своего существа, вы можете прилагать великие усилия, испытывая похоть, вы можете прилагать великие усилия к миллиону разных вещей и при этом не быть искренними.

Вы можете заниматься сексом, прилагая великие усилия, и при этом не быть искренними, потому что секс не всегда происходит по любви. Вы можете быть очень и очень увлечены своей сексуальностью, но как только вы удовлетворены, интенсивность уходит, наступает охлаждение. Любовь может вовсе не выглядеть великой, но при этом быть искренней. И благодаря искренности она длится и длится с неослабевающей силой. На самом деле, если вы по-настоящему любите человека, ваша любовь становится вечной. Она всегда жива и интенсивна. Необходимо понять разницу: если вы напряжены, но при этом не искренни, ваша напряженность рано или поздно ослабнет, если вы чем-то увлечены, но при этом не искренни, рано или поздно вы потеряете к этому занятию интерес. Вы можете быть увлечены чем-то лишь очень короткое время, пока у вас есть желание. Но это не то, что вас увлекает на самом деле, это не настоящая интенсивность. Такое состояние вызвано вашим сиюминутным желанием.

Возникает желание секса, вы голодны, вы испытываете потребность. Все ваше тело, вся ваша биологическая энергия нуждается в высвобождении, вы испытываете напряжение. Но это напряжение не ваше, оно идет не изнутри, оно не затрагивает вашу внутреннюю суть. Желание возникло не в центре, а на периферии. И все же вы будете увлечены им, но как только желание удовлетворено, вы потеряете всякий интерес к женщине, и она станет вам не нужна.

Многие женщины говорили мне, что чувствовали себя обманутыми и использованными. Поначалу, занимаясь любовью с мужьями, женщины чувствовали себя такими любимыми, все было так здорово, о них заботились, и женщины были счастливы. Но как только секс заканчивался, мужья отворачивались к стенке и мгновенно засыпали. Им было все равно, что в этот момент происходило с их женами. После занятий любовью они не говорили даже спокойной ночи. Вы не благодарите женщину, и она чувствует себя использованной.

Ваше увлечение чисто биологическое, телесное, оно исходит не изнутри вас. В сексе интенсивность – это прелюдия, а не «послелюдия» (послесловие)[10]. Такого слова даже нет. Я видел тысячи книг о сексе, но ни в одной из них не говорится о «послесловии». Что это за любовь такая? Телесные потребности удовлетворены и – до свиданья. Женщина чувствует себя использованной. Теперь вы можете выбросить ее за ненадобностью, как пластиковый стаканчик, попользовались и выкинули. На этом все! Когда желание возникнет вновь, вы снова обратите внимание на женщину и почувствуете к ней влечение. Вы снова будете напряжены.

Патанджали говорит об интенсивности усилий и об искренности. Религия на самом деле похожа на секс. Она глубже и возвышеннее, чем секс, но все же она очень на него похожа. Это встреча одного с единым, встреча индивидуальности с целым. Это очень глубокий оргазм. Вы растворяетесь в целом, вы полностью исчезаете. Молитва подобна любви. И йога – само слово «йога» означает встречу, общение, встречу двоих. И эта встреча настолько глубока и интенсивна, настолько искренна, что оба «участника встречи» растворяются. Границы становятся размытыми, и возникает нечто единое. По-другому просто быть не может. Если вы неискренни и не увлечены, то приложите усилия, чтобы все ваше существо было вовлечено в то, что с вами происходит. Только тогда вы достигнете абсолюта. Вам нужно рискнуть, отдать всего себя. Если в процессе не будет участвовать хотя бы самая малая ваша часть, у вас ничего не получится.

Это один путь – путь воли. Патанджали в основном отдает предпочтение пути воли, но он знает, он осознает, что существует и другой путь, поэтому он делает сноску, чтобы вы тоже знали об этом пути.

Успеха может достичь также и тот, кто сумеет отступить, сдаться на милость Бога.

Это всего лишь сноска, небольшое примечание, указывающее на существование другого пути. Патанджали очень внимателен. Его подход исключительно научен. Он ничего не упускает. Он дает небольшую сноску, чтобы вы помнили, что существует иной путь: успеха может достичь и тот, кто сумеет отступить, сдаться на милость Бога.

Прилагать усилия или сдаться на милость – не так важно, что вы выберете. Важно быть тотальным. Пути разные, но суть у них одна. Они могут быть разными по форме и направлению, но внутреннее значение, их смысл всегда остается одним и тем же, потому что оба они ведут к встрече с божественным началом. Если вы идете путем усилий, нужно, чтобы вы были тотальны. Пойдете ли вы путем усилий или путем самарпан – путем отказа от усилий, путем, на котором вы научитесь «отпускать», – решать вам. Но помните: вы должны быть тотальны, вы должны поставить на карту все свое существо.

Что значит сдаться на милость Бога? Каким образом вы можете сдаться? Как это может произойти? Это происходит тогда, когда вы прилагаете огромные усилия, и у вас ничего не получается. Вы стараетесь, вы зависите только от себя, усилия зависят только от самого человека. Это усилия воли – путь воли. Вы зависите от самого себя. И вы терпите неудачу за неудачей, у вас ничего не получается. Вы встаете и падаете, но затем вы снова встаете и снова идете. И наступает такой момент, после многих и многих неудач, когда вы понимаете, что ваши собственные усилия мешают вам достичь цели. Ваши усилия превратились в эго, которое вступило в игру и чрезвычайно мешает. В этом случае есть только одна возможность: отказаться от дальнейших усилий, сдаться! У вас уже столько раз ничего не получалось, на этот раз это полнейший крах. Вы пытались и так и эдак, и с одной стороны и с другой, но всякий раз терпели неудачу за неудачей, неудачу за неудачей. И когда ваше отчаяние дойдет до предела, и вы не будете знать, что еще можно предпринять, Патанджали говорит: «Теперь настало время сдаться на милость Богу».

Бог – это гипотетическое явление, которое поможет вам сдаться. Когда вы откажетесь от дальнейших усилий, вы поймете, что нет никакого Бога, но это произойдет только после того, как вы капитулируете. Для Патанджали даже Бог равносилен гипотезе, которая лишь подталкивает вас. Для Патанджали Бог – ложь. Вот почему я назвал Патанджали хитрым Мастером. Бог – это всего лишь помощник. Отказ, капитуляция – вот что важно, а не Бог. Вы должны это понять. Многие думают, что главное – это Бог, что вы сдаетесь, потому что Бог существует.

Патанджали говорит так: «Чтобы сдаться, поставьте вперед Бога». Бог – это выдуманное явление. Когда вы откажетесь от усилий, вы будете смеяться. Никакого Бога нет. Но все же кое-что есть: на земле живут боги. Не Бог, а великое множество богов. Когда вы сдадитесь, вы сами станете богом. Поэтому постарайтесь не запутаться в Богах, будь то Бог Патанджали или Бог в христианстве. Патанджали говорит, что Бог – это потенциал любого человека. Цветочное семя, попав в землю, прорастает и становится прекрасным цветком, семя раскрывает весь свой потенциал, и это божественно. Цветок становится Богом. Так и любой человек, любое существо на земле, в конце концов, становится богом.

«Бог» означает предельную кульминацию, предельное цветение. Нет Бога, есть боги, бессчетное количество богов. Это совершенно иная концепция. Если вы спросите у мусульман, они скажут вам, что существует только один Бог. Если вы спросите у христиан, они скажут вам то же самое. Но Патанджали подходит к этому вопросу с научной точки зрения. Он говорит о том, что Бог – это всего лишь возможность, которая есть в сердце каждого из нас. Человек подобен семени, у человека есть шанс раскрыть свой потенциал и стать богом. Когда вы достигнете высшей запредельности, в которой нет ничего, вы станете богом. Многие становились богами до вас, многие станут богами вместе с вами, и много еще кто будет достигать бесконечности после вас.

Бог – это состояние сознания. Это не реальный человек, но он «индивидуален». Вам необходимо понять, чем отличается личность от индивидуальности. Личность – это периферия. Ваша личность – это то, как вас видят другие. О вас говорят: «Приятная личность, прекрасная личность, ужасная личность», – так, как вы выглядите в глазах окружающих. Ваша личность – это решение, это мнение других о вас. Если бы вы жили на земле в полном одиночестве, была бы тогда у вас личность? Нет, потому что некому было бы называть вас красавцем или красавицей, некому было бы называть вас глупцом, никто не смог бы сказать, что вы великий лидер человечества. Не было бы никого, кто мог бы сказать такое про вас. Не было бы мнения других, не было бы и вашей личности.

Личность – это ваше лицо, индивидуальность – ваша суть. Бог в понимании Патанджали не обладает личностью. Он индивидуален. Если вы растете, постепенно развиваетесь, то мнение других становится для вас детским лепетом. Вам наплевать на то, что думают о вас другие. Все, что они говорят, не имеет никакого смысла. Значение имеет не то, что они говорят. Значение имеете вы сами, то, какой вы изнутри, а не то, что говорят о вас другие. Все, что они говорят, не имеет отношения к делу. Кто вы – ваша реальная суть, вы настоящий, подлинный – вот ваша индивидуальность.

С обретением индивидуальности открывается новое измерение – мир игры. Чем больше вы сосредоточены на личности, на чем-то внешнем, на оболочке, на периферии, тем больше ваша жизнь похожа на тяжелую работу. Вы все время о чем-то беспокоитесь: получите ли результат; достигнете ли цели; полезно ли для вас то, чем вы занимаетесь или вредно; что будет завтра.

Патанджали говорит: «Когда человек обретает собственный центр, он становится игроком, он начинает игру». Жизнь – игра, и это прекрасно. Не нужно ни о чем беспокоиться. Не нужно достигать каких-то результатов. Кому нужны ваши результаты, в них нет никакого смысла. То, чем вы занимаетесь, уже ценно. Я говорю с вами, вы меня слушаете. Но вы слушаете с целью, а я говорю без всякой цели. Вы слушаете с целью, потому что, слушая меня, вы надеетесь что-то получить: определенные знания, ответы на вопросы, техники, методы, понимание каких-то процессов, – и затем вы будете применять полученные знания на практике. Вы ждете результата. Я же говорю с вами, не стремясь ни к какому результату. Я просто наслаждаюсь беседой.

Запомните словосочетание «истинная ценность», и пусть каждое ваше действие будет наполнено истинной ценностью. Не беспокойтесь о результате, потому что, как только вы начнете думать о результате, все, что вы делаете, мгновенно превратится лишь в средство, а конечная цель окажется где-то в будущем. Превратите средства в конечную цель, пусть целью будет сам путь. Пусть каждый момент вашей жизни станет последним, за которым нет ничего. Это состояние Бога, и каждый раз, когда вы просто играете, вы на мгновение становитесь Богом.

В течение многих жизней вы так ни разу и не обратили внимания на это состояние, потому что ваш взгляд всегда был обращен в будущее. Вы не видите настоящего. Здесь и сейчас все происходит так, как должно происходить. Вам нужно только это увидеть. Нет нужды в чем-то еще, не нужно ничего делать. Существование совершенно в каждый момент времени. Оно никогда не было несовершенным, оно просто не может быть несовершенным. Если бы оно было несовершенным, то каким образом оно стало бы совершенным? Кто бы сделал его таковым?

Существование совершенно, ничего не нужно делать. Если вы понимаете это, то вашей капитуляции будет достаточно. Никаких усилий, никакой пранаямы, бхастрики или ширшасаны, никаких асан и медитаций, не нужно ничего, если вы понимаете, что существование совершенно в том виде, в каком оно существует здесь и сейчас.

Загляните внутрь, посмотрите вокруг, все настолько совершенно, что больше ничего нельзя сделать, кроме как праздновать то, что уже есть. Человек, сдавшийся на милость существованию, начинает праздновать.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.