Противление злу

26.01.39 Вы спрашиваете: «В каких случаях следует применять канон «Господом твоим» и в каких наш долг – оказать сопротивление злу?» – и как пример приводите молитву Христа о прощении преследователей Его, ибо они не знают, что делают. При этом Вы делаете вывод, что «если действия оправдывать (оценить) по сознанию действующего лица, не знающего, что его действия от тьмы, – тогда выходит, что как будто не следует такому злу сопротивляться, как и делал это Христос».

На это отвечу, что, прежде всего, канон «Господом твоим» и непротивление злу – два совершенно различных понятия. Канон «Господом твоим» есть, иначе говоря, вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. Канон «Господом твоим» возможен для приложения там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств.

К сожалению, принято рассматривать Учение Христа как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно, противление злу и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может повести к еще большему бедствию или разложению. Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на Его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин. Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать? Истинно, не наемные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую. Также и Пилат, умывший руки и оказавший НЕПРОТИВЛЕНИЕ величайшему злу, там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок.

Правильно, что злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его. Все злобно продуманное особенно сильно окрашивает нашу ауру и отягощает сознание. Но в то же время человек, творящий зло, при смутном сознании совершаемого им, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь, ибо он может начать улучшать свою судьбу, лишь осознав глубину творимого им зла.

О не понимающих значениях творимого ими, истинно, можно молиться, ибо тяжка участь такого животного состояния ума. Так Вл[адыка] Будда говорил: «Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее». Ибо нельзя ожидать от человека, несознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения. Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание еще не дает здоровья, необходимое условие для этого будет выявление воли. Карма создается мышлением, потому также «нет заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Ведь счастье человечества в ускорении эволюции, и можно представить себе, как задерживает развитие эволюции малосознательное большинство.

Вы полагаете, что «темные вредители уверены, что именно они творят добро». Но я не согласна с этим утверждением. Все сознательные вредители в глубине своего сознания отлично понимают корыстную причину своих поступков. Даже так называемые несознательные вредители всегда почему-то стараются действовать не в ущерб себе и, главное, не в ущерб своему карману. Степень сознательности бесконечна, и мы еще можем видеть немало звериных сознаний. Истинно, нет большего бедствия, нежели невежество.

Но канон «Господом твоим» в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Владыки Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так вовремя нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон, как проявление милосердия. Итак, канон «Господом твоим» вполне совместим именно с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона.

И § 378 из книги «Иерархия» нужно очень помнить, ибо каждый из нас должен стремиться к погашению и пресечению зла, конечно, прежде всего в себе самом и в своем окружении. Именно всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живет вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло – всегда зло, независимо от локализации его. Будем помнить, что это – грозная борьба, которую суждено вести человеческому духу за дорогое ему стремление к истине и совершенству. Именно, как говорит наш Пирогов, «следует придавать воспитанию большое жизненное значение, нежели образованию», и в этом он глубоко прав. Но в обиходе слово «воспитание» приняло самое уродливое ограничение в понимании приобретения хороших манер и обучения спорту. Почти никто не задумывается, что воспитание, прежде всего, касается всей внутренней сущности человека, всего его характера, и есть внесение основ Этики в детское сознание с возможно ранних лет. Но у нас, увы, в лучшем случае преподается этика кулачных бойцов.

Современному Цицерону, восклицающему: «О Катилина, когда ты кончишь нас преследовать?!», могу ответить – надеюсь, что никогда, ибо конец преследования означал бы начало разложения. Существует земной закон, по которому с того момента, как прекращается всякое преследование и достигается всеобщее признание, начинается и разложение. Борьба есть основа существования и продвижения, и потому человек без борьбы обращается в ничтожество и произвол. Борьба в наши дни, конечно, усилилась и расширилась, ибо сейчас нельзя назвать ни одной отрасли жизни, где бы ни происходило столкновение различных начал. Потому и Учение говорит – полюбите борьбу. Но борьбу эту мы должны стремиться перенести на более высокий план, и для этого необходимо выработать и утвердить свою внутреннюю правду при посредстве углубления в Учение, и самоуглубления, и лютой борьбы с самим собою. Этим мы поднимем себя и всех приходящих в соприкасание с нами. Итак, мы снова вернулись к великому понятию воспитания и самовоспитания. На этом и закончу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.