Камень покоящийся и камень падающий

Камень покоящийся и камень падающий

Писание и сын божий — одно: Христос является нам как камень, передающий человечеству послание спасения и просвещения. Хильдебранд так объясняет представления Буреуса о посреднике:

Таким образом, он приравнивает посредника не только к пастырю, или к отцу, или к наивернейшему из слуг, но называет его и камнем — из всех вещей самым древним и самым прочным.[127]

Камень, соответствующий Христу и несущий язык как средство общения — один из важнейших символов Буреуса. Этот камень изображается в «Adulruna Rediviva» покоящимся или падающим. Покоящийся камень представляет руны в их очевидной, экзотерической форме. Он плоский, квадратной или прямоугольной формы: руны изображены на нём тремя столбцами, один за другим. Покоящийся камень являет собой «презренный человеческий облик посредника». Падающий камень означает «могучую божественность посредника» и эзотерическое значение рун. Этот камень падает с небес в мир людей, где принимает форму покоящегося камня. Падающий камень — куб с тремя видимыми сторонами, на каждой из которых изображён один из трёх квинтетов рун. Руны в этих квинтетах расположены в форме крестов: одна в центре, две по бокам, одна сверху и одна снизу. Их расположение в форме равноконечного креста показывает, что речь идет о духовных, эзотерических рунах, а не об обычных знаках для письма. 

В первом квинтете в ряд выстроены руны Odhen, Thors и Frej. Эти руны обозначают среду, четверг и пятницу: Буреус называет эту группы по первым буквам TOF и видит в ней изначальную нордическую троицу. Он полагает, что память об истинной религии хранилась на Севере дольше, чем в южных землях. Но некогда в северные страны прибыл могущественный волшебник из Азии по имени Один. Жену его звали Фрейя: они объявили людям, что те должны почитать Тора на протяжении жизни, Фрейю — при рождении и начале жизни, а Одина — в старости и в смерти. С пришествием этого фальшивого Одина и началось язычество и поклонение деревянным идолам. Тогда-то люди отвернулись от истинной троицы TOF и забыли о мудрости адулрун.

Руна Thors изображает то, что свободнее всего, что действует всегда и во всём. Северяне, объясняет Буреус, почитали Тора с незапамятных времен. Слово thora показывает, что в начале, до смешения языков, величайшей властью и авторитетом обладали мудрейшие.[128] Тор бессмертен: он сочетает в себе мужское и женское начала. Это, по словам Буреуса, доказывает изображение Тора в церкви в Старой Упсале, где у Тора мужская борода, но женское тело. (В наше время считается, что это сильно поврежденное изображение Христа.) Тор соответствует другим небесным богам — Юпитеру и Иегове. Руна Thors изображает открытую дверь: она вздымается над горизонтом и ведет в «убежище». Тор — первый из богов, Один и Фрейя — его вестники. Они стоят по обе стороны двери, смиренно опустив руки, как показывает Буреус на одной из иллюстраций:

Справа от Тора находится Один, так же как перед четвергом — среда (шв. onsdag). Один — сын Тора. Один — это судьба, fatum, божественное провидение, начало всего — но и то, что всё уничтожает. Как разрушитель, он носит имя Odem — «второй Адам, Адам кровавый, с яростью в крови уничтожающий всех своих врагов».

Слева от Тора находится Фрейя, так же как за четвергом следует пятница. Фрейя была дочерью Тора и сестрой Одина. Она — святая и соответствует святому духу, который, как сказано в Первой Книге Моисеевой, в начале носился над водами. На Севере её почитали как истинный дух священного, подательницу всех благих даров. Интересно отметить, что в других системах эта руна называется Feh, что обычно объясняется как «богатство», «скот», «имение».

Два рунических знака под руной Тора Буреус называет «близнецами», а также приравнивает их к двум рогам овна и к гирям (uru) в часах. Этот знак состоит из рун о и r: вместе они образуют слово, характеризующее мир вне бога Тора и под ним, то есть or или oro («волнение»). Эти две руны означают вечное движение и расширение. Те же руны сдвоены и над руной Thors — но теперь в ином порядке. Они, так сказать, прошли через «дверь» (руну Thors). Теперь они образуют шведское слово ro («мир») и представляют вечный покой и нераздельное единство с всевышним богом. Буреус цитирует Гермеса Трисмегиста: «Есть два рода избранных богом: одни из них вечно скитаются, а другие пребывают в покое — и эти последние обрели наивысшую святость души».[129] Внизу и вне двери находятся еще две руны, u и r, в форме Хельсинг-рун, которую Буреус чаще всего использует применительно к этим двум. Они образуют слово ur или or, которое должно означать «жизнь», «двоякость/много-образие», «движение», oro («волнение», «действия божества»).

Сверху от двери и внутри неё они же образуют слово ru или ro, означающее «вечность», «запредельность», «единство», «мир божий», «вечный покой».

Во втором крестообразном квинтете, «квинтете порождения», выстроены в ряд руны благодати (nad), секса (kon) и славы (ar). Для Буреуса они образуют слово NotArKon, означающее три области правления вседержителя, то есть бога. Также они соответствуют трём венцам на шведском королевском гербе.[130] Слово «нотарикон» происходит из каббалы, где обозначает один из каббалистических буквенных кодов. Иногда это понятие считается синонимичным самой каббале; и сам Буреус называет свою руническую каббалу notaricon suethia («шведским нотариконом»).[131] Руна n по левую сторону — это «слава земли обетованной». Руна k управляет областью родственных связей (kyn), невидимых человеческому глазу.[132] Сверху руна k расщеплена надвое, но внизу у нее лишь одна черта: «Единое древо жизни стоит на обоих берегах реки, истекающей от трона божьего». На этом рисунке руна выглядит как Y: её можно связать с пифагорейской «Y», символизирующей человеческую жизнь: подножие её — невинность ребенка, а две распростертые руки — выбор между добром и злом, правым и левым, добродетелью и пороком. Руны вверху и внизу Буреус объясняет так:

Парные руны, сообразно своим именам, помещены между hagel («хвалой») вверху и ider («покаянием») внизу. Кроме того, они могут образовывать связи между тремя вышеупомянутыми областями, а именно так:

Так, из долины скорби (1) человек выходит на равнину чести (3) через ущелье покаяния (2), а затем, поднимаясь всё выше, проходит через потоки хвалы (4) и поднимается на вершину своего характера (5). Это соответствует переходу народа Израилева через Красное море в пустыню, где они питались манной, а затем через каменистый Иордан в «искупительную землю мира», где они призваны были обитать вечно; а также проходу первосвященника божьего из внешних покоев сперва к бронзовому алтарю (2), в святой храм (3), оттуда — к месту перед золотым алтарём (4) и в святая святых (5). Лишь тот понимает этот квинтет, кто понимает это и ведает, что первосвященническое служение посредника здесь приравнено к N, камень покоящийся — к I, царственное правление — к А, камень падающий — к Н, и власть судей — к К.[133]

Третий квинтет, «квинтет потомства», можно читать в двух направлениях: 1) горизонтально — с рунами Tidher, Byrghal и Lagher, и 2) вертикально — с рунами Man, Byrghal и Sun. Три горизонтальные руны символизируют три вида служения или венца (священник, царь и судья), являющиеся посредниками между Sun — силами солнца и небес, и Man — человечеством. Самая важная в обеих троицах — руна Byrghal, стоящая в середине. Она представляет князя или царя. По правую руку от царя стоит Tidher со своими священниками, по левую — Lagher со своими судьями. Такое расположение напоминает нам о двух каббалистических сефирот, Хесед и Гебура, расположенных справа и слева от Тифарет. Хесед справа символизирует примирение и прощение, Гебура слева — власть суда.

В вертикальной интерпретации этого квинтета мы видим Man, Byrghal и Sun. Sun — это солнце, освещающее день и потому называемое «самой светлой из чувственных вещей». Руна Man, называемая также Мапа — свет ночи, то есть луна. Обе представляют собой небесный мир. Между ними находится Byrghal, олицетворяющая человечество и ловушку, в которой томится человек. Человечество страждет в клетке своей материальности и жаждет искупления. Парные Tidher и Lagher по обеим сторонам напоминают человечеству, что всему свой срок и своё место. В «Cabbalistica» этот крестообразный квинтет изображает чувственный мир: Byrghal представляет человечество и микрокосм, Sun — архетип, Man — макрокосм, Tidher и Lagher — стихии. Tidher представляет восходящие стихии, воздух и огонь, Lagher — нисходящие, землю и воду. Byrghal играет двойную роль: при горизонтальном прочтении квинтета она представляет царя, высшего посредника между тем, что вверху, и тем, что внизу; но при вертикальном прочтении Byrghal — клетка (шв. Bur), отделяющая человечество от мира небес. Это ярко иллюстрирует дуализм, присущий отношению Буреуса к человеку. Первый раздел «Adulruna Rediviva» посвящен покоящемуся камню или презренному человеческому облику посредника. Второй — падающему камню и могучей божественности посредника. Третий описывает «священническое служение пастыря» и рассказывает о руническом кресте Буреуса.