7. Возвращаясь к Конфуцию

7. Возвращаясь к Конфуцию

До сих пор мы рассматривали распространение буддизма в Китае, но эта страна создала также и свои собственные уникальные философские системы – конфуцианство и даосизм. Я начну с рассмотрения жизни и учения Конфуция (552–479 гг. до н. э.). Он родился в царстве Лу (на территории современной провинции Шаньдун) в знатной, но разорившейся семье. Упорно учился, пока не получил должность министра юстиции в своей родной провинции. Однако он занимал этот пост недолго. Спустя несколько лет отправился путешествовать по соседним провинциям Вей, Ч’эн, Сонг, Чонг, Цай и Чжу, проповедуя учение о Пути. На склоне лет он возвратился на родину и посвятил себя редактированию священных текстов и обучению учеников. В основе учения Конфуция лежали его представления о способах совершенствования человека и об идеальном государстве. Конфуций прибыл из Космического Царства девятого измерения, что ставит его на один уровень с Буддой Шакъямуни, Иисусом Христом и Моисеем. Однако, в отличие от родственных ему духов, он очень мало говорил о небесах, хотя это отнюдь не свидетельствует о его недостаточном просветлении. Он знал обо всем происходящем в Реальном Мире.

Чем объясняется, что собрание изречений Конфуция «Лунь юй» (Беседы и суждения) люди читают уже на протяжении 2500 лет? Почему это произведение все еще будоражит человеческий разум и затрагивает человеческое сердце? Вероятно, потому что его слова – это слова Света, слова Истины. Читая его сочинения, мы можем найти там много отрывков, содержащих высказывания Путеводных Духов Света. Примером может служить случай, когда один из учеников Конфуция по имени Цзу Кунг спросил своего учителя: «Можно ли выразить одним словом основной принцип, который был бы актуален для человека в течение всей его жизни?». Конфуций ответил: «Заботливость. Чего не желаешь себе, того не делай людям» (Лунь юй 12,2). Не трудно заметить, что данный принцип очень близок к тому, который провозгласил и Иисус Христос.

Другой случай рассказывает о том, как однажды один из самых талантливых учеников Конфуция Иен Хуи спросил его о значении слова «жень» (совершенная добродетель), и учитель ответил ему: «То, что составляет жень, заключается в самообладании и следовании „ли“ (нравственности, благопристойности)». Когда Иен Хуи спросил Конфуция, как можно достичь такого состояния, Конфуций ответил: «Не воспринимай то, что несовершенно, не слушай то, что несовершенно, не говори того, что несовершенно, и не совершай несовершенные поступки».

Это специфическое учение имеет много общего с тем, что утверждали шинтоистские боги, включая Аматэрасу-О-Миками (Богиню Солнца) и Амэ-но-Минака-нуси-но-Ками (Бога-Правителя Священного Центра Небес). Конфуций верил, что музыка способна облегчать людские сердца и воспитывать благородные мысли. Учение о силе музыки берет свое начало на небесах от древних греческих богов Гермеса и Зевса.

Отдавая дань уважения политическим идеям своего времени, в своих «Беседах и суждениях» Конфуций записал следующее высказывание: «Если вы управляете государственными делами, опираясь на добродетель, вы будете подобны Полярной звезде – вы будете оставаться на одном месте, а все звезды будут вращаться вокруг вас». Насколько можно понять из этого высказывания, Конфуций поддерживал идею праведного правления добродетельным правителем, и в этом его учение также сходно с учением японских шинтоистских богов.

Мэнг-цзы (ок. 372–289 гг. до н. э.) взял принцип праведного правления и объединил его с идеей о том, что человеческая природа изначально добродетельна. Он являлся последователем учения внука Конфуция Цу Ссу (ок. 483–402 гг. до н. э.), и ему было предопределено продолжить дело своего учителя. Цу Ссу объяснял суть конфуцианского понятия «жень» как «чунгюнг» (умеренность). По его представлениям, первым шагом к ее достижению является соблюдение сыновней почтительности «ксиао», которой можно достичь при помощи «чунг» (верности, преданности). Цу Ссу написал работу под названием «Умеренность». Он происходил из высшей сферы Царства Бодхисатв, сыграл важную роль в сохранении наследия учения Конфуция и передал его Менг-цзы.

Мэнг-цзы жил в эпоху Воюющих Царств. Он знаменит своей верой во врожденную добродетельность человеческой натуры, дарованную людям с небес. Он также верил, что каждый человек обладает четырьмя врожденными чувствами: сочувствием (выражающимся в сострадании и проявлении совести), стыдом (чувство, заставляющее стыдиться и ненавидеть зло), скромностью (чувство, позволяющее сдерживаться, находясь рядом с другими людьми) и справедливостью (способностью отличать хорошее от плохого). Именно эти чувства, как он утверждал, обеспечивают человечеству врожденную добродетельность. Кроме того, он утверждал, что эти врожденные чувства могут быть развиты в четыре нравственные добродетели: сочувствие в «жень» (благожелательность), стыд в «и» (праведность), скромность в «ли» (благопристойность) и справедливость в «чи» (мудрость). Так Мэнг-цзы объяснял учение Конфуция о «жень» в аналитической и конкретной форме.

Позже, в эпоху Хань, к этим четырем добродетелям было добавлено еще одно чувство – ксин (преданность), что привело к образованию системы, получившей с этого времени название пяти основных добродетелей. В отличие от Благородного восьмеричного пути и шести парамит буддизма учения Мэнг-цзы не касались иного мира. Их уникальность состоит в том, что они изучали приличия, то есть нечто такое, о чем не учил Будда Шакъямуни. Мэнг-цзы был Брахмой, то есть происходил из высших сфер Царства Бодхисатв.

Приблизительно в то время, когда Мэнг-цзы ушел из жизни, родился философ по имени Ксюн Цзу (298–235 гг. до н. э.). Однако он придерживался противоположной точки зрения, говоря, что люди по своей природе злы, и совершение злых поступков заложено в их натуре. Он утверждал, что по своей сути люди эгоистичны, и это выражается в непрестанной борьбе между ними, в которой выживает сильнейший, и «ли» (благопристойность) необходима для исправления такого положения дел. Ксюн Цзу позднее был реинкарнирован в Европе как Томас Гоббс (1588–1679), известный своей работой «Левиафан». Он происходил из Царства Света.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.