Весна: возрождение света Антон Мусулин, президент ассоциации «Новый Акрополь» на Украине

Весна: возрождение света

Антон Мусулин, президент ассоциации «Новый Акрополь» на Украине

Календарные обычаи и праздники появились в далекие времена. До наших дней они дошли лишь как элементы современных религий, но смысл и содержание их остались неизменными. Обычаи всех культур и цивилизаций отражали связь человека с космосом, с процессом сотворения мира и воплощения Божественного в пространстве-времени. Участвуя в обрядах, человек приобщался к истокам, к началам и причинам всего сущего. Таким образом каждый раз заново создавался мир и обновлялось время, и благодаря этому становилось возможным соединение и совпадение космического, земного и человеческого ритмов.

Годовой цикл. Год – это модель космического времени, микроцикл, повторяющий схему больших космических циклов. Год – это кольцо, соединяющее вечное и преходящее. Ход мирского времени, его однообразие и монотонность нарушаются периодами праздничного религиозного времени, позволяющими человеку возобновить воспоминания о духовных истоках мира и своих собственных.

В древности не существовало разрыва между мифологией и историей: как знаменитые исторические персонажи, так и общество в целом пытались подражать примеру своих мифических героев и богов, благодаря чему сами становились образцом моральных и гражданских добродетелей для последующих поколений.

Современный человек забыл, как можно выйти за пределы обычного исторического времени. Он воспринимает год как некое подобие линейки, позволяющее узнать, насколько далеко отстоит от сегодняшнего дня момент основания Рима, дата смерти Джордано Бруно, начало Первой мировой войны, и планировать что-то на будущее. Мы утратили способность ощущать несубстанциональное, мифическое, священное – то, что дает возможность осмыслить жизнь с точки зрения метафизических ценностей.

Год является моделью циклического движения жизни и символически, и практически. В течение года природа рождается, развивается и умирает, чтобы снова воскреснуть. То же самое происходит с коллективной жизнью общества, особенно в сфере земледелия. В течение года антропос и физис – человек и природа – повторяют путь Света, Солнца во времени. На Небе происходят сражения Света и Тьмы, и эти битвы отражаются на земле как времена года.

Человек традиционных обществ жил в постоянном контакте с природой и не отделял себя от нее. Природа была для него доброй матерью, матерью рождающей и матерью кормящей; Солнце было отцом, дающим тепло и огонь. Благодаря священному браку этих двух начал жизнь не прекращается. Когда Небо и Земля отдаляются друг от друга, жизнь покидает формы, уходит в глубину, а с их новыми поцелуями она снова возвращается: в начале весны первыми подснежниками, а в конце лета – гроздьями спелого винограда.

Священное и мирское. Небо и земля символизируют два аспекта нашей жизни: священное и мирское. Мирское включает в себя все обыденное, однообразное, дни и годы, исполненные забот о земном. Мирское время не имеет ни «разрывов», ни таинств, оно течет линейно и ведет от рождения к смерти. Оно не дает возможности выйти за рамки человеческого опыта, приобщиться к метафизическому, вневременному; к реальности, которая вечно остается юной. Мирская реальность подобна лесу или лабиринту, в котором легко заблудиться, где отсутствуют ориентиры и дороги, ведущие к определенной цели.

Hо кроме будней в нашей жизни есть и праздники, прерывающие обычное течение истории, позволяющие выйти за ее пределы и прожить мифическое, внеисторическое время. Праздник и сопровождающие его церемонии возвращают то время, когда Бог или боги создавали мир, когда они рождались, страдали и умирали на этой земле и своей жизнью подтверждали возможность спасения.

Во время праздников священная история воплощается здесь и сейчас – конечно, не через застолья, а благодаря определенному возвышенному состоянию души. В эти священные дни мы сопереживаем тому, что испытывали боги (солнечные герои) в течение своего земного существования. Радуясь и страдая вместе с ними, мы становимся подобными им, на какое-то время позволяем солнечному герою воплотиться в нашей душе, открываемся Небу, становимся способными воспринимать великое, священное, тайное. Во время праздников мы вспоминаем о той длинной дороге, которую предстоит пройти нашей душе, чтобы получить право на бессмертную жизнь. Поднимаясь на цыпочки, мы заглядываем в свое будущее.

Все подлинное произошло в доисторические времена благодаря действиям божественных сил. Все реально существующее задумано и создано Богом (Логосом); с точки зрения метафизики реальным является лишь то, что подобно божественному, изначальному, вневременному. Вот почему так важны праздники в жизни людей. Они повторяют важные события священной истории.

Повторение космогонии. О том, как начал свое существование мир, нам рассказывают мифы. Так, в христианской традиции важнейшие события жизни Иисуса Христа относятся к священной истории и доисторическим временам, так как, с точки зрения верующего, мир начал существовать после свершений, о которых повествуют Евангелия. До этого мир не существовал.

Отмечая Рождество, Пасху, рождение и смерть Иоанна Предтечи, христианин приобщается к началу времени, возвращается к истокам. С другой стороны, эти праздники сов падают с началом времен года. Таким образом, в вертикальной плоскости праздники связывают человека с Абсолютом, а в горизонтальной – с природой и ее циклами. Исполняя обряды, человек участвует в процессе развития и воссоздания порядка на земле и на Небе. Праздники делают для него близкими страдания и подвиги Матери-Земли, которую греки называли Деметрой, и солнечных героев, проходивших в своих странствиях через двенадцать областей неба. Христос, Дионис, Осирис, Кетцалькоатль, Гильгамеш – все они и многие другие живут в душах людей, совершая там, «внутри», свое путешествие, целью которого является возвращение до мой, воскресение из мертвых, обретение своего места на небе. У каждого человека есть своя звезда, и каждый мечтает о ней. Подобно Маленькому Принцу Экзюпери, мы знаем, что мы лишь странники на этой земле; в нас живут воспоминания о Небе.

Самые важные события священного времени соответствуют весеннему и осеннему равноденствиям и летнему и зимнему солнцестояниям. Зимнее солнцестояние у римлян отмечалось как день рождения Митры, Непобедимого Солнца. В Египте этот день был днем рождения Гора, а у древних славян – Сварога.

Первый день лета знаменует рождение Иоанна Предтечи, старого Солнца, света, который с каждым последующим днем становится все слабее, чтобы с наступлением осени покинуть этот мир. Осенью отмечается день усопших, а с весной традиционно связывается идея возобновления и духовного воскресения.

И в западной, и в восточной традициях зимнее и летнее солнцестояния считались временем, когда открываются двери между двумя мирами. На Востоке нисходящая часть года (лето-осень) называется Питрияна —Дорога Предков, а восходящая (зима-весна) – Деваяна, Дорога Богов.

Дороге Предков соответствует символика воды, так как речь идет о процессе погружения в физическую форму. Наша мирская жизнь подобна воде, которая стекает по старым руслам, не сопротивляясь земному притяжению, приспосабливается к окружающему миру. Крещение водой очищает лишь форму, но изнутри ничего не меняется.

Дорога Богов связана с идеей восхождения, личных усилий, сжигания всего тленного; это внутренняя трансмутация, благодаря которой душа становится подобной огню – несубстанциональной, но способной давать свет и тепло всему, что ее окружает.

Весна. Весна, как мы уже сказали, представляет собой рождение года, момент, когда огонь побеждает холод, а Свет – Тьму. Символически первый день весны – это точка, соединяющая небо, землю и подземный мир. Это момент воскресения света, а значит, и мифического солнечного героя, который в этот день после долгих испытаний и нисхождения в Аид приобретает право на вечную небесную жизнь.

У многих народов началом года считалась весна. Так, в Риме январь стал первым месяцем лишь со времен Юлия Цезаря – до того первым был март. Это подтверждают названия некоторых месяцев нашего календаря; так, «декабрь» происходит от корня «дека» («десять») – в древние времена он был десятым в году.

Весенние обряды и обычаи тесно связаны с началом земледельческих работ, с магией плодородия. Желание пробудить жизненные силы природы, дать им на целый год возможность проявиться отражено в обряде хождения по свежей траве, получившем название «хождение по весне».

Весна – это время окончания борьбы животворного и мертвящего начал в природе, прежде всего в растительном мире. Вечнозеленый Осирис, Персефона-колос, Василиса Прекрасная в конце концов побеждают смерть и обретают свободу. После пребывания в рабстве, в подземном мире они выходят на свет дня, а с ними и вся жизнь, которая до тех пор была заключена в холодном каменном дворце бога смерти и неподвижности.

Возвращение в Хаос. Чтобы стало возможным рождение чего-то нового, необходима смерть всего старого, отжившего свой срок. В конце года мир становится «дряхлым, изношенным». У якутов слова «мир» и «год» имеют од но и тоже значение, они говорят: «Мир прошел». В течение года мир рождается и умирает, конец года означает и конец мира, который с первым днем весны должен начать жить заново.

Смерть года и «изнашивание» мира сопровождаются праздниками, символизирующими возвращение к изначальному состоянию, к временам, когда все существовало лишь как возможность и все было возможным.

В Риме «концом времени» являлись Сатурналии, которые дошли до наших дней как Масленица или карнавал. Карнавал – это время шуток, веселья, пиршеств, маскарадов; время хаоса, где нет ни правил, ни порядка.

Карнавал – это период земной комедии, предшествующей космической драме и возрождению.

В течение карнавала мирское набирает силу, властвует во всей своей полноте, доходит до кульминации. Можно предположить, что песни, танцы, шутки, пиры и гулянья в масках первоначально имели ритуальный характер и что их роль состояла в том, чтобы, ускорив, изжить все то, что не имело возможности проявиться в течение упорядоченной части года.

Во многих странах карнавал был одновременно и временем осуждения всех грехов общества. В последние дни Масленицы происходил суд над Карнавалом —большой куклой, набитой соломой, с головой из тыквы или глиняного горшка, – которого «прокурор» обвинял во всех возможных грехах, совершенных конкретными людьми или жителями этой местности в истекшем году. И «прокурор», и «адвокат» посредством сатиры и иронии осуждали все то, что приводило к изнашиванию времени и нарушению порядка.

Особую роль в шуточном публичном оглашении грехов играли ряженые, шествия которых были широко распространены еще в прошлом веке. Ряженых охотно принимали, так как считалось, что они приносят благополучие. Им дарили подарки, немного денег, но чаще вино и съестное.

Во время карнавала все менялось. Мужчины переодевались женщинами, юные – стариками, представляющими предков и ушедший год; люди наряжались животными и даже нечистой силой – чертями и домовыми. Благодаря маскам участники карнавала становились неузнаваемыми, и это давало каждому возможность на несколько дней выйти за рамки социальных приличий, правил поведения, соблюдение которых позволяет человеку занимать определенное место в обществе.

Очищение. Непосредственно за карнавалом следовал период очищения, возвращения к священному. Это путь внутреннего уединения и самоотречения, благодаря которым становится возможно воссоздание мира. В большинстве космогоний Бог создает мир, принося себя в жертву. Началу года, а значит, и началу мира предшествует Хаос, Ночь времени и пробуждение Творца, который этот Хаос трансформирует в Космос. Так, на Востоке первый день года – это день сотворения мира Брахмой, а также день возвращения эпического героя Рамы в свою столицу после четырнадцати лет изгнания. В иудейской традиции возвращению на родину предшествуют сорок лет странствий, а в христианстве возобновлению завета между Богом и человечеством – сорок дней пребывания Спасителя в пустыне и его смерть.

Странствия, пустыня, уединение, нисхождение в подземный мир и страдания солнечного героя – все это соответствует периоду очищения. Чтобы подняться на новый виток спирали на пути восхождения к Небу, требуется освободиться от всего старого, материального и мирского. В последовательности «карнавал – очищение» можно узнать противопоставление преходящего и вечного, материи и духа. Соответствующие им церемонии и обычаи позволяют сопоставить эти два аспекта существования человека в мире. Участвуя в карнавале, человек становится полностью мирским, шутом и комедиантом, чтобы затем обновиться духовно посредством обрядов самоочищения. Для того чтобы очиститься, надо сначала пройти через грязь. Невозможно познать добро, не зная, что такое зло.

Если март обозначал начало года, возрождение жизни, то последний месяц года, февраль, был концом времени. У римлян это было время искупления грехов. Название этого месяца происходит от dies febriatus —«день очищения». В течение февраля происходило очищение и возобновление не только на индивидуальном, но и на коллективном уровне. Очистительный характер имели Луперкалии и Амбуралии, которые позднее были заменены праздником Очищения Марии и праздником свечей – Сретением.

Луперкалии отмечались в середине февраля на Палатинском холме, в волчьей пещере, символизирующей лоно земли. Земля порождает жизнь, и жизнь пребывает в ней до тех пор, пока не станет достаточно сильной, чтобы выйти на свет дня и начать свое существование. В волчьей пещере в мифические времена были воспитаны Ромул и Рем, основатели Вечного города, сыновья бога Марса и Реи Сильвии. Символом Марса, бога растительности и правителя марта, которому он и дал название, является волк. Вспомним также, что в Древней Греции Аполлона, открывающего дороги жизни и свету, называли солнечным волком. Церемонии и обряды, сопровождавшие этот праздник, играли очистительную роль на уровне государства в целом. Пройдя через Луперкалии, Рим рождался заново и вновь становился юным и сильным, как в те времена, когда под покровительством богов на земле появились его очертания.

Очищение, предшествующее началу весны, должно было быть полным. Для того, чтобы очистить и душу, и дом, и город, и поля, проводились совместное сжигание мусора, ритуальное умывание, освящение полей и домов, «омолаживание» цветами, возобновление хлеба и воды в доме, а также церемонии, призванные помочь земле «забеременеть» и дать богатый урожай. Довести процесс до логического конца – так как всегда остается то, что укрывается даже от самого внимательного взора, – был призван существовавший у многих народов обычай сжигания всех проявленных и непроявленных грехов, болезней и несчастий, перенесенных жрецом на соломенную куклу, олицетворяющую прошедший год. В Древнем Риме это была Анна Перенна, потом она превратилась или в Карнавал, или в Масленицу, или в Морену.

Масленица, персонифицированный праздник проводов зимы и встречи весны, – это персонаж, воплощающий и смерть, и плодородие, год ушедший и год наступающий. Подобно Янусу, он символизирует точку перехода, пропасть и мост над пропастью, пройти по которому могут лишь чистые, возродившиеся, так как в новом мире все должно соответствовать первым, безгрешным временам. Масленицу представляло соломенное чучело, одетое в тряпье, со сковородой в руках как знамением нового Солнца и нового хлеба. После гуляний, главным персонажем которых был Масленица, чучело хоронили, топили или сжигали, разбрасывая золу по полям (считалось, что она благотворна для будущего урожая).

После праздника убитой зимы закликали весну. Народ пел веснянки – гимны Ладе, матери Солнца, – водил хороводы, обращаясь к звездам и Луне. Благодать не приходит сама на землю. Жизнь необходимо призвать, закликать. И как Лада – новое Солнце – спускается на землю в образе кукушки, чтобы возвестить наступление весны, новое рождение, так и люди должны пойти навстречу солнечному ребенку. С этой целью по улицам селения водили козла с «песнями», посвященными Ладе и Лелю. В России этот обычай назывался «пролетье». Обряды и песни, как правило, сопровождали зажиганием священных огней, хороводами вокруг них, прыжками через костер. Огнями нагревалась земля, они помогали Солнцу исполнить его задачу. Тот же смысл – заклинания, призывания великого Пахаря Солнца, того, кто превратил первое болото в плодоносную почву, – имели обрядовая пахота и сеяние проса.

Едет весна, едет

На золотом коне

В зеленом сиянии.

На сохе седучи,

Сыру землю оручи,

Правое рукой сеючи…

Приветствуя Солнце поднятыми к небу руками, древний человек молил о возвращении жизни как внешней, так и внутренней.

Время очищения – это время восстановления мира и согласия. Во многих христианских странах шестое воскресенье поста называется «Вербное воскресенье» или «День олив». Освящение ветвей вечного дерева символизирует, с одной стороны, возрождение природы, а с другой – возрождение дружбы и мира. Эти ветви бережно хранят – считается, что они обладают свойством охранять и защищать от всего дурного.

Вербное воскресенье связано с растительным миром. Во многих странах в этот день люди дарят друг другу цветы; существует ритуал умывания водой, настоянной на цветах и травах, которая символизирует живую воду, омолаживающую и очищающую. Необходимо, чтобы душа, подобно природе весной, расцвела и открылась лучам духовного Солнца.

Многие существующие сегодня обычаи имеют языческое происхождение и относятся к уже исчезнувшим культам и традициям. Ритуальное умывание и обрызгивание пучками травы или ветвями, смоченными в свежей воде или росе, являются, наверное, столь же древними, как и само человечество.

Великий пост – время не только очищения, но и поминовения предков. В Японии первый день весны называют срединным днем, другим берегом реки, разделяющей мир живых и мир усопших.

Конец времени знаменует и открытие дверей между мирами, что дает возможность душам покойных подняться в мир живых. В дни поста умершим приносили в дар сухие зерна, растительное масло, вино и мед, а главным угощением была каша из всех злаковых, сваренных вместе.

Этот период «времени без времени» дает также возможность предугадать будущее. Связь с миром иным проявлялась не только в поминальных обрядах, но часто включала в себя и гадания о будущем и выполнение определенных условий, которые давали возможность создать его. Кульминация ритуального очищения приходится на дни Страстной недели. Как правило, ее характеризуют строгий пост, часто ритуальное хлестание ветками, обновление хлебной закваски, которой затем пользовались весь год, прекращение всех полевых работ и большая уборка.

Возрождение. В течение последнего месяца года общество очищается от всех грехов, накопившихся за год, оно воскресает, становится способным обновить свою связь с созидающими силами природы. В результате этого восстанавливается изначальный порядок.

Обряды и символы этого периода говорят о начале, о становлении мира, о сотворении, которое нуждается в божественном вмешательстве, ибо лишь боги могут создать нечто подлинное. Поэтому с началом весны связаны идеи заключения священного брака, воскресения умершего героя (божества), нисхождения божества на землю и другие теофании и иерофании.

В Вавилоне в первый день весны отмечали праздник обручения Мардука, покровителя города, с богиней плодородия. В этот же день из храма в город возвращалась Иштар на корабле-колеснице (carrus navalis), от названия которого, как предполагают, произошло слово «карнавал».

В Греции в апреле, в разгар весны, отмечалось рождение Афродиты и Артемиды. У славян богиней весны была Лада – славянская Венера, символ любви, гармонии, красоты и согласия. Подобно Кибеле и Латоне, ее называли Матерью и изображали с младенцем на руках.

Первые дни весны связаны не только с рождением, но так же и с зачатием. В марте отмечается праздник Благовещения. В этом же месяце были зачаты солнечные герои спасители (например, Митра, Гор), рожденные в дни зимнего солнцестояния. Подобно Солнцу, которое в течение года совершает свои двенадцать подвигов, все они после смерти и нисхождения в подземный мир побеждают Тьму и воскресают весной. Христианская Пасха отмечается в первое воскресенье полной луны после весеннего равноденствия. Именно тогда Иисус становится Христом, «полночным Солнцем»; его душа, символом которой является Луна, своими страданиями очищается так, что становится совершенным проводником духа – Солнца.

Не углубляясь в детали солярных культов и инициатического символизма, можно сказать, что все они говорят о способности духа подняться над материальными аспектами существования. Душа способна выйти из пещеры и созерцать чистый свет Единого не только по милости Божьей, а в первую очередь благодаря своим собственным усилиям.

Важным символом возрождения является яйцо. Обычай раскрашивать яйца и поныне широко распространен во всех христианских странах. Кельты, греки, египтяне, финикийцы, тибетцы, китайцы и многие другие народы считали, что мир произошел из космического яйца. Оно является символом изначальной реальности, первичного порядка, а также циклического возобновления, воскресения. В некоторых гробницах археологи находили статуи Диониса с яйцом в руке – символом и обещанием возвращения в жизнь. В Греции и поныне пасхальная неделя называется неделей возобновления.

* * *

Все, что происходит в мире форм, в мире видимом, горизонтальном, каким-то таинственным образом осуществляется и во внутреннем, нематериальном мире человека. Во всех древних традициях, у всех народов есть миф о солнечном герое, о божестве, которое нисходит на землю, во тьму, где умирает и воскресает. Солнечный годовой цикл напоминает нам о существовании внутреннего света, внутреннего солнца, огня, которому нужно намного больше времени, чтобы из темноты выйти наружу, стать видимым, ощутимым, благотворным.

Внутри каждого из нас есть свое небо и ясная солнечная дорога, путь внутренней трансформации. В каждом из нас спит философ, ожидающий свою весну, делающий первые шаги к Небу и Богу, первые шаги навстречу всему прекрасному и доброму. В каждом из нас спит божественный ребенок, любящий мудрость чистой и искренней любовью; ребенок, способный удивляться неисчерпаемым чудесам жизни и задавать вопросы, которых взрослые уже не задают. В каждом из нас спит герой, способный преодолевать препятствия, падать и подниматься, умирать и воскресать, герой, бросивший вызов смерти. В каждом из нас спит мистик, который интуитивно чувствует присутствие тайны во всем, что его окружает: и в мерцании звезд, и в раскатах грома, и в узорах камня, и в шорохе листвы. Этот мистик узнает Бога и в улыбках, и в страданиях людей, ибо именно Божественное улыбается и плачет внутри нас…

Данный текст является ознакомительным фрагментом.