ВВЕДЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Со времени появления христианства мистическая традиция сохранялась, как и история церковных таинств, в литературе христианского мистического богословия; это огромное количество текстов, в большинстве своем не связанных между собой, их язык едва ли может быть понятен современному читателю; они нуждаются в систематизации и, честно говоря, даже в ином выражении. Изучение этих документов во всей их полноте должно быть уделом специалистов, но сегодня в Европе, наверное, не осталось ни одного человека, который хотя бы однажды не соприкасался с этими текстами, пусть и не с самыми важными из них. Число этих письменных свидетельств огромно, и в целом они дают представление о содержании и истории развития мистической традиции. Если бы меня попросили в нескольких словах определить всю эту литературу, я бы назвал её текстами пути, истины и жизни, выраженными в терминах мистики. Эта литература не просто полна, а всеобъемлюща в том, что касается пути духовного мира, воспоминаний, размышления, созерцания, отречения от всего низкого в поисках высокого – лучше всего это можно определить как «духовное сосредоточение». Эта литература возникла в поисках той фундаментальной истины, которая гласит: существует некий путь, и путь этот открыт. Во всей своей простоте эта истина, которой пронизана вся эта литература, выражена в Послании евреям- Бог есть, и воздастся тем, кто не оставляет упований. Я уже несколько раз цитировал эти слова в той же связи и не боюсь повториться, ибо необходимо чаще напоминать себе, каким образом Божественные пути открываются человеку, который ищет Бога. Наконец, эта литература о том, что понимается как жизнь, но это – Жизнь Божественная; это – молитва, которая наполняет сердце; это – Святой Божественный Дух, который делает святым и дух человеческий; это – жизнь в Боге. Несомненно, что жизнь в Боге для христианского мистицизма предстала в образе Христа, и этот невыразимый образ воплотился в таинстве символической смерти, подспудно присутствующей во всех религиозных церемониях. Это положение христианства и догмат, на котором оно строится, определены Посланием Иоанна, где утверждается, что: (1) Бог дал нам вечную жизнь; (2) Эта жизнь есть Его Сын; (3) Кто бы ни обрел этого Сына, он обрел жизнь; (4) Кто бы ни был без Сына – без жизни также. Все это логично проистекает из свидетельства четвертого Евангелия: (1) Человека, говорящего Божественным голосом – Я есмь Путь и Истина и Жизнь: Я есмь Воскресение и Жизнь: Я есмь Хлеб Жизни; (2) Его современника, говорящего: В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

Нет никакого сомнения, далее, что для христианского мистицизма воплощением Божественного голоса был Иисус из Назарета, и мы не должны соглашаться с теми лживыми свидетелями, которые заявляли время от времени, что со времен Христа хранители тайных учений стали духовно совершенными настолько, что их вера и религиозные взгляды уже не нуждались во внешних атрибутах. Этот момент намного важнее, чем может показаться на первый взгляд, потому что то, о чем я говорю, есть некая точка отсчета для критики. Приведу два типичных, хотя и разных по времени, примера. Облако Незнания (The Cloud of Unknowing)- произведение неизвестного автора, относящееся, как я думаю, к началу пятнадцатого столетия, в нем представлена модель Единения с Богом, наиболее примечательная из всех, какие я встречал в христианской литературе. В этом произведении способ Единения выражен более ясно, чем многозначительные намеки Дионисиуса (Dionysius), и поэтому кажется мне более приемлемым. Единение основано на тождестве нашей сущей природы с Божественной Природой и исходит, следовательно, из вечного бытия человека: «Все, что ты есть – все из него, и Он» и еще: «Однако твоя жизнь – с начала и до конца – в Нем, который без начала и конца, и, значит, бесконечна как сам Он». На первый взгляд эти положения достаточно похожи; не очень сведущий и не слишком внимательный читатель увидит в них простой образец пантеистической доктрины тождества; но в них присутствует тот важный момент, что – несмотря на состояние вечного Божественного пребывания – человек имел «реальное начало создания, которое когда-то было ничто». Это начало выражает выдвижение духа человека в состояние полностью или частично обособленного самосознания; этот процесс невыразим данным нам языком -я имею в виду, что вообще нет языка, который смог бы предложить удовлетворительное объяснение высшим сферам нашего разума. Если мыслимо, что есть возможное состояние различия в Божественном сознании, когда наш дух уже начинает осознавать себя как «самость», еще не являясь таковой, то именно это состояние названо в Облаке Незнания «началом реального творения». Очевидно, что этот пассаж – не просто о физическом рождении души. Я не думаю, что мистик, кого привлекают, главным образом, экзотические темы, предложил бы подобное различие в качестве определения вечности души как соединения с Богом или, вернее, единства сущности Бога и человека. Я полагаю, следовательно, что автор говорит о скрытом, но вечном пребывании всех душ в Божественном бытии и, во-вторых, об их становлении – подобно тому, как мысль превращается в слово; хотя таких аналогий в книге и нет. Начало «бытия, которое когда-то было ничто», дало нам возможность различать прошлое и настоящее во времени разлучения с Богом. Такое разлучение – наша болезнь, а исцеление – это путь возвращения. Возвращение, согласно Облаку и его аналогам в этой великой литературе, является «высокой мудростью Божественности… милостью по отношению к душе человека… и соединением ее с Самим Богом». Но этот путь одновременно и путь уничтожения, поэтому многие мистики страшатся того, что с необходимостью следует из их собственных учений: возвращения бытия в ничто; вступления в темноту; акта незнания, когда душа полностью освобождается от всего земного, что возможно лишь в полном слиянии с Богом.

На первый взгляд может показаться, что старый порядок в этом доме мистики с ее невообразимо сложной типологией рухнул. Тайна достижения знания не в медитации или размышлении, не в реализации Божественных качеств, обращении к святым или ангелам; она- только между самой душой и Богом в Его высшей сущности, в сущности настолько высокой, что «совсем немного выгоды в том, или ее вообще нет, чтобы думать о доброте и любви Бога, или об ангелах и святых, или о славе и радостях небес». Все это – настоящий, честный и добродетельный труд, но не материал для создания Самого Тайного, Самого Святого Храма, в который Бог и душа входят, но выходит только Бог. Эта доктрина, хотя и старая, но истинная; ничего не изменилось. Почти во всех важных начинаниях правильно и полезно искать ангелов-заступников и святых, переживать в душе Страдания Христа и т.д. Эти древние истории звучат так же, как и когда-то; Страдания Христа не были какой-то мрачной мистерией; Христос умер и возвысился во плоти; во плоти Он взошел на Небеса, и именно в своем прежнем теле Он сидит по правую руку от Всемогущего Отца.

И все же, как холмы вокруг Иерусалима не есть сам святой город, так и все эти разговоры о теории и практике, символах, обрядах и церемониях не имеют никакого отношения к тому, о чем мы говорим. И они не были изъяты – их просто там нет, потому что и быть не может. Повторяю, это- отношение только между Богом и душой. Как если бы по дорогам одновременно шествовали пышные процессии представителей Небесных и Церковных Иерархий; словно изумительные и величественные Мессы и Утреня и Вечерня были посвящены Святой Троице, восхищению разумными творениями Божьими, невыразимой тайне зарождения, развития и гибели всего в бесконечности Божественной природы. И как будто вдруг, после всех этих чудес, бесчисленного количества Благословенных Ангелов, великолепия Белого Трона, возник некий центр притяжения, и в одночасье, в полном безмолвии, привлек к себе душу огоньки, мерцавшие в ней, превратились в яркий свет, словно разрозненные фрагменты сложились в единую картину – как будто душа поняла, что существуют лишь единый Бог и тот, кто его почитает. Но вскоре и само поклонение растворилось в божественном, и с этого момента и навсегда осталось только сознание Бога. Это- познание себя, достигаемое уже не посредством рефлекторных актов сознания, а прямым обращением к высшему разуму; такой способ познания подразумевает, что знание существует независимо от познающего, и достоинство этого способа в том, что единение с высшим разумом исключает субъективность. Следовательно, Святое Единение, в той мере, в какой я попытался очистить это понятие от окончательных, по утверждению моих предшественников, определений (на деле же, я думаю, что нет ни одного) – это нечто большее, чем Блаженное Видение, которое сверкает всеми цветами радуги на вершине горы богословия. То Видение исходит от св. Фомы, Ангелического Доктора, Божественного Основателя [религиозных- прим. пер.] школ, который объяснял для себя Трансцендентность в самых блистательных и высоких понятиях разума. Радикальное различие между этим толкованием и понятием, абсолютно полно отражающим это Единение, – в том, что первое выражает состояние созерцания, а второе – состояние бытия; первое как бы наблюдает Видение со стороны, а второе стремится им стать. Благословенны и святы те, кто познают Бога посредством непрерывного размышления, но истинные святость и благословение – это состояние, когда созерцание соединяется – через невыразимую любовь – с тем, кто является ее объектом; и в этой любви, и в этом единении уже нет ни субъекта, ни объекта. А только – Божественность.

Как я и предполагал, эти рассуждения выходят за рамки Облака Незнания и неизбежно приводят нас к разговору о Молиносе и его книге Духовное Руководство (Spiritual Guide), которую, правда, в других отношениях сравнивать с Облаком Незнания нельзя. Произведение Молиноса выдержано в более строгих тонах, что несколько затрудняет его восприятие; в нем меньше общефилософских тем, и оно перегружено специальными вопросами. Хотя полностью подтверждает ту же самую идею- слишком цельную и самодостаточную, чтобы прикрываться маской теологических доктрин и выражаться высоким стилем официальной церкви; эта идея подобна далекому эху тех знаний, которые уже перестали интересовать мир. Что осталось душе, кроме святой гуманности, драгоценной крови, пяти ран, страданий и печальной смерти? Все это не растворилось в торжестве воскрешения, а те, кто вступил туда, «где находится Престол Бога и где слышен Его голос» – и те, кто выполнил последнюю заповедь «раствориться в Боге» – приняли новый порядок; попутный ветер наполнил паруса их кораблей, которые в свете яркого солнца скрылись за морским горизонтом.

Итак, тайна не в том, что Дионисиус и Райсбрюк, со всеми их cohaeredes et sodales (соратниками и единомышленниками), стали унитарианцами [те, кто не признает Триединство бога – прим. пер.], а в том, что понятие Божьего промысла, так или иначе, воплотилось в каждом из них. Христос родился и жил, учил и страдал, и умер, воскрес, вознесся на небеса и направлял их. И они, в конечном итоге, пришли к пониманию того, что есть Божественная жизнь. Это были уже не просто Дионисиус или Райсбрюк, автор Облака Незнания или душа бедного заключенного в тюрьму иезуита Молиноса, а природа Христа внутри каждого из них и всех их, вместе взятых, десять тысяч по десять тысяч таких же, как они, всех возрастов и наций, вероисповеданий и стран, на которых снизошла божественная благодать, а то, что можно назвать процессом или состоянием растворенности в Боге, для обозначения которого я пользуюсь также выражением «абсолютная завершенность», – это когда Христос вручает Царство души каждого Своему Отцу, Богу, который и есть Все и Во Всем.

Это есть наивысшее состояние, когда, как говорят, «они узрели лик Его».

Такова мистическая традиция христианства; она утверждала себя непрерывно, от момента возникновения христианства до сего дня. Конечно, на всех языках мира она звучит очень таинственно, необычно и непостижимо, но в то же время она является самой открытой, универсальной и простой. Понимание ее приходит с опытом, а опыт достигается святостью, это понимание – как я уже где-то упоминал – скорее результат не благочестия, а истинной приверженности традиции, из которой только и может родиться подлинная святость. Новичку трудно разобраться в технической стороне оккультных наук, так как это похоже на блуждание в дебрях, тем более что это – пустое занятие, имеющее много общего с попытками человека обрести вечную жизнь.

Вход во Дворец, где протекает, во всей ее полноте, жизнь традиции христианского мистицизма, можно сравнить с игольным ушком – он открыт для всех, но не все могут войти туда. Не знаю, стоит ли говорить здесь об этом, так как существует определенная опасность, что метафора, с которой я начал свое утверждение, будет истолкована неправильно.

Этот вход, конечно, ведет во Дворец, но есть и потайная дверь, которую может отворить только тот, чьи намерения чисты, потому что, хотя в Небесном Царстве и позволительно определенное невежество и насилие во имя добра, но его святая святых допускает только такое насилие, которое человек применяет по отношению к себе, чтобы избавиться от страстей и чистым войти в сокровищницу Божьего Царства. Тайный ход ведет в самую глубь традиции, но сделать вывод о его протяженности трудно: по нему, как по Лестнице Иакова, идут поколения, смета друг друга, а назад вернулись, возможно, многие из тех, кто не смог преодолеть лишь последний этап Великого Пути. Я думаю, им удалось дойти так далеко, что они собственными глазами могли видеть рубеж, перейдя который, вернуться уже нельзя. Таковой должна быть, в общих чертах, Тайная Традиция, если согласиться с ее утверждением, что она находится на стороне Бога. Осталось сказать, что существует и противоположная традиция (a rebours), и хотя может показаться, что очень трудно изложить так же открыто и ясно, хочу сказать, что в сознании человека нет ничего, что могло бы сгладить или уменьшить радикальное различие между утратой и обретением души. Эта традиция наполнена удивительной энергией поиска в обретении благ. Она выражена в честолюбивых мечтах и надеждах Мага, противоположных тем, которые наполняют сердце истинной мистики. Я вовсе не предполагаю, что Маг как таковой обязательно отказывается придерживаться десяти заповедей, или что его необходимо судить – наказывать или награждать, – исходя из этого единственного стандарта. Но тот, кто ищет внутри себя не Божественную сущность, а что-то другое, рискует потерять свою душу. Это утверждение категорично само по себе, и не в моих силах его изменить. Как в каббализме есть вершина Kether, так есть и пропасть, которая глубже Malkuth, и те, кто стремится использовать силы души не для милосердия, срываются вниз. И хотя милость Божья безгранична, грозная Божественная длань простерта над всем миром, поэтому магические ритуалы, как правило, приводят лишь к напрасному растрачиванию сил; поиски волшебной силы -я намеренно использую ненаучное выражение для определения столь неконкретного занятия – вот что представляет собой вся оккультная или, если сказать прямо, дьявольская наука. Я исключаю астрологию, которая была причислена к этой категории только по чисто внешним признакам: это не оккультная наука и, несмотря на то, что в оккультных текстах порой встречаются и противоположные заявления, в ней нет ничего мистического. Она представляет собой анализ вероятностей для реальных объектов на основе данных, полученных опытным путем. С другой стороны, в оккультизм не включают некоторые безумства, утверждая, что они не являются ритуалами сатанизма, хотя есть ряд причин не согласиться с этим. В своей книге я уделил им достаточно внимания, здесь же скажу только, что все пути безумия ведут к Дому Греха.

Магия для меня – цельное понятие. Я знаю, что специалисты в этом вопросе, которых немало, и любители, которых еще больше, может быть, тут же станут возмущаться, говоря, что между белой и черной магией существует давнее и признанное различие. Но то, с чем мне пришлось столкнуться в работе над текстом, заставляет задуматься, не является ли вся моя работа, за некоторым исключением, иллюстрацией тезиса о том, что никакого такого различия не существует – разве что в названии. Однако чтобы не оказаться обвиненным в некритичном подходе по отношению к очень важным вопросам, которые будут рассмотрены далее с разных сторон, следует, на мой взгляд, выделить два серьезных момента. Одна из тайных наук- это, конечно, алхимия, и в той мере, в какой она была образом жизни, таинством, искусством превращения металлов, лечения телесных болезней, продления человеческой жизни присущими ей способами, – она всегда была разновидностью научных исследований; и, хотя нельзя сказать, что в древних алхимических текстах нет ничего связанного с магией, приятная атмосфера научного поиска и энтузиазма в какой-то степени оправдывает алхимию, а опасность она представляет скорее для кошелька, чем для души человека.

Однако у алхимии есть еще одна, более секретная, если это вообще возможно, сторона, которая связана с наукой о душе. Следует сразу сказать, что она не имеет ничего общего с оккультизмом и всеми его разновидностями; ее можно сравнить с той потайной дверью, о которой я уже говорил. Но за этой дверью, в отличие от первой, можно отыскать несколько, существующих независимо друг от друга, способов исследования души.

Обратимся теперь к третьему различию, имеющему, по сравнению с двумя предыдущими, непосредственное отношение к нашему исследованию, 3-й шаг которого потребует от меня определенной отваги. Посему этот, очень важный для данной темы, вопрос мы рассмотрим позднее.

Как есть дверца в душе, которая открывается Богу, так есть и другая дверца, которая открыта всему худшему, и нет никакого сомнения, что дьявол овладевает душами тех, кто оставляет ее открытой. Эта важная тема достойна серьезного рассмотрения. До сих пор я не соприкасался ни с чем подобным, и, даст Бог, так будет и впредь; я говорю здесь, и это следует понимать, опираясь не на собственный опыт, а на письменные источники. Я думаю, нет нужды объяснять, что преисподняя не достойна возвеличивания; это – выгребные ямы духовной жизни и ямы второй, духовной, смерти; притягательная сила преисподней заразна, как чумная болезнь, и она так же отличается от мрачного блеска Inferno Данте, как великолепие одежд Пресвятой Девы ничего не говорит об истинной сути.

Нет никаких оснований предполагать, что есть какие-то Святилища Темных Сил, или Тайная Церковь Ада, открытые для христиан; но может быть, или скорее даже должно быть, по аналогии с общиной святых, и некое сообщество потерянных душ. Несомненно, что от Вождей этого Сообщества следует шарахаться, как от больных чумой или оспой. Почти с младенчества нам внушали, что молитвы и искренняя вера дают нам силу всегда противостоять искушениям дьявола и избегать расставленных им сетей. Как будто достаточно сказать, во-первых, что в той части Тайной Традиции христианства, с краткого изложения которой начинается настоящее введение, не было ничего такого, что могло бы способствовать возникновению оккультной традиции и так называемой оккультной науки. Во-вторых, эта работа построена таким образом, чтобы Ритуалы Белой и Черной Магии с начала и до конца говорили бы сами за себя.