Контроль репродукции/популяции и проблема аборта

Контроль репродукции/популяции и проблема аборта

Контроль репродукции/популяции

На древнем Ближнем Востоке существовали разные методы контроля репродукции/популяции: стерилизация/кастрация, половое воздержание, альтернативные формы половых отношений, контрацепция (через химические антиспермициды), прерванный половой акт, детоубийство (лишение жизни новорожденных) и аборты.[1737] Едва ли эти методы были широко распространены: все-таки всюду [и не только в еврейском обществе – Пс 127:5 (СП 126:5)] ценилось, когда дом полон сыновей. С репродукцией были связаны такие проблемы, как бесплодие и бездетность, детская смертность[1738] и малое число детей. Однако в некоторых случаях беременность считалась нежелательной, неожиданной или незаконной (например, у тех ближневосточных жриц, которые дали обеты не иметь детей).[1739] И тогда контролировалась рождаемость (относительно целибата и прерванного полового акта см. главу 7). Сексуальное воздержание, по-видимому, было скорее исключением, чем правилом,[1740] хотя на время ритуальной нечистоты у женщин секс возбранялся (см. главу 7 о воздержании в период менструаций). Альтернативные формы половой связи на древнем Ближнем Востоке могли быть связаны с проституцией (см. главу 7) или гомосексуальной практикой – у шумерских и вавилонских служителей культа (см. главу 4).

Механические методы контрацепции, особенно модные у египтян, включали экзотические зелья (например, кору ивы, смешанную с сожженными яичками кастрированного осла) и тампоны во влагалище (шерстяные тампоны, смоченные в меде).[1741] Такие способы могли быть знакомы и евреям. Молчание ВЗ на сей счет обусловлено, видимо, «либо отказом от подобной контрацепции из-за высокой ценности детей… либо тем, что эта практика считалась естественной и не заслуживающей упоминания».[1742] Поскольку евреи считали, что секс не подчинен цели деторождения и имеет ценность сам по себе[1743] – несет супругам удовольствие, – в богословском плане ничто не мешало еврейским парам использовать контрацептивы по мере необходимости. Однако, поскольку большие семьи были в чести, возможно, контрацептивы оставались вопросом спорным.

Возможно, в древнееврейское общество (особенно во дворцы) проникла такая ближневосточная практика, как кастрация. Еврейское слово s?r?s – заимствование из аккадского языка и в допленные времена обозначало чиновника при дворе, совсем не обязательно кастрированного.[1744] Однако в период плена и после плена так стали называть евнухов, поставленных на службу при царе и/или на охрану гарема.[1745] Как мы уже отметили в главе 7, Пятикнижие запрещает кастрацию [Лев 21:20; Втор 23:2 (СП 23:1)]. Поэтому понятие s?r?s, возможно, относится большей частью (хотя и не исключительно) к чужеземцам (ассирийцам, вавилонянам, персам) или иудеям, кастрированным в плену.[1746] Царские дворы новоассирийской, нововавилонской и персидской империй часто использовали евнухов в качестве надзирателей гарема. В рассказе о периоде объединенной монархии Библия упоминает о евнухах только в связи с правлением Ахава: у царицы Иезавели были евнухи (s?r?s?m), которые впоследствии выбросили ее из окна царского дворца (4 Цар 9:32–33). Использование кастратов подчеркивает вопиющее пренебрежение Иезавели к закону Яхве. Возможно, данный обычай сохранился и при последующих израильских и иудейских царях, которые «делали зло в очах ГОСПОДА».[1747] Как мы подчеркнули в главе 7, Бог обещает евнуху, который ощущает себя «сухим деревом», что он будет особенно почтен в доме Божьем: «…тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис 56:3–5).

В израильское общество попал и такой ближневосточный способ контроля за рождаемостью, как отказ от новорожденных девочек, которых попросту оставляли умирать. Судя по всему, практика отказа от детей была распространена в древней Месопотамии в течение всего периода библейской истории. Меир Малул показывает, что детей выбрасывали на улицу, оставляли в лесу и в горах, бросали в реки и колодцы, болота и даже лужи.[1748] Как правило, поступали так сразу после рождения ребенка, когда ребенок был еще в кровях.[1749] По-видимому, именно на данный обычай намекает Иез 16:4–5, где Яхве рассказывает «дщери Иерусалима», как нашел ее: «…ты выброшена была на поле, по презрению к жизни твоей, в день рождения твоего. И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: “Живи!” Да, Я сказал тебе в кровях твоих: “Живи!”» Из обращения Бога с выброшенным младенцем, видно, насколько мерзок Ему этот обычай: Всевышний хочет жизни, а не смерти всем детям, даже выброшенным.

Не менее богомерзки детские жертвоприношения. Что касается Ближнего Востока – где время от времени людей в жертву приносили, особенно в более древний период, – во втором тысячелетии до н. э. детские жертвоприношения практиковались преимущественно в Ханаане.[1750] Судя по всему, такое случалось в условиях национальной опасности, в частности при осаде ханаанейских городов. Самые же жуткие обычаи подобного рода связаны с ханаанейским культом Молоха.[1751] Библия неоднократно обличает их.[1752] Детей приносили в жертву и в североафриканском городе Карфаген (около 750–146 годов до н. э.), как явствует из раскопок гигантского кладбища с останками жертв. Это место называлось «Тофет», как и в Иерусалиме (4 Цар 23:10; Иер 7:31–32; 19:6, 11–14). Хотя контроль популяции не был основной функцией детских жертвоприношений в Палестине и раннем Карфагене, создается впечатление, что к IV–III векам до н. э. так стали поступать уже в целях контроля за рождаемостью.[1753] Как мы увидим, основной вызов израильтянам в Ханаане состоял именно в этих жертвоприношениях, а не в абортах.

Существуют ближневосточные свидетельства о практике абортов. Судя по клинописным текстам[1754] и египетским источникам,[1755] для прерывания беременности употребляли определенные зелья. Не исключено также, с учетом достаточно высокого уровня хирургии, что бытовали и хирургические методы (хотя известные нам древние ближневосточные тексты о них не упоминают).

Впрочем, похоже, что в разные времена на аборты смотрели по-разному. В этом смысле особенно показательны месопотамские законы о выкидышах. Как мы увидим, ранние кодексы (шумерское право и кодекс Хаммурапи) не считали плод личностью, а потому не возбраняли аборты. Ко времени среднеассирийских законов (считается, что они отражают ассирийские воззрения XV века до н. э. и введены примерно в 1400–1200 годах до н. э.) ситуация изменилась: плод уже считали личностью, а потому аборты были объявлены вне закона.

Из всех древних ближневосточных законодательств только среднеассирийские законы (около 1400 года до н. э.) касаются вопроса об абортах. § 53 напрямую запрещает аборты, причем наказание весьма сурово: виновную женщину сажали на кол и не хоронили; если же она умерла при попытке сделать аборт, все равно ее тело сажали на кол и не предавали погребению.[1756] Тяжким же считали ассирийцы данное преступление! «Жестокость наказания (посажение на кол) и отказ в погребении не оставляют сомнений, что речь идет о великом злодействе и даже святотатстве». Г.Р.Драйвер и Майлз делают вывод, что в ассирийском праве посажение на кол «назначалось за худшее, что может сделать мать, – убить дитя в своей утробе». Закон не объясняет причин, но, с точки зрения Г. Р. Драйвера и Майлза, «как и в случае с самоубийством, своим нечестием женщина пролила священную кровь семьи и тем самым навлекла гнев небес не только на себя, но и на все сообщество».[1757]

Судя по всему, в Ханаане аборты не были регулярной практикой. Быть может, именно поэтому библейские заповеди и повествования о них не упоминают. Сколь существенно это молчание с учетом решительного «нет» абортам в среднеассирийском праве конца второго тысячелетия до н. э.? Библейские собрания законов, подобно их аналогам в других странах древнего Ближнего Востока, не ставили своей задачей охватить все стороны жизни.[1758] Дэвид Инстон-Бруэр объясняет: «Из знакомства Пятикнижия с ближневосточными законодательствами можно предположить, что Ветхий Завет хранит молчание там, где согласен с господствующими обычаями».[1759] Эндрю Хилл применяет этот принцип к абортам и отмечает, что молчание – вовсе не знак согласия: «Скорее всего, евреи исходили из того, что в их среде запреты на аборты – норма, тем паче, что в древности аборты вообще делались крайне редко. Евреи не видели необходимости осуждать действия, преступность которых самоочевидна».[1760] Мередит Клайн приходит к сходному выводу: «Задумать аборт было для израильтянки настолько немыслимо, что законодательство даже не сочло нужным упомянуть аборты».[1761]

Статус человеческого плода и его значение для вопроса об абортах

Древний ближневосточный контекст. Как мы уже сказали, шумерские законы и кодекс Хаммурапи, касаясь темы выкидышей, не придавали плоду в утробе юридический статус личности: отсюда и наказание – штраф, без всякого lex talionis. Согласно законам Липит-Иштара (около 1934–1924 годов до н. э.), тридцать сиклей серебра должен был уплатить человек, ударивший чью-либо дочь, если это привело к выкидышу (§d);[1762] и пять сиклей платил тот, кто ударил чужую беременную рабыню, если это привело к выкидышу (§f).[1763] Согласно шумерским законам (около 1800 года до н. э.), человек, случайно ударивший женщину, должен был уплатить десять сиклей серебра в случае выкидыша (§ 1);[1764] если же удар, приведший к выкидышу, был намеренным, штраф составлял двадцать сиклей (§ 2).[1765] Кодекс Хаммурапи (около 1760–1750 годов до н. э.) дает сходные правила (но разные для высшего, среднего и низшего класса): если аристократ (aw?lu) спровоцировал выкидыш у дочери другого аристократа, он должен был заплатить штраф в десять сиклей серебра (§ 209);[1766] если страдала дочь простолюдина, наказание составляло пять сиклей (§ 211);[1767] если страдала рабыня, наказание составляло два сикля (§ 213).[1768] И наконец, хеттские законы (около 1650–1500 годов до н. э.) определяют штраф в десять сиклей серебра тому, кто спровоцирует выкидыш у свободной женщины на десятом месяце беременности, и пять сиклей – при выкидыше на пятом месяце беременности (§ 17);[1769] сумма в пять сиклей выплачивалась, если случился выкидыш у рабыни на десятом месяце беременности.[1770]

Итак, древнейшие собрания законов говорят лишь о штрафах. Напротив, среднеассирийские законы (около 1400 года до н. э.) используют принцип lex talionis, предполагая, что нерожденный плод имеет юридический статус личности, человека. Согласно А§ 50, если мужчина ударит женщину и у нее случится выкидыш, с ним нужно поступить соответственно: если у мужа пострадавшей не было сыновей, «за плод ее ударившего должно убить».[1771] В A§ 52 сказано: «Если человек ударил проститутку и причинил ей выкидыш, должно нанести ему удар за удар, и он должен заплатить жизнь». Хотя фраза «заплатить жизнь» может означать «выплату фиксированной суммы, представляющей ценность личности»,[1772] это не меняет вывода: плод считается личностью, и применяется принцип lex talionis.

Исход 21:22–25. Закон Моисеев не касается темы абортов напрямую, но в одном отрывке рассматривается важный релевантный вопрос: можно ли считать плод человеком? Приведем этот отрывок в расхожем переводе:

Когда дерутся люди, и ударят (w?n?gp?, от n?gap. – Р. Д.)[1773] беременную женщину, и она выкинет (w?y??? y?l?d?h?, буквально «и выйдут дети»[1774]. – Р. Д.),[1775] но не будет другого вреда (as?n), то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках (biplil?m);[1776] а если будет вред (as?r), то отдай душу (nepe?) за душу (nepe?), глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб.

На протяжении столетий многие толкователи,[1777] в том числе некоторые христианские сторонники права женщины совершать аборт,[1778] усматривали в Исх 21:22–25 обоснование тезису в том, что плод – не полностью человек, а потому имеет меньшую ценность. Большинство из них понимают фразу w?y??? y?l?d?h? как указание на выкидыш, то есть мертворожденного ребенка (стих 22а). Поскольку плод не вполне человек, от обидчика требуется всего лишь штраф (стих 22б). Лишь в случае дополнительного вреда (если сама женщина получила серьезную травму или умерла) применяется принцип эквивалентного наказания (lex talionis).

Однако это толкование плохо учитывает лингвистические особенности текста. Обратим внимание на некоторые нюансы еврейского оригинала.

Фраза w?y??? y?l?d?h? (стих 22а) буквально означает «и дети выйдут». Существительное yeled («дитя») – обычное для ВЗ обозначение ребенка в возрасте от младенчества до двенадцати лет.[1779] А «мертворожденного ребенка» обозначает слово n?pel,[1780] которого здесь нет.

Глагол y??? («выходить») регулярно описывает обычное рождение детей.[1781] Когда речь идет о мертворожденном ребенке, этот глагол всегда сопровождается какой-либо формой глагола m?t («умирать»),[1782] который опять же отсутствует в Исх 21:22.

В ВЗ выкидыш обозначается не словом y???, а словом ??k?l («выкидывать»),[1783] и последний глагол использован чуть дальше в кодексе Завета (Исх 23:26). Если бы Моисей имел в виду «выкидыш», он обязательно употребил бы то же слово ??k?l, что и в последующем отрывке.

Напрашивается вывод: фраза w?y??? y?l?d?h? указывает не на выкидыш, а на преждевременные роды. Этот вывод разделяют многие исследователи и комментаторы.[1784] Также и современные евангельские переводчики ВЗ всерьез считаются с вышеупомянутыми лексическими особенностями и переводят фразу как указание на преждевременные роды.[1785]

Требует внимания и слово ?s?n («вред», «повреждение»).[1786] За пределами данного отрывка оно встречается в ВЗ лишь трижды, причем только в рассказе об Иосифе, где Иаков опасается «вреда» своему сыну Вениамину в случае, если тот пойдет в Египет (Быт 42:4, 38; 44:29). Судя по всему, оно имело довольно общий смысл и обозначало любой серьезный вред, включая несчастный случай, заканчивающийся смертью.[1787] В Исх 21:22–23 проблема состоит не столько в том, что такое ?s?n, сколько в том, кому этот «вред» наносится». Толкователи, которые считают, что в стихе 22 речь идет о выкидыше, считают, что вред уже нанесен через выкидыш, поэтому подставляют в стихах 22–23 слово «другой» или «дальнейший» (вред): мол, имеется в виду дополнительный вред, нанесенный матери, который и требует воздаяния по принципу lex talionis.[1788] Однако, если отрывок говорит о преждевременных родах, в подобной подстановке нет необходимости, ведь серьезной и роковой травмы не случилось. Таким образом, понятие ?s?n сразу после фразы «и дети выйдут», – коль скоро нет еврейского слова l?h («ей»), ограничивающего вред женщиной – носит неопределенный характер. Оно относится как минимум к недоношенному ребенку, а возможно, и одновременно к матери и ребенку.[1789]

Получается следующая картина. Согласно стиху 22: если ни матери, ни ребенку не причинен вред, с обидчика лишь взыскивается штраф – видимо, с целью компенсации физического и морального урона, или «поскольку здоровье матери и ребенка оказалось в опасности», или из-за «беспокойства родителей по поводу преждевременных родов».[1790] Стих 23 говорит: если матери или ребенку нанесен серьезный или роковой урон, вступает в силу закон lex talionis.[1791]

Подводя итоги, можно обозначить два ключевых момента.

Фраза w?y??? y?l?d?h? относится к преждевременным родам, а не к выкидышу.

Понятие ?s?n включает вред матери и вред ребенку.

Можно сделать вывод: закон справедливого воздаяния (lex talionis) в стихе 23–24 применялся не только к матери, но и к плоду. Тем самым, плод получал статус человеческого существа, наряду с матерью.[1792] А если плод – полностью человек, то напрашивается и следующий вывод: данный отрывок никоим образом не подтверждает легитимность абортов. Напротив, отнять жизнь у человеческого плода значило совершить убийство, как и отнять жизнь у матери.

Другие ветхозаветные отрывки, касающиеся статуса человеческого плода. Ряд других ветхозаветных отрывков показывают, что Бог действительно считает нерожденное дитя человеком. Например, согласно Книге Иова, Бог лично формирует каждого человека во чреве матери:

Твои руки трудились надо мною

и образовали всего меня кругом, –

и Ты губишь меня?

Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня,

и в прах обращаешь меня?

Не Ты ли вылил меня, как молоко,

и, как творог, сгустил меня,

кожей и плотью одел меня,

костями и жилами скрепил меня,

жизнь и милость даровал мне,

и попечение Твое хранило дух мой?

(Иов 10:8–12)

Относительно участия Всевышнего в создании себя и других людей Иов также говорит: «Не Он ли, Который создал меня во чреве, создал и его и равно образовал нас в утробе?» (Иов 31:15).

Сходное богодухновенное свидетельство дает псалмопевец:

Ибо Ты устроил внутренности мои

и соткал меня во чреве матери моей.

Славлю Тебя, потому что я дивно устроен.

Дивны дела Твои,

и душа моя вполне сознает это.

Не сокрыты были от Тебя кости мои,

когда я созидаем был в тайне,

образуем был во глубине утробы.

Зародыш (g?lem)[1793] мой видели очи Твои;

в Твоей книге записаны

все дни, для меня назначенные,

когда ни одного из них еще не было.

[Пс 139:13–16 (138:13–16)]

Изучив мотив creation corporis («сотворение индивида») в Пс 139 (СП 138), Уильям Браун замечает: «Каждая физическая нить, сплетаемая втайне, несет в себе нравственный заряд существа. При зачатии была установлена и физическая, и нравственная конституция человека».[1794] Браун также говорит о значении Пс 139 (СП 138) и Иов 10: «С точки зрения обоих авторов, утроба есть обитель, где происходит творческая и созидательная деятельность Бога. Здесь сходятся физическая природа и нравственное воспитание. Утроба – это убежище, неуязвимое для физического и нравственного вреда… На счастье или на горе себе, Иов и псалмопевец рассматривают creation corporis как знак и печать Божьего безусловного залога верности. Это дар, сродни дару Завета, который Всевышний дает еще в утробе».[1795] Правильно уловил пафос Пс 139:13–16 (СП 138:13–16) Джон Стотт: «Плод рассматривается не как орган материнского тела, который можно удалить подобно миндалинам и аппендиксу, и даже не как потенциальный человек, но как человеческая жизнь, пусть еще не зрелая, но способная вырасти в полноту человечества, которым плод уже обладает».[1796]

Сходные мысли мы находим у Исайи: «Так говорит ГОСПОДЬ, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я ГОСПОДЬ, Который сотворил все…» (Ис 44:24). Иеремия приводит свидетельство Всевышнего о том, как Он созидал Иеремию: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1:5).

Джон Дэвис пишет о значении данных отрывков: «Все эти тексты показывают, что особые отношения Бога с людьми могут начинаться задолго до того, как они сами осознают личные отношения с Ним. Бог вступает с людьми в отношения глубоко личностные задолго до того, как сообщество начнет обращаться с ними как с личностями «в полном смысле слова»… Действия Бога разительным образом контрастируют с нынешними представлениями о личном начале».[1797] Пол Фаулер добавляет: «Личные отношения Бога с теми, кто еще не рожден, сообщают им личностную ценность. Если мы – личности, поскольку Бог вступает с нами в личностные отношения, то нерожденные – также личности, поскольку забота Бога о них начинается еще в утробе».[1798]

Дополнительные аргументы в пользу такой трактовки можно найти в упоминаниях о том, что плод в утробе обладает духовной/нравственной природой. Согласно Псалмам, грешная природа присуща уже плоду: «С самого рождения отступили нечестивые, от утробы заблуждаются, говоря ложь» [Пс 58:4 (СП 57:4)]. Оказывается, плод обладает нравственной природой даже с момента зачатия [Пс 51:7–8 (СП 50:5–6)]. Когда Нафан обличил Давида в прелюбодеянии с Вирсавией, Давид покаялся: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Дэвид Далглиш пишет об этом стихе: «В Пс 50:5 псалмопевец соотносит свою греховность с самым началом жизни, возводит свое развитие к периоду до рождения… к своему формированию в материнской утробе и даже к часу зачатия».[1799]

Фаулер пишет о значении этих стихов для понимания нравственной природы плода и его взаимосвязи с образом Божьим: «Коротко говоря, нравственные и духовные качества присущи плоду еще в утробе. Если образ Божий имеет отношение к нравственной природе человека, то эта природа передавалась от Адама (Быт 5:3). Не приходится сомневаться, что если некто имеет нравственные качества, он – личность».[1800]

Ветхозаветные авторы также учили о базовой преемственности между пренатальной и посленатальной человеческой жизнью. В Пс 139 «Давид видит себя живущим в материнской утробе [Пс 139:13сл. (СП 138:13сл.)]».[1801] Джон Стотт пишет об этом псалме: «Псалмопевец выделяет в своей жизни четыре периода: прошлое (стих 1), настоящее (стихи 2–6), будущее (стихи 7–12) и время до рождения (стихи 13–16). Всюду он выступает как «я». Он, взрослый и зрелый человек, и он в утробе матери – одно и то же лицо».[1802] Аналогичным образом дело обстоит со многими стихами, которые мы уже цитировали, где пророк использует личные местоимения («я», «меня», «мой» и т. д.), описывая не только постнатальную человеческую жизнь, но и плод в утробе.

Особенно показательно, что зачастую библейские авторы описывают пренатальную и постнатальную жизнь одним и тем же понятием. К примеру, слово geber, обычно обозначающее «молодого и сильного мужчину»,[1803] описывает в Иов 3:3 зародыш: «Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек (geber)!» Слово yeled, которое обычно указывает на ребенка от младенчества до двенадцати лет,[1804] использовано и в Исх 21:22 (см. выше). Слово b?n («сын»)[1805] употреблено в Быт 25:22 во множественном числе по отношению к детям в утробе Ревекки: «Сыновья (habb?n?m) в утробе ее стали биться».

Из ветхозаветных высказываний о статусе плода в утробе[1806] Брюс Уолтке делает следующий очевидный вывод: «Образ Божий присутствует уже в утробе… На богословских и экзегетических основаниях можно прийти к выводу, что тело, жизнь и способность человека к нравственному суждению возникают одновременно при зачатии». Затем Уолтке дает «четкое суждение о нравственности индуцированных абортов. Плод – это человек и имеет такое же право на жизнь, какое имеет любой другой человек. Более того, умерщвление плода есть убийство, посягательство на жизнь ближнего, который получил жизнь от Бога, и нарушение заповеди “не убий”».[1807]

Здесь не место обсуждать вопрос о том, как применять библейское учение о прокреативной сексуальности к этическим проблемам современной Церкви (в частности, исследованию стволовых клеток, клонированию, генной инженерии, искусственному оплодотворению, попытке влиять на пол ребенка через сортировку спермы). Однако ВЗ дает базовые принципы, которыми можно руководствоваться в выборе этической линии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.