Астея – «глаза не завидущие»

Астея – «глаза не завидущие»

«Глаза завидущие – руки загребущие…»

Русская поговорка

Астея буквально переводится как «не-воровство», но в это понятие вкладывается более широкий смысл: не присваивать чужое и даже «не зариться» на чужое. Эффект «бумеранга сглаза» хорошо объясняется теорией кармы, согласно которой всякий завистливый взгляд, брошенный искоса с пожеланием «чтоб тебе пусто было» непременно отыграется потерей собственного имущества. Свами Венкатешананда для профилактики такой распространенной болезни взгляда на вещи, как зависть, предлагает размышлять о субстанции вещей, из которой они все происходят, а потому принадлежат в действительности на глубинном уровне одинаково всем живым существам. Однако из этого видения сути бытия следует вовсе не «перераздел» имущества, а спокойное отношение к его естественному «неравному» распределению, ибо, как испокон века известно индийским мудрецам, люди не равны. Зависть нарушает видение обеих сторон – и тот, кто хочет присвоить чужое, и тот, кто обладает вожделенной для других вещью одинаково получают искаженное представление о ее реальности. До какой степени может дойти неспособность видеть вещи в истинном свете, когда взор замутнен вожделением, хорошо передано в одной истории из «Панчатантры».

Жил в одном городе бедный брахман, давший обет совершать в положенный срок жертвоприношения. Однажды отправился он в ближайшую деревню, и благочестивый пастух даровал ему подходящего козла на заклание. Брахман взвалил козла на плечи и тронулся в обратный путь, а по дороге его повстречали три голодных вора, у которых слюнки потекли от предвкушения жаркого. Посовещавшись, они составили хитрый план, как заполучить козла. Первый вор забежал вперед и, словно невзначай попавшись навстречу брахману, запричитал: «О, несчастный! Зачем ты тащишь с собой нечистую тварь – дохлую собаку?» Через некоторое время повстречал брахман второго вора и услышал: «О несчастный! Как ты посмел спутать ноги священной корове?» Наконец, третий вор вышел навстречу брахману из-за поворота и сокрушенно покачал головой: «О несчастный! Разве не глупо водрузить на плечи вьючное животное – осла?» В конце концов, брахман не выдержал: «Видать и впрямь что-то неладное творится с жертвенным козлом! Может это и не козел вовсе, а оборотень!» С этой мыслью брахман поспешно бросил козла на дороге, а стоило ему скрыться из виду, как воры принялись готовить праздничный ужин.

Упражнение в созерцании субстанции вещей – лишь подготовка к более серьезному пониманию теории кармы, ведь объектом зависти может быть также и пресловутое хорошее зрение, коим обладает почему-то ваш ближний, но не вы сами. Индуистский парадокс необходимости хорошего и плохого распространяется также и на зрение: если вам достается только хорошее, то кому будет доставаться плохое (зрение)? «Зависть ослепляет» – это выражение передает одну из важных психологических причин плохого зрения, а также вскрывает мотивы стремления ослепить ближнего – чаще в переносном, а в суровые исторические эпохи и в прямом смысле. Индийская философия отсылает нас в поиске причин врожденной слепоты или других органических дефектов зрения к карме прошлых жизней. Принимаем ли мы теорию перевоплощения или нет, стоит задуматься о причинно-следственных связях хотя бы в пределах текущей жизни. Если мы обратим внимание уже не на связь вещей, а на связь живых существ, которые ими обладают, мы обнаружим ее основу в субстанции видения, ибо мир создается из совокупности представлений населяющих его людей. И вот, эта основа зрения тоже становится объектом вожделения, так что каждый хочет, чтобы только он видел сам, а все остальные видели именно то, что видит он, то есть, попросту говоря, ослепли.

В индийской традиции существует немало историй, вскрывающих подлинные причины «плохого зрения» даже в наше время. Рассказывают, что однажды современный учитель крийя-йоги Шри Шайлендра Шарма, обладающий целительским даром, по своей милости вернул зрение двум слепым. Так вот, вскоре в его ашраме родилось двое слепых телят, и учитель пояснил, что карма не может быть полностью уничтожена, а лишь передана другим живым существам. Мораль этой истории такова, что существует феномен «ворованного зрения», незаслуженной способности видеть, полученной за счет потери видения вашими ближними. Далеко не всегда слепые вызывают сострадание даже у святых: известно, как однажды в ашрам Шри Сатья Саи приехала несчастная мать с просьбой исцелить ее слепорожденного сына, но получила сухой отказ. Когда же преданные стали спрашивать, почему он остался не тронут ее мольбами, Шри Сатья Саи ответил: «Что я могу поделать? В прошлой жизни этот человек ослепил двоих людей, а теперь он должен на собственном опыте познать жизнь во мраке!»

Перестаньте винить «слепую судьбу» за свое плохое зрение, ибо Господь всевидящ… Лучше постарайтесь обратить внимание на степень жадности своего взгляда на все вокруг и задумайтесь над последствиями, которые приносят «глаза завидущие» их обладателю и тем, кто ненароком попал под подобный взгляд.

УПРАЖНЕНИЕ

Посмотрите на чужую вещь и представьте ее во всеобщности, где она в равной мер ваша и вам не нужно ее присваивать. Затем посмотрите на свою вещь и представьте, что всякий человек волен распоряжаться ею по назначению самой вещи. Оцените, в каком случае вы видите вещи отчетливее. Затем постарайтесь усмотреть связь вещей, так что каждая выступает продолжением другой, отчего в конечном счете все принадлежит всем. Попробуйте избавиться от идеи «мое» и смотреть на вещи безоценочно, не заботясь о степени их полезности и желанности лично для вас. Тогда каждая вещь окажется на своем месте, и их будет несказанно проще обозревать.