Глава девятая Просветление и уход из жизни

Глава девятая

Просветление и уход из жизни

В те времена в провинции Дрин жил очень богатый и влиятельный лама по имени Геше Цагпхува. После знакомства с Милой он вначале устроил роскошный прием в его честь, но вскоре поддался зависти. Желая выставить Мастера в дурном свете перед его покровителями и учениками, Геше притворился, что испытывает трудности в понимании Дхармы, и забросал его вопросами.

В первый осенний месяц года Деревянного Тигра Миларепу пригласили в Дрин провести свадебное торжество. Геше Цагпхува тоже там был. В присутствии всех собравшихся он простерся перед Милой, ожидая, что тот склонится перед ним в ответ. Однако великий йогин никогда ни перед кем не простирался, за исключением своих Лам. Поэтому он остался неподвижен.

Геше подумал: «Что?! Такой ученый наставник, как я, выражает почтение невежественному глупцу и в ответ не встречает никакого уважения! Он ответит за мой позор!» Он поднес Миларепе текст по буддийской логике и сказал:

– Наставник, прошу тебя, проясни мои сомнения и объясни мне эти поучения слово в слово. Мила ответил:

– Ты отлично помнишь концептуальное содержание этого текста. Его же истинный духовный смысл заключается в том, что необходимо отречься от восьми мирских забот и преодолеть привязанность к собственному «я». Это произойдет, если уничтожить иллюзию реальности, осознавать единый вкус сансары и нирваны и медитировать в горном отшельничестве. Бесполезно буквоедствовать и без конца пересказывать разными словами одни и те же истины, выясняя, что за чем следует, если не пытаешься получить опыт медитации. Я никогда не изучал логику. Я ничего об этом не знаю, а если когда-либо и знал, то уже позабыл. И я расскажу тебе, почему. Послушай мою песню:

Переводчик Марпа, простираюсь перед тобой!

Благослови меня и избавь от дискуссий.

Мой ум пронизан преданностью Ламе —

Поэтому я не отвлекаюсь.

Я столько медитировал на любовь и сочувствие,

Что забыл различия между мной и другими.

Я столько медитировал на Ламу над моей головой,

Что забыл влиятельных и надменных.

Я столько медитировал на неотделимого Йидама,

Что забыл грубое физическое тело.

Я столько медитировал на поучения линии передачи шепотом,

Что забыл книги, исписанные словами.

Я столько удерживал ум в его естественном состоянии,

Что забыл иллюзии и неведение.

Я столько медитировал на три самовозникших Состояния Будды,

Что забыл надежды и опасения.

Я столько медитировал на неотделимость этой жизни от следующей,

Что забыл страх рождения и смерти.

Я столько наслаждался одиночеством,

Что забыл притворство друзей и родни.

Поток моего ума пропитан практикой Дхармы —

Я забыл, зачем спорить о догмах.

Я столько медитировал на нерожденное, не пребывающее и не исчезающее,

Что забыл, зачем отстаивать свое мнение.

Все сущее воспринимается как Состояние истины —

Я забыл формальную медитацию.

Я так давно покоюсь в великой простоте,

Что забыл, зачем притворяться и лицемерить.

Я так долго смирял тело и речь,

Что забыл напыщенных хвастунов.

Я столько трудился, возводя в своем теле обитель для практики йогина,

Что забыл монастыри внешнего мира.

Я столько практиковал Дхарму «вне слов и букв»,

Что забыл, зачем играть словами.

Ты учитель – так сам объясни этот текст.

– Возможно, таков путь отшельника, – кивнул Геше. – Но ответь я на этот вызов учеными доводами, все твои рассуждения быстро зашли бы в тупик. Я надеялся, что ты благородный человек, потому простерся перед тобой!

Покровители осудили Геше за эти слова и в один голос ему заявили:

– Цагпхува, каким бы ученым ты ни был, людей, подобных тебе, на земле множество, а такой, как он, всего один. Ты не ровня Учителю, ты не стоишь даже его мизинца! Возглавляй этот праздник молча. Что есть сил накапливай богатство, раз тебе неведом даже аромат духовной мудрости.

Несмотря на подступающий гнев, Геше не смог возразить, ведь все поддержали Миларепу. Ученый помрачнел и подумал: «Миларепа насмехается надо мной и поступает как невежественный безумец. Своей ложью и обманом он оскверняет Учение Будды. Видимо, он живет за счет даров, заполученных хитростью. Я столько всего знаю, я самый богатый и влиятельный человек в этих местах. И теперь в духовных вопросах ко мне прислушиваются не больше, чем к собаке. Я должен что-то предпринять».

И тогда он решил отравить Миларепу. Подмешав яд в кислое молоко, Геше посулил своей любовнице большой камень бирюзы и отправил ее с дарами в пещеру, где остановился Учитель.

Мила сознавал, что его ближайшие ученики уже уверенно вступили на путь созревания и Освобождения. Он понимал и то, что его время умирать уже наступило, даже если он не примет яд. Но он также знал, что если женщина не получит бирюзу до того, как он выпьет яд, то не получит ее никогда. Поэтому он сказал ей:

– Я не хочу сейчас кислого молока. Приходи позже.

Гадая, не заподозрил ли Учитель неладное, испытывая опасения и стыд, женщина вернулась к Геше Цагпхуве.

– Благодаря своей прозорливости, – пожаловалась она, – Миларепа почуял опасность и отказался от напитка.

– Если бы у него действительно был дар ясновидения, он не просил бы тебя вернуться. Он велел бы тебе выпить напиток самой. Раз он этого не сделал, значит, он не обладает даром предвидения. Возьми эту бирюзу, теперь она твоя. Ступай к Миларепе и убедись, что он выпил яд, – с этими словами Геше протянул ей камень.

Женщина ответила:

– Все говорят, что он провидец, так что это, должно быть, правда. Поэтому он не принял напиток в первый раз, и, я уверена, он не выпьет его и сейчас. Я боюсь к нему идти. Я не пойду! Мне не нужна твоя бирюза!

– Миряне верят, что он ясновидящий, лишь потому, что они не читали священных книг. Вдобавок их сбила с толку его ложь, – сказал Геше. – Я знаю из рукописей, что люди, одаренные прозорливостью, не такие, как он. Уверяю тебя, он не ясновидец. Как только я увижу доказательства того, что он выпил яд, я женюсь на тебе. Мы уже давно живем вместе, и, как говорится, нет большой разницы, съесть малый или большой зубчик чеснока. Кроме этой бирюзы ты будешь обладать всем моим имуществом как в этом доме, так и за его пределами. Мы разделим все радости и печали и станем одной семьей. Так что постарайся.

Надеясь, что Геше исполнит свое обещание, женщина взяла кувшин с отравой и отправилась к Учителю, который жил тогда в Тро Ташиганге. Мила улыбнулся и взял сосуд в руки. Она подумала: «Геше прав. Не похоже, чтобы он был провидцем». Как только у нее мелькнула эта мысль, Мастер поинтересовался:

– Так ты получила бирюзу за свои услуги?

Потрясенная, женщина простерлась перед ним и в слезах проговорила:

– Я получила бирюзу, но я умоляю тебя не прикасаться к этому напитку. Верни его мне. Я безрассудна и порочна.

– И что ты с ним сделаешь?

– Я выпью его сама, так как я бесконечно перед тобой виновата.

– Неужели ты думаешь, что у меня не осталось ни капли сочувствия и я позволю тебе выпить яд? – воскликнул Мила. – Если я нарушу обет Бодхисаттвы, то соберу негативную карму, что повлечет за собой очень серьезные последствия. Миссия выполнена, и моя жизнь подходит к концу. Пришло время мне отправиться в иной мир. Сам по себе напиток не может мне навредить. И не важно, выпью я его или нет. Если бы я выпил его сразу, то ты бы не получила бирюзу в награду за преступление. Теперь, когда камень у тебя, я приму яд, чтобы желание Геше исполнилось, а бирюза осталась у тебя. Что же касается обещаний Геше, то он их не сдержит. Он много говорил о моей мотивации, но в его словах нет ни капли искренности. Вы оба горько раскаетесь. Когда это случится, чтобы очиститься от негативной кармы, стремитесь к Просветлению. Не совершайте больше подобных поступков, даже если это будет стоить вам жизни. С чистым сердцем обращайтесь ко мне и моим духовным сыновьям. Всю свою жизнь вы с Геше избегали счастья и искали страданий. Посмотрим, смогу ли я в этот раз очистить вас от вашей же дурной кармы. Пока я жив, молчите. А после того как я уйду, все и так узнают о вашем поступке. И хотя ни ты, ни Геше никогда не видели собственными глазами и не слышали собственными ушами истинный смысл моих слов, храните в уме то, что я сейчас говорю. Наступит время, когда вы поймете, что в моих словах сокрыта истина.

Сказав так, Учитель выпил яд.

Женщина вернулась к Цагпхуве и передала ему последние слова Милы.

– Не все, что он говорит, правда, – заявил Геше. – Также как не всякая еда пригодна в пищу. Мне достаточно того, что он принял яд. Теперь запомни: не говори об этом никому.

В это время Учитель повелел:

– Люди из Ньянанга и Дингри, все мои покровители и ученики, приготовьте ритуальный пир и соберитесь вокруг меня. Пускай все жители этих мест, которые еще не видели меня, но хотели бы встретиться, тоже придут.

Ученики распространили его слова. Многие, кто слышал их, не верили, что это действительно послание Миларепы. Однако верные Учителю миряне и его ближайшие ученики, преданные Дхарме, а также люди, желающие встретиться с ним, собрались в Чуваре. Много дней Мастер давал им поучения о законе карме на обычном мирском уровне и о природе всех вещей на наивысшем уровне.

В это время некоторые из ближайших учеников ясно увидели, что в небе появилось множество богов, внимающих словам Милы. Другие чувствовали это лишь интуитивно, просто переживая состояние величайшей радости. Остальные наблюдали танец света в прозрачном чистом небе. Все пространство заполнили пятицветные облака бесчисленных дарственных подношений, зонтов и победных знамен. Пролился дождь из ярких, красочных цветов. Звучала чарующая музыка, и воздух благоухал диковинными ароматами.

Младшие ученики, увидев все эти чудеса, спросили Мастера:

– Учитель, каждый из нас ощущает, будто в небе и на земле присутствует множество богов и людей, слушающих Дхарму. От этого нас переполняет необычайная радость. В чем причина всех этих чудес?

Мила ответил:

– Таких прекрасных учеников, как вы, – йогинов, идущих по ступеням Бодхисаттвы, и одаренных мирян, на свете единицы. Дело в том, что эти бесчисленные небесные слушатели, обратившиеся на путь блага, подносят мне пять объектов чувственного наслаждения – потому в вас пробуждается блаженство. Этим вызваны те предзнаменования, которые вы либо чувствуете, либо воспринимаете непосредственно.

– Тогда, – удивились они, – почему не все из нас их видят?

– Среди богов есть много «тех, кто больше не вернется»[11], и освобожденных Бодхисаттв на ступенях пути. Их не узрит обычное человеческое око. Нужно всеми силами стремиться довести до совершенства два накопления – заслуги и высшего знания, и устранить две завесы – мешающие эмоции и жесткие взгляды. Тот, кто способен воспринимать наивысших богов, увидит также их свиту. Поэтому усердствуйте в накоплении позитивного и очищении негативного. Если будете практиковать таким образом, то узнаете верховного и подлинного бога – свой собственный ум.

И Учитель спел песню о том, как увидеть богов:

Почтение тебе, сочувственный Марпа!

Дай благословение твоим благородным сыновьям!

О, небесные слушатели

Лучезарного мира богов!

Приходите послушать отшельника Миларепу,

Заполняйте бескрайнее небо.

Никто из смертных не может вас видеть —

Кроме владеющих пятью уровнями взгляда[12].

Я вижу вас ясно,

А обычные люди замечают лишь подношения.

Небо наполнено радугами и светом,

Льется дождь из небесных цветов,

Аромат благовоний разливается в воздухе,

И раздается прекрасная музыка.

Затем Мила добавил:

– Радость и счастье переполняют всех благодаря сочувствию лам Кагью. Многие из вас находятся под их защитой и мечтают увидеть богов и Дакинь, внемлющих моим поучениям. Но вначале послушайте песню:

Из-за кармы, накопленной в прошлых жизнях,

Вы с самого рождения восхищаетесь злом,

Вас не влекут добрые дела,

И даже в старости ваши умы нечисты.

Вскоре вы пожнете плоды своих действий.

Если беспокоитесь, будет ли очищена ваша карма,

Знайте, что стремление к благу смоет все загрязнения.

Всякий, кто осознанно вредит существам,

Зарабатывает на хлеб лишь ценой позора.

Если объявляешь себя проводником для путников,

А сам не знаешь дороги,

Причинишь зло и им, и себе.

Искренне желая избежать страданий,

Пресекайте все злые намерения в отношении других.

Простираясь перед Ламой и Йидамом,

Сожалейте о дурных поступках прошлого

И обещайте никогда не совершать их впредь —

Таково мое наставление об очищении.

Большинство злодеев – неглупые люди,

Но, не имея высшей цели, они потакают своему «я».

Им неведом духовный порыв,

Их гнетет бремя сансары.

Непрерывно стремитесь к очищению,

Рассеивайте неведение и копите заслугу.

Поступая так, вы не только увидите

Богов, приверженных Дхарме,

Но и познаете «верховного бога» —

Переживете свой ум как Состояние истины.

Тогда вам полностью откроется

Игра сансары и нирваны,

И вы свершите все, что необходимо.

Среди всех собравшихся слушателей из людского и божественного мира самые развитые тут же постигли истинный смысл Состояния истины. Менее зрелые зародили в потоке ума блаженство, ясность и немышление, и тем самым еще крепче утвердились на пути Освобождения. Даже самые неподготовленные из всех присутствующих все как один пообещали развивать Просветленный настрой бодхи– читты.

– О, монахи и миряне, боги и люди, – сказал им Учитель, – то, что мы собрались здесь в едином стремлении к Дхарме, есть следствие духовных порывов из предыдущих жизней. Теперь я стар и не знаю, увижу ли вас снова. Усердно практикуйте поучения, которые я передал вам. Не теряйте времени. Если будете следовать моим наставлениям, то первыми из моих учеников переродитесь в Чистой стране Будды. Поэтому радуйтесь!

Миряне из Ньянанга гадали, не означают ли подобные речи, что Учитель решил ради блага всех существ перейти в другие сферы существования. Они горячо умоляли его пойти к ним в город и завершить свой земной путь именно там. Если же Миларепа мог бы задержаться в мире живых, сказали они, то пусть все равно посетит Ньянанг. В порыве благоговения ученики прижались к его ногам. Миряне из Дингри, в свою очередь, просили Милу отправиться в их земли, чтобы там покинуть этот мир.

– Я стар и не пойду ни в Ньянанг, ни в Дингри, – ответил он. – Я буду ожидать смерти около Дрина и Чувара. Укрепляйте свое стремление к Освобождению. Мы встретимся снова в Стране Будд.

– Учитель, если ты не придешь сам, то пошли свое благословение в те места, где ты бывал, чтобы там царили мир и процветание. Благослови наши земли, чтобы в них установилась духовная гармония. Благослови всех существ и особенно тех, кто встречался с тобой, слышал твое имя и твои поучения, – попросили ученики.

Мастер сказал:

– Благодарю вас за пищу, которую вы поднесли мне из преданности; я отплатил вам поучениями Дхармы. Как йогин, овладевший особыми силами, я благословляю вас всех: пусть ваша жизнь будет спокойной и счастливой!

И он спел такую песню благопожеланий:

Простираюсь у ног Марпы-переводчика,

Отца и защитника существ, достигшего цели!

Ученики, послушайте меня!

Вы были добры ко мне,

А я заботился о вас.

Пусть Учитель и ученики, благодарные друг другу,

Встретятся в Чистой стране истинной радости!

Пускай все покровители

Живут долго и счастливо.

Пусть все их желания

Без сомнений и двойственности

Исполнятся в соответствии с Дхармой.

Пусть в этом краю царит благоденствие

Без болезней и войн,

Пусть каждый год приносит обильные урожаи,

А люди, счастливые и довольные,

Живут в согласии Дхармой.

Пусть мы снова встретимся в Чистой стране истинной радости

Со всеми, кто видел меня и слышал,

Со всеми, кто помнит мою историю,

И с теми, кто знает лишь мое имя.

Пусть всякий, кто хоть как-либо прикасается к моей жизни,

Следует за мной или медитирует,

Читает эти строки или переписывает,

Пересказывает или слушает;

Всякий, кто поддерживает меня

Или руководствуется моим примером, —

Встретит меня в Чистой стране истинной радости!

Пускай люди будущего,

Способные медитировать

С тем же отречением, что и я,

Избегают всех помех и ошибок.

Пусть всякий, кто обрекает себя на лишения ради Дхармы,

Соберет безграничную заслугу.

Каждый, кто поощряет других следовать этому пути,

Заслуживает безграничной признательности.

Пусть люди, слушающие мою историю,

Получают трижды безмерное благословение.

Пусть она освобождает одним своим звуком,

А тех, кто размышляет над ней,

Неуклонно ведет к Просветлению.

Пусть всякий, кто медитирует в моих пещерах

Или прикасается к моим вещам,

Будет счастлив, куда бы он ни шел.

Пусть я растворюсь в пространстве,

Как растворяются в нем земля, вода, огонь и ветер.

Пусть восемь классов существ – боги, наги и прочие —

А также им подобные местные охранители не чинят нам препятствий,

Пусть они сосредоточатся на Дхарме.

Пусть я тем самым наставлю на Путь

Всех без исключения существ,

Даже самых крошечных,

Пойманных в сансаре.

Получив благословение, миряне были вне себя от радости. Люди из Ньянанга и Дингри, опасаясь, что Учитель может умереть в любой момент, решили посвятить свою жизнь Дхарме. Когда все разошлись, радуги и прочие видения исчезли. Люди из Дрина вместе с Репой Шива О и другими учениками умоляли Мастера не покидать их.

Через несколько дней Мила ушел в Дрин, чтобы подчинить местного духа земли и воды по имени Долнаг. Поселившись в келье, которую специально построили на вершине скалы Регпа Дугчен, имеющей форму капюшона кобры, Мастер наставлял странников из Дрина. В завершение беседы он произнес:

– Отшельники, если у кого-то из вас остались сомнения в том, чему я учил, поторопитесь их разрешить. Неизвестно, сколько я еще проживу.

Вначале слушатели устроили ритуальную трапезу, а потом получили полные наставления. Среди учеников, собравшихся вокруг Милы, были Дригом Репа и Шебан Репа.

– Досточтимый, – сказали они. – Мы не верим, что вскоре ты отправишься в Чистые страны. Быть может, твоя жизнь еще не окончена?

– Моя жизнь окончена, и миссия выполнена. Скоро всем станет очевидно, что я умираю.

Несколькими днями позже появились признаки болезни. Нгендзонг Репа обратился к Учителю:

– Мастер, чтобы усмирить эту болезнь, мы сделаем подношения Ламам, Дакиням и Защитникам. Мы организуем церемонию долгой жизни и найдем для тебя лекарства.

Нгендзонг Репа призвал других учеников помочь в подготовке ритуала. Но Мила остановил их:

– Для отшельника болезнь – это повод к духовной практике. Не прибегая к помощи обрядов, он преобразовывает любой опыт в высочайшее достижение и с готовностью встречает недуги – даже саму смерть. Я, Миларепа, уже совершил все нужные церемонии, следуя указаниям своего Ламы, и сейчас никакие формальные действа мне не требуются. Я преобразовал весь негативный опыт в развитие, и мне не нужны утешающие песнопения или бой барабанов. Мне не приходится ни защищаться, ни откупаться от злых духов, поскольку я знаю их истинное лицо – это не что иное, как наши жесткие концепции. Я превратил их всех в Защитников, исправно выполняющих Четыре вида просветленной активности. Мне не нужны снадобья из шести лечебных трав, потому что болезни пяти ядов стали для меня источником Пяти видов просветленной мудрости. Поэтому отложите в сторону медицинские трактаты.

Мое время пришло. Вскоре мое земное тело превратится в более тонкую форму и растворится в полностью пробужденном состоянии пустоты. Большинство людей переживают кармические последствия своих поступков в цикле рождения, старости, болезни и смерти. Эти страдания невозможно оттянуть ни лекарствами, ни ритуалами, и каждый неизбежно столкнется с ними лицом к лицу. Ничто не отвратит их – ни могущество правителя, ни мужество героя, ни красота женщины, ни сокровища богача, ни трусливый побег, ни убедительное красноречие. Если вы страшитесь этого страдания и хотите счастья, то я знаю действенные методы, благодаря которым можно избавиться от мучений и обрести постоянный покой.

– Учитель, пожалуйста, расскажи еще, – попросили ученики.

– Хорошо. Природа сансары такова, что накопленное богатство развеется по ветру, построенные дома разрушатся, заключенные союзы распадутся и все, что было рождено, умрет. Если испытываете неизбежное страдание из-за своих действий, вы должны оставить мирские заботы и перестать копить имущество, возводить цитадели и заключать союзы. Лучшее лекарство – под руководством просветленного Ламы постичь окончательную реальность. Кроме того, у меня есть очень важные наставления, но их я вам дам позже в качестве последнего завета. Не забывайте об этом.

Шива О и Нгендзонг настаивали:

– Мастер, будь ты в добром здравии, ты смог бы воплотить стремления множества существ. Даже если отклонишь нашу просьбу, пожалуйста, соверши церемонию тайной традиции, прими лекарства и позволь нам помолиться за твою долгую жизнь, чтобы мы не испытывали угрызений совести.

– Если бы мое время не истекло, я бы сделал так, как вы просите, – отозвался Мила. – Но проводить ритуал призывания Йидама, чтобы продлить жизнь, не приносящую пользы всем, – это все равно что просить короля сойти с трона, чтобы подмести пол. Никогда не используйте тайный метод Ваджраяны для мирских целей. В отшельничестве я непрерывно проводил высшие церемонии ради блага непросветленных существ, так что сейчас нет нужды в каких-либо других ритуалах. Мой ум не отделен от всеобъемлющей пустоты, поэтому нет необходимости в каких-либо молитвах долгой жизни. Лекарства Марпы уничтожили пять ядов в моем уме, и этого будет достаточно.

Если же вы не способны превращать препятствия на пути в благоприятные условия для достижения цели, а также если ваше время уходить еще не настало, то нет никакой ошибки в лечении и применении духовных лекарств. Необходимо преодолеть проблемы, пока еще есть время. Даже Будда, думая о страданиях существ, показал свою больную руку врачу Шонну и принял от него эликсир. Но и он умер, когда пришел черед. Мое время тоже настало, и поэтому я не приму ваши снадобья.

– Досточтимый, если ты должен уйти для блага всех живущих, подскажи нам, как организовать церемонию прощания и кремацию твоего тела? Как нам лучше делать статуэтки из пепла и строить ступу? Кто будет поддерживать передачу нашей линии преемственности? Как нам почтить твою память? Какие подношения мы должны сделать в годовщину твоей смерти? Расскажи нам, как следовать Пути при помощи слушания, размышления и медитации.

– Благодаря наставлениям сочувственного Марпы я завершил свой путь к Освобождению, – ответил Учитель. – Неизвестно, сохранятся ли останки пробужденного отшельника, чье тело, речь и ум достигли высшего состояния. Не отливайте статуи и не стройте ступу. У меня нет монастыря, а значит, нет и постоянной опоры для моей традиции. Используйте для уединенной практики и засушливые места, и покрытые снегом горы. Считайте существ шести вселенских миров своими учениками и давайте им духовную защиту и любовь. Не отливайте статуи, лучше медитируйте четыре раза в день. Не стройте ступу, лучше развивайте высшее восприятие и высоко несите знамя практики. Идеальное празднование моей смерти – это почитание Ламы.

На пути внутренних поисков отриньте все, чем питаются мешающие чувства и привязанность к «я», каким бы благим это ни казалось. Выполняйте любую практику, которая противодействует пяти ядам и поддерживает существ, даже если она выглядит плохо. Это особенно касается Дхармы. Какими бы учеными вы ни были, если вам не хватает глубокого опыта и вы сознательно потакаете вредным поступкам, вы будете лишь повергать себя глубже и глубже в нижние миры из-за самообмана. Так как жизнь коротка и время смерти неизвестно, целиком посвятите себя медитации. Действуйте мудро и отважно по отношению к своему внутреннему чувству разделения, пусть даже ценой своей жизни. В миру ведите себя так, чтобы вам никогда не пришлось краснеть.

Если вы точно последуете этим указаниям, то, даже противореча тайным книгам, вы не пойдете против намерений Будд прошлого и выполните волю этого старика. В этом сущность слушания, размышления и медитации. Если мое пожелание сбудется, вы завершите свой путь к Освобождению. Помните: все усилия, удовлетворяющие мирские желания, бессмысленны.

Теперь Учитель спел песню духовного приобретения:

Простираюсь у ног Марпы-переводчика.

Последователи, собравшиеся в этом месте,

Послушайте песню окончательных наставлений.

Благодаря сочувствию Марпы из Лходрага

Престарелый отшельник Миларепа

Выполнил свою задачу целиком.

Помните, последователи, миряне и монахи:

Если усвоите мои слова,

То свершите в этой жизни

Великую миссию ради себя и других

И так воплотите намерения Будд прошлого и мои собственные.

Все прочие действия

Идут наперекор вашим нуждам и нуждам других.

Они не удовлетворят мое желание.

Без руководства Ламы, держащего передачу истинной традиции,

Какой смысл искать посвящений?

Если Дхарма не проникла в поток твоего ума,

К чему заучивать тантры?

Если не отвергаешь мирские заботы,

Что толку медитировать согласно устным наставлениям?

Зачем нужны церемонии,

Если не посвящаешь Дхарме тело, речь и ум?

Какая польза от медитации на терпение,

Если не прощаешь обид?

Какой смысл приносить дары,

Если не побеждаешь привязанность и отвращение?

Что толку давать милостыню,

Если не преодолеваешь себялюбие?

Как можно управлять большим монастырем,

Если не воспринимаешь существ шести миров как любимых родителей?

Какая польза от строительства ступ,

Если не углубляешь преданность?

Что даст тебе изготовление фигурок ца-ца,

Если ты не способен медитировать в четыре сессии?

Какой смысл устраивать Ламе пышные проводы,

Если не призываешь его всем сердцем?

Что толку меня оплакивать,

Если не внимал моим наставлениям?

Зачем глазеть на мертвеца,

Если при жизни не испытывал к нему почтения?

Без отвращения к сансаре и стремления освободиться

Что тебе даст отказ от всего мирского?

Если не медитируешь на то, что благо других превыше всего,

К чему сладкие слова сожаления?

Что толку прислуживать Ламе,

Если не искореняешь заблуждения и страсти?

Зачем наставнику много учеников,

Если они его не слушают?

Оставьте бесполезные действия,

Приносящие только вред.

Отшельник, достигший цели,

Не должен больше прилагать усилий.

Ученики были глубоко тронуты этими словами.

У Милы проявлялись все более серьезные признаки болезни. Тогда пришел Геше Цагпхува, неся с собой мясо и пиво. Притворяясь, что беспокоится о здоровье Учителя, Геше сказал:

– Мне по-настоящему жаль, что на долю такого святого человека, как ты, выпал этот недуг. Если его можно разделить, сделай это – отдай немного своим ученикам. Если есть способ переложить это бремя на чужие плечи, я подставлю свои. Если же это невозможно, то что тут поделаешь…

Учитель улыбнулся и ответил:

– Тебе прекрасно известно, что этот недуг пришел ко мне не сам по себе и не просто так. В любом случае, болезнь йогина, идущего по духовному пути, отличается о болезни обычного человека. Я ее принимаю как особую возможность для внутреннего преобразования и ношу как драгоценное украшение.

Сказав это, Мила запел:

В сияющем пространстве Ясного света

Сансара и нирвана неразделимы.

Чтобы не прерывалось осознавание сути ума,

Я скрепил его Великой печатью.

Это недвойственное величие.

Пусть помехам нет конца – я не падаю духом.

Болезни, одиночество, проступки и заблуждения

Я, йогин, ношу как драгоценности.

Внутренние каналы, ветры и капли энергии

Позволяют мне служить примером шести совершенств —

Щедрости и всех остальных.

Пусть злодей очистит свои преступления.

Мой недуг во многом становится мной;

Я мог бы его передать, но в этом нет смысла.

Геше размышлял: «Мила подозревает, что это я послал ему яд, но он не уверен. Конечно, он хотел бы передать кому-нибудь свою болезнь, но такой фокус ему не по силам».

Вслух же он возразил:

– Хотел бы я знать источник твоего недомогания! Будь это злой дух, я изгнал бы его. Будь это телесное расстройство, я вылечил бы тебя. Но я не знаю, что это. Поэтому, если ты способен перенести свой недуг на кого-нибудь другого, пусть этим другим буду я.

И Учитель ответил:

– Есть существо, которым овладел худший из всех демонов – демон эгоизма. Именно он является причиной моей болезни. Ты не сумеешь ни изгнать демона, ни излечить меня. Если бы я разделил с тобой свою боль, ты не продержался бы ни мгновения. Я не согласен на это.

Геше подумал: «Нет, он притворяется. Он просто ничего не смыслит в подобных практиках».

И ученый стал настаивать, повторяя:

– Передай, передай все равно!

– Ну, что ж, раз ты просишь, я перенесу его, но не на тебя, а на вон ту дверь. Смотри внимательно.

Геше обернулся. Незамедлительно раздался оглушительный треск. Дверь жилища Миларепы затряслась, рассыпаясь на щепки. В эти несколько мгновений сам Учитель выглядел здоровым.

Геше заподозрил волшебную уловку и пробормотал:

– Очень странно! А теперь пошли это мне!

– Хорошо! Я дам тебе почувствовать привкус моего недуга.

Учитель забрал болезнь у двери и передал ее Цагпхуве. Тот осел от нестерпимой боли и тут же, парализованный, повалился на землю без чувств. Снимая с гостя почти всю болезнь, которая чуть его не убила, Мастер развел руками:

– Я показал тебе только половину, но ты и этого не вынес.

Полный раскаяния за то, что причинил такие мучения, Геше упал к ногам Учителя и завыл:

– О, досточтимый! О, святой! Все так и есть! Ты прав! Тебе причинил эти страдания тот, кто только что испытал их на собственной шкуре. Возьми все, чем я владею! Забери мой дом, золото и все имущество, только помоги мне избавиться от последствий этой ошибки. Прости меня, прости, умоляю!

Миларепа был очень благодарен. Он отнял у Геше остаток боли и сказал:

– За всю жизнь я ни разу не мечтал ни о собственном доме, ни о богатстве. Теперь, когда близится смерть, я тем более не нуждаюсь в них, так что оставь все это себе. Больше никогда не действуй против Дхармы, даже ценой жизни. Сейчас я призову Ламу, чтобы уберечь тебя от страданий, которые неизбежно последовали бы за твоими темными делами.

Мастер запел:

Простираюсь у ног просветленного Марпы.

Пусть пять тяжелейших проступков

Будут смыты раскаянием.

Пусть ошибки всех существ

Очистятся счастьем моей заслуги

И благими деяниями Будд трех времен.

Пусть все твои страдания

Я приму и преобразую.

Как жаль, что существа причиняют вред

Своим ламам, наставникам и родителям!

Пусть все созревшие следствия этих поступков

Я приму и преобразую.

Пусть во все времена и в любых обстоятельствах

Они держатся подальше от злодеев.

Пусть во всех предстоящих жизнях

Встречают достойных друзей.

Пусть, не допуская вредных намерений,

Накапливают благую заслугу

И никогда никого не обижают и не задевают.

Пусть все существа обретут Просветленный настрой

И как можно скорее достигнут Освобождения!

При этих словах Геше охватило ликование, и он вскричал:

– Я больше никогда не поступлю во вред Дхарме! Я буду медитировать до конца своих дней, как наказал Учитель. Раньше я мог пойти на что угодно ради богатства, и поэтому больше не хочу мирских благ. Если Мила отвергает их сам, то пусть его ученики примут мои дары, чтобы не нуждаться во время медитации.

Ученики согласились. Позже предметы, подаренные раскаявшимся Геше, ежегодно использовались в Чуваре для поминальных ритуалов в честь Миларепы, а Цагпхува отказался от своих привилегий и стал ярым последователем Дхармы.

Затем Мастер сказал:

– Я пришел в эту долину, чтобы способствовать раскаянию злодея и помочь ему освободиться от последствий его преступлений. Йогин не должен умирать в деревне – иначе он подобен королю, умирающему в хлеву. Я возвращаюсь в Чувар.

Себан Репа предложил:

– Лама, если из-за недуга ты не сможешь ходить, мы понесем тебя в паланкине.

Учитель ответил:

– В моей болезни нет реальности. Нет ее и в смерти. Я лишь показал вам такое явление, как «болезнь». В Чуваре я собираюсь показать еще одно явление – «смерть». Нет нужды в паланкине. Пусть некоторые из вас пойдут в сторону Чувара прямо сейчас.

Несколько молодых отшельников выступили в дорогу раньше Милы, но в пещеру Дриче он прибыл первым. В то же время другой Миларепа отправился в путь в сопровождении старших монахов. Третий появился на скале Регпа Дугчен и выглядел совершенно немощным. Четвертый принял мирян, что пришли встретиться с ним в Чуваре. Еще один рассказывал о Дхарме богатым покровителям, сидя на голых камнях возле пещеры Драгкар. Во многих домах Миларепа явился жильцам, и те встретили его подношениями.

Тогда ученики, что выступили в Чувар заранее, вскричали:

– Учитель пришел на место раньше нас!

Старые монахи возразили:

– Мы сопровождали его в путешествии.

Когда прибыли остальные, каждый заявил:

– Мастер здесь. Мы были с ним все это время.

Некоторые сказали:

– Он сейчас в моем доме.

Другие покачали головами:

– Он дает поучения в Драгкаре.

Многие из последователей говорили:

– Я пригласил его к себе домой, чтобы поднести ему дары…

Все рассказывали разные истории. Тогда они спросили Учителя, и тот ответил:

– Вы все правы, я просто над вами подшутил.

После этого он остался в пещере Дриче и выглядел очень больным.

В то время в небе над Чуваром и на вершинах гор то и дело появлялись радуги и прочие знамения, которые возникали еще во время предыдущей встречи Милы с учениками. При виде этих чудес каждый думал, что Учитель собирается покинуть этот мир.

Шива О, Нгендзонг и Себан спросили Милу:

– В страну какого Будды ты собираешься? Куда нам направлять свои обращения? Какими будут твои последние распоряжения? Какой форме практики мы должны следовать?

Учитель ответил:

– Обращайтесь ко мне как хотите. Где бы вы ни были – если вы призовете меня с преданностью, я буду с вами. Все ваши намерения свершатся. Скоро я окажусь в сфере Подлинной радости – Чистой стране Будды Акшобхьи. Вот наставления, которые я вам обещал. После моей смерти передайте Речунгу вещи, которыми я пользовался, – посох и белые одеяния. Они будут служить благоприятными символами для его медитации контроля дыхания. Речунг скоро сюда прибудет. Не касайтесь моего тела до его появления. Эта шапка Учителя Майтрипы и посох из черного дерева алоэ являются знаками того, что поучения Будды будут сохраняться посредством глубокой медитации и чистого видения. Поэтому не подведите и передайте эти предметы учителю из земли У [Гампопе]. Шива О, возьми эту деревянную чашу. Нгендзонг, возьми эту шапку. Репа из Себана, возьми эту трутницу. Йогин из Ди, возьми костяную ложку. Вы, другие ученики, возьмите по клочку моей хлопковой накидки. Это не великие богатства, но они все одинаково значимы.

Вот еще важные поучения о том, о чем вы еще ничего не знаете. Под сердцем спрятано все золото, которое я накопил за всю жизнь, и моя последняя воля о том, как распределить его между вами. После моей смерти прочитайте завещание и следуйте указаниям.

Теперь я скажу несколько слов о практике Дхармы. Существуют богачи, которые считают себя хорошими последователями. Они могут дать сто полезных или бесполезных вещей как подаяние, но надеются получить тысячу. Для них это не более чем способ прославить свою мирскую жизнь. Люди скрыто потакают вредным поступкам, не обращая внимания на недовольство всевидящих защитников, которое вызывают таким поведением. Опасаясь не достигнуть своих мирских целей, они между делом пытаются сделать что-то хорошее. Но до тех пор, пока ими владеет жажда признания, они принимают не что иное, как отраву, вместе с пищей. Не пейте яд стремления к славе. Откажитесь от всего, что вы называете практикой Дхармы, но что на самом деле направлено на прославление мирской жизни. Посвятите себя истинной духовной практике.

Йогины-репы спросили:

– Можем ли жить в обществе, если это оправдано благом других существ?

– Если вы не привязаны к эгоистическим намерениям, то можете. Но это сложно. Люди, полные мирских желаний, ничем не могут помочь другим. Они даже себе не приносят пользу, как утопающий, который притворяется, что спасает других утопающих. Никто не может сделать ничего для существ, пока не обретет определенное проникновение в суть реальности. Как слепой, ведомый слепцом, он рискует попасть в ловушку желаний. Пространство безгранично, а существ бесчисленное множество, поэтому у вас всегда будет возможность помогать, как только вы станете способны. До этого взращивайте стремление к полному Просветлению, любя других больше, чем себя, и практикуйте Дхарму. Одевайтесь просто, довольствуйтесь малым. Дисциплинируйте свое тело и помните, в чем ваше главное Прибежище. Это необходимо сделать ради всех живущих. Помните эти слова, и пусть они ведут вас на пути.

Затем Мила спел песню:

Простираюсь у ног Марпы-переводчика.

О, состоятельные ученики и покровители,

Желающие практиковать Дхарму!

Если вы не следуете за драгоценным учителем,

А лишь выражаете ему почтение,

Благословение вам достанется небольшое.

Если не просите даровать вам глубокие посвящения,

Даже в потоке Тантры затеряетесь среди букв.

Практика, что не ведет к пониманию сути тантр,

Станет причиной запутанности.

Если не медитируете на тайные наставления,

Ваше отречение приведет только к боли.

Пока вы не подчинили мешающие эмоции,

Ваши слова звучат пустой болтовней.

Если не знаете, что такое глубокий путь искусных средств,

Даже великими усилиями не дойдете до сути.

Если не понимаете значения дисциплины —

Как ни старайтесь, не продвинетесь далеко.

Если не копите благую заслугу

И работаете лишь для собственного счастья,

Останетесь в сансаре.

Если копите ее, но не посвящаете Дхарме, —

Сколько ни медитируйте, добрые качества не появятся.

Если не разовьете удовлетворенность,

Лишитесь всего накопленного.

Если не создадите внутренних источников счастья,

Внешние станут причиной страданий.

Если не укротите демона тщеславия,

В поисках славы найдете лишь разорение и раздоры.

От эгоистических устремлений пробуждаются пять ядов.

Мирские желания разлучают близких друзей.

Хвастовство вызывает насмешки и раздражение.

Безмолвствуя, победите в спорах.

Храня безмятежность, не отвлечетесь.

Уединяясь, обретете спутников.

Предпочитая низкие сиденья, подниметесь к вершинам.

Тише едете – дальше будете.

Не действуя, достигнете наивысших целей.

Глубинный путь – самый стремительный.

Постижение пустоты порождает сочувствие.

Породив сочувствие, не отделите себя от других.

Не разделяя на «я» и «не я», поможете всем живущим.

Помогая всем, встретите меня.

Объединившись со мной, достигнете состояния Будды.

Будда, я и мои ученики – единое целое.

Пусть так и будет!

Так он пел.

Когда песня закончилась, Мила добавил:

– Я не знаю, сколько мне осталось жить. Теперь, когда вы услышали эти слова, поступайте так, как я.

И он погрузился в глубокую медитацию.

Вскоре, в возрасте 84 лет, на восходе 14-го дня двенадцатого месяца года Древесного Зайца, под девятым лунным созвездием, Учитель вошел в нирвану.

В эти минуты над всей местностью появились и распространились удивительные признаки присутствия Даков и Дакинь. Ясное небо украсилось узором из переплетенных квадратов всех цветов радуги. В центре каждого квадрата находился лотос, распускающийся в четырех направлениях. Над каждым лотосом виднелись мандалы, которые своей чудесной геометрией и архитектурой превосходили творения самых искусных художников и строителей.

Вверху на всем небосводе появилось немыслимое разнообразие подношений от богов сферы желаний; радуги и пятицветные облака сами собой сгущались в формы зонтов, знамен, паланкинов, праздничных знамен и волн из шелка.

Прошел проливной дождь из красочных цветов. Радужные облака над горными вершинами образовали формы ступ, верхушки которых указывали на Чувар. Мелодия вселенского оркестра воспевала хвалу досточтимому Мастеру, и повсюду струился запах самых ароматных благовоний. Все были свидетелями этих знаков, и многие люди видели Даков и Дакинь, встречающих Миларепу богатыми подношениями. Миряне из соображений приличия не поднимали глаз, стараясь не смотреть на обнаженные тела небесных танцовщиц. В свою очередь, посланцы Чистых стран не чувствовали никаких неприятных запахов от мира людей. Все беседовали друг с другом и шутили. Эти удивительные явления можно было наблюдать до тех пор, пока не завершилось прощание с великим йогином Миларепой.

Из Ньянанга пришли богатые покровители йогической общины, желая узнать о состоянии Учителя. Им сообщили о его кончине. В Чуваре они говорили с главными учениками Милы и покровителями из Дрина о перенесении его останков в Ньянанг. Люди из Дрина отказали им и начали приготовления к сожжению тела. Последователи из Ньянанга просили отложить кремацию, пока в Чувар не прибудут все, кто хотел бы почтить память великого йогина. Потом они вышли и вернулись в сопровождении множества земляков, чтобы заявить претензии на тело.

Тогда главные ученики попытались разрешить спор такими словами:

– Последователи из Ньянанга и Дрина одинаково верны Учителю. Раз Мила покинул нас в Чуваре, неправильно переносить его останки в Ньянанг. Но ученики из Ньянанга должны присутствовать здесь на кремации. Мы поровну разделим реликвии между гостями церемонии.

Даже после вмешательства учеников Милы люди из Ньянанга, гордые своим численным перевесом, начали готовиться к драке. В эти минуты в небе посреди света и радуги возник божественный юноша и голосом Учителя спел песню:

Послушайте, великие ученики

И покровители, собравшиеся здесь.

Вы ссоритесь из-за мертвого тела.

Я, небесный ученик Миларепы,

Своим решением прекращу ваш спор

И восстановлю мир.

Ум Миларепы, величайшего из людей,

Слился с нерожденным Состоянием истины, —

Но нет другого тела, кроме ума.

Когда и два Состояния формы

Растворятся в подлинной природе,

Не будет никаких вещественных реликвий.

Поэтому глупо пререкаться из-за останков.

Эти невежественные люди

Повздорили над прахом Миларепы,

Но споры никогда не ведут к Освобождению.

Обратитесь к Мастеру с почтением и преданностью,

Взывайте к нему из глубины сердца.

Тогда, хотя Состояние истины – нерожденное,

Из него неисчерпаемым потоком

Прольются сочувственные благопожелания.

Они превратятся в реликвии Состояния излучения,

И их в избытке хватит каждому!

После этого юноша исчез подобно радуге.

Все обрадовались при мысли о встрече с Учителем. Они отбросили распри и стали призывать Миларепу. Великие ученики и мирские последователи из Дрина больше не опасались, что тело Мастера могут отнять у них силой.

Вскоре оказалось, что в Ньянанг отправили другие останки Учителя. Их унесли в Лачи и кремировали в пещере Дюдул Пхуг. Как и в Чуваре, здесь тоже проявились все знаки, такие как купол радужного света, дождь из цветов, ароматное благоухание и звуки музыки.

В это время в Чуваре главные ученики и мирские последователи тоже проводили торжественные ритуалы, посвященные уходу великого йогина. Через несколько дней они осмотрели его тело – перед ними лежал сияющий божественный мальчик лет восьми.

Великие ученики обсудили это и решили, что знаменитый Речунг не успеет прибыть вовремя. Все согласились с тем, что если будут хранить тело дольше, то рискуют остаться без реликвий, которым люди могли бы поклоняться и выражать свою преданность; лучше всего кремировать тело немедленно.

Всем дали взглянуть на лицо покойного, и потом его перенесли в кремационную печь. Это было небольшое сооружение на скале, которая когда-то служила Учителю троном: с нее он дал много поучений. У основания скалы построили мандалу из цветного песка. Вокруг разместили наилучшие подношения человеческого мира. Правда, их намного превосходили по красоте и пышности подношения мира богов, возникшие в небесах. На рассвете началась церемония кремации. Погребальный костер разожгли, но языки пламени не касались тела. В эту минуту появились пять Дакинь, по одной из каждого семейства, и спели песню:

Рам!

Великий Отшельник в своей медитации

Непрерывно хранит небесное пламя мудрости туммо.

Зачем нужен огонь, обусловленный кармой?

Мила медитировал на себя как на форму Йидама.

Как он сегодня может быть трупом?

В физическом теле йогина

Содержится изысканная мандала Просветления.

Зачем здесь эта земная мандала – простой рисунок?

Великий Отшельник зажег

Негасимый светильник единства ума и энергий.

К чему здесь этот жалкий масляный фонарик?

Милу питают пять неисчерпаемых нектаров.

Для кого здесь эти рукотворные тормы?

Облачившись в одежды дисциплины,

Мастер очистил грязь двух завес и привычных тенденций.

Кому приготовлен этот кувшин для омовений?

В небе среди пышных облаков фимиама

Сверкают мандалы изысканных даров.

Сегодня нет нужды возжигать благовония.

Четыре семейства небесных танцовщиц поют ему славу,

А главная Дакиня мудрости подносит сокровенный дар.

Как теперь говорить о других ритуалах?

Милу окружают держатели высшего знания,

Герои-Даки простираются перед ним.

Не нужно сегодня прикасаться к его останкам.

Нет нужды украшать и наряжать мертвое тело

Того, кто постиг подлинную реальность.

Это объект поклонения для людей и богов.

Не стремитесь им обладать!

Лучше практикуйте добрые деяния.

Если есть обязательства перед Ламой и Йидамом,

Не нужны никакие другие распоряжения.

Продолжайте следовать их указаниям.

Рядом с телом Учителя – горой бесценных самоцветов —

Не важничайте друг перед другом,

Покойтесь в равностности.

Наставления просветленного Ламы – великая тайна.

Оставьте разговоры. Храните молчание!

Устные наставления – это живое дыхание Дакинь.

Чтобы его не коснулись омрачения,

Практикуйте в строгом отшельничестве.

На однонаправленном пути к Освобождению

Появляется много помех,

Так что храните тайну своей медитации.

Пусть ваш чудесный отец мечет громы и молнии —

Так вы обретете йогические совершенства.

Поэтому отбросьте сомнения!

Что касается истории Учителя,

Его жизни и Освобождения,

То нет нужды превозносить его славу.

Дакини мудрости поют мелодичную песню —

Из нее прольется благословение.

Укрепите же свою преданность!

Слушайте, счастливые ученики!

Среди духовных наследников Миларепы

Много йогинов, достигших совершенства.

Знайте, люди и боги:

Никакая эпидемия не охватит эти земли.

Все существа, собравшиеся здесь сегодня,

Никогда не родятся в нижних мирах.

В мандале сути подлинной природы

Ум и явления – это одно и то же.

Нет никакого двойственного цепляния.

Вот последняя воля Мастера, покинувшего этот мир.

Слушайте и следуйте его указаниям:

Всегда практикуйте наивысшую Дхарму.

Вот источник покоя и радости!

Когда песня закончилась, Нгендзонг обратился к собранию:

Данный текст является ознакомительным фрагментом.