Путешественник между мирами

Путешественник между мирами

Виджая Кришна Госвами родился в 1841 году в Шантипуре. На протяжении нескольких лет он был главным проповедником движения Брахма Самадж (движения индусов за сохранение их культуры, целенаправленно разрушаемой в те времена англичанами). Однако, поскольку он родился в десятом поколении от Адвайты Ачарьи, одного из наиболее известных индийских святых, впоследствии он отошел от политики и погрузился в духовность. Толчком к этому стал один случай. Отец Виджая Кришны Анандачандра, известный также как Риши Госвами, тоже был великим святым, у которого, по свидетельствам очевидцев, во время чтения священных писаний появлялись такие сильные мурашки экстаза, что из пор тела начинала сочиться кровь[4]. Поэтому местные жители воспринимали Виджая Кришну Госвами также как освобожденного от материальных оков уже с рождения и после смерти отца стали почитать его духовным учителем. Однажды к нему пришла женщина и с плачем упала к его ногам, моля освободить из сети материальных представлений о жизни. Но поскольку он сам все еще находился в телесном сознании, это побудило его начать искать гуру, который мог бы помочь ему разотождествить себя с телом. Совершив паломничество в Гималаи и Тибет, блуждая из леса в лес он, наконец, встретил Брахмананду Свами, который стал сиддхой (раскрыл в себе все мистические силы), практикуя йогу на вершине горы Акаша-ганга неподалеку от Гайи.

Виджая Кришна Госвами принял от него посвящение и стал практиковать йогу в одной из пещер этой горы. Поддерживая с ним телепатическую связь, Брахмананда Свами периодически являлся своему ученику, когда возникала необходимость скорректировать его духовную практику.

Когда Виджая Кришна Госвами, у которого к тому времени уже были дети, захотел принять отречение от мира, учитель появился перед ним и сказал: «Отбрось идею отречения. Тебе необходимо жить в миру и работать для освобождения падших душ!»

Однажды Виджая Кришна выразил гуру свои сомнения по поводу сверхъестественного могущества сиддха-йогов. Тогда Брахмананджи продемонстрировал ему лагхима-сиддхи – способность летать или лишать любой предмет веса. Также он вошел в мертвое тело человека, недавно умершего в соседнем лесу. Мертвец ожил и предстал перед Виджая Кришной. Побывав в покойнике и поговорив из мертвого тела со своим учеником, Брахмананджи затем вышел из него и снова вошел в свое тело. Он также открыл, что живет уже в другом мире и появляется здесь только чтобы помочь искренним ищущим душам.

В положенное время Виджая Кришна освободился от телесного восприятия жизни (стал просветленным), овладел мистическими совершенствами йоги и по указанию гуру направился во Вриндаван, чтобы достигнуть максимального совершенства в любовной преданности Богу (восстановить свою расу[5]в отношениях с Богом) и начать свою проповедническую деятельность в качестве гуру. Через некоторое время к нему во Вриндаван приехали дочь, сын, а затем и жена, Йогамайя. Когда сиддха святой Шри Рамадас Катхрия услышал, что некоторые люди критикуют Виджая Кришну Госвами, как санньяси, живущего вместе с женой, он сказал им: «Бросьте это. Он сиддха и великий святой. Он находится выше всех правил, касающихся обыкновенных людей!»

Но учитывая традиции и мнение людей, Госвами попросил Йогамайю жить отдельно, на что та возразила: «Я приехала во Вриндаван не ради проживания в святом месте. Я приехала служить тебе и заботиться о твоем здоровье, поскольку ты совершенно забываешь о теле!» Таким образом, между ними продолжался долгий спор.

На следующий день Йогамайя в сопровождении ученика собралась идти на реку Ямуну совершить омовение. Перед уходом ученик поклонился, а, когда поднял голову, то увидел, что жена гуру исчезла. Он был очень удивлен, так как это произошло при закрытых дверях.

Очень обеспокоенный, ученик вышел и рассказал обо всем этом Госвамиджи.

Виджая Кришна рассмеялся и сквозь смех проговорил: «Не беспокойся: ее забрал мой гуру, Брахмананджи. Вчера после наших с нею пререканий я вспомнил о нем. Он успокоил меня словами: «Не беспокойся. Я ее заберу».

Брахмачари спросил: «Как же ему удалось это сделать так, что я даже не видел?»

– А как ты мог увидеть? Ведь он приходил в тонком теле.

– Но Ма была в материальном теле! А я не видел ни его, ни ее!

– Йоги способны на любые чудеса. Они могут трансформировать грубое тело в тонкое. Он растворил пять элементов ее грубого тела в пяти стихиях, и она оказалась в тонком теле.

– А куда он забрал ее?

– На Манасаровару, где он живет.

– Это та Манасаровара, которая в Тибете?

– Нет. Та Манасаровара, про которую ты говоришь, называется Манаталавой, любой человек может прийти туда. Но Манасаровара, где живет Брахманандаджи, лежит на пути к Кайлашу, обители Шивы. Только сиддха – йоги могут достить этого места. Там живут многие риши, муни, боги и богини.

Однажды вечером, спустя какое-то время, в дом к Гос-вами пришла пожилая женщина и сказала: «Ма Госвамини (Ваша жена) сидит в моем доме. Я не знаю, когда, откуда и каким образом и она пришла туда».

Госвами немедленно велел своему сыну пойти туда и привести свою мать. Вскоре они вернулись вместе. В Йогамайе не наблюдалось никаких изменений за исключением того, что ее некогда белое сари стало шафрановым. Сын Йогадживан спросил ее: «Мама, каким образом ты внезапно исчезла?» Она ответила: «Брахманандаджи пришел вместе с пятью махапурушами (великими личностями). Они перенесли меня на противоположный берег Ямуны и сказали, чтобы я приняла омовение. Я окунулась и вдруг оказалась совсем в другом месте. Внезапно моим глазам открылась великолепная горная долина, где все окружающее пространство было пропитано покоем и счастьем. Брахманандаджи, оставив этих пятерых мужчин для моей защиты, удалился. Я ходила вместе с ними везде, где хотела. Меня переполняло такое счастье, что даже не возникало желания вернуться обратно. Но я не могла жить там без Куту (Вриндаванского божества Кришны), которое очень уже полюбила, и поэтому все же вернулась».

После того, как жена побывала на Манасароваре, Госвами перестал возражать, чтобы она продолжала жить с ним, так как она сильно изменилась: ее небольшие привязанности к материальному миру полностью исчезли, и она постоянно находилась в состоянии умиротворенности и духовного блаженства.

Когда Виджая Кришна давал ученикам посвящение, произнося им на ухо мантры (молитвы), у некоторых возникали необычные экстрасенсорные видения. Когда он инициировал Шри Нагендранатха Бхаттачарью, тот увидел перед собой белобородую светящуюся фигуру. Когда он спросил учителя о природе этого явления, тот ответил: «Ты видел Брахмананду Парамахамсаджи, моего гуру Это не я, это он дает духовное знание вам через меня!»

Спустя некоторое время Госвами всерьез заболел. Доктора объявили, что он скоро умрет и на выздоровление никаких надежд нет. Об этом сообщили всем родственникам, которые вскоре приехали. Когда они в скорби сидели вокруг умирающего, появился высокий белый санньяси и сел на веранде. Никто не обратил на него внимания.

В обед внезапно Виджая Кришна поднялся. В нем не было уже никаких признаков болезни и слабости. А вечером он принял участие в совместном пении имен Бога и танцах. Позднее он сказал ученикам: «Неужели вы в тот день не заметили махатму, который пришел и сел на веранде? Это был гурудев. Он пришел, чтобы продлить мою жизнь, потому что в тот день мне было предначертано умереть. Он сказал: «Тебе необходимо пожить еще какое-то время для блага человечества».

Давая посвящение ученикам, Виджая Кришна Госвами давал следующие наставления:

«Для духовной практики лучше всего просыпаться в два часа ночи. Это время, когда многие махапуруши (великие личности) странствуют в тонких телах. Они благословляют тех, кто в это благоприятное время поклоняются Богу, и оказывают им поддержку.

Сама же духовная практика приносит плоды, только если соблюдаются следующие условия:

Нельзя совершать насилие.

Не допускать критики других.

Не тратить зря время («Лучшее время для практики – настоящее. Настоящее никогда не вернется снова» – это было написано на стене в комнате Виджая Кришны Госвами).

Следует все свое время посвящать устремлению к Богу.

Необходимо расценивать самодовольство злейшим врагом.

Во время молитвы необходимо осознавать, что мы отличны от тела. Думать, что мы являемся телом – причина рабского существования.

Святое Имя – суть всего!»