7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим

Мудрый взгляд на вещи – это чувство, что «все есть Брахман». Ты это уже слышал, но нужно не просто слышать, а пережить. Все существа по сути своей имеют природу Брахмана. Если начинаешь анализировать других, сам становишься одним из «анализируемых», отдельной сущностью – и это сковывает тебя. Когда думаешь о другом человеке как о воре, ум наполняется содержанием «вор», поскольку ты думаешь о воре. Когда говоришь об объектах мира, ты принимаешь все за подлинное и ведешь себя соответственно. А когда слушаешь духовные наставления или понимаешь их умом, ты редко допускаешь, что все это и вправду так. Удерживай позицию «все есть Брахман» и веди себя с убежденностью, что это так и есть. Не держи это как потенциальную возможность, приговаривая: «Я это уже слышал». Испытай это в жизни и посмотри, так ли это на самом деле! Если смотришь на все только как на Парабрахман, становишься Богом (Шивой), но если все видишь как просто обычный мир явлений, остаешься лишь индивидуумом (дживой).

Мир проявляется соответственно тому, как ты на него смотришь. Если смотришь на него как на Брахман в разных формах, будешь видеть повсюду только Брахман. Если поступаешь так, лихорадка «я», «мне», гордость эго, рассеивается. В качестве примера, если есть жена, то есть и муж, но если жены нет, откуда взяться мужу? Поскольку существует видимое, существует видящий. Если нет ничего видимого, как может появиться видящий? Если отвергнуть видимое, есть только Брахман. Если уничтожить все, имеющее к тебе отношение, о чем сможет думать ум? Когда ощущение «я» ушло с поверхности, утонуло, тогда есть только Брахман. Признак чистого Брахмана – отсутствие таких вещей, как «мне» или «я». Все, что есть, – это только Брахман. То, что ты объективно воспринимаешь как личность под определенным именем или наименованием, например «мистер такой-то», не является Брахманом. Если ты не увидел, кто есть ты сам, какой прок от паломничества к святым местам, вроде Варанаси, или еще куда-то? Если внутри нет пробужденности к собственной духовной природе, какой толк, как попугай, болтать о Брахмане?

Устрани яд, воздействующий на твой ум. Делая что-то снова и снова, набираешься опыта. У каждого есть привычка говорить об объектах чувств. Брось эту привычку и говори о мудрости Брахмана. Таким способом, постоянно думая о «Том», становишься Брахманом. Время следует проводить, обсуждая духовное Знание. Когда снова и снова рассуждаешь о мирских объектах, становишься лишь более мирским. Ищущему осознания Себя следует сблизиться с теми родственниками и друзьями, которым интересен данный предмет. Не трать понапрасну время, болтая с другими. Редкая удача, если у тебя есть родственники, которые тоже являются преданными.

Если у тебя нет Знания о Себе, какова польза от всей мирской деятельности? Совет, данный святыми, которые и есть твои «настоящие родственники», напрямую применим к повседневной жизни, потому что совет тот – это диалог в Едином. Учитель, показавший путь к освобождению, твой настоящий родственник. Нужно настраивать себя, как настраивают струны вины (индийский музыкальный инструмент). Если инструмент верно настроен, его звук будет резонировать. Так же и твои отношения с Учителем. Удача воистину с тем, кто сам помогает себе.

20.11.1934, вечер