IV. Созерцание объектов ума

IV. Созерцание объектов ума

1. Пять препятствий

И каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума? Итак, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума, а именно пять препятствий.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах созерцает объекты ума, а именно пять препятствий?

Итак, монахи, когда монах испытывает чувственное желание, он знает: «Во мне есть чувственное желание», или, если нет в нем чувственного желания, он знает: «Во мне нет чувственного желания». Он знает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания; он знает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

Когда в нем есть ненависть, он знает: «Во мне есть ненависть», или, если ненависти нет, он знает: «Во мне нет ненависти». Он знает, как происходит возникновение невозникшей ненависти; он знает, как происходит исчезновение возникшей ненависти; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей ненависти.

Когда в нем есть лень и сонливость, он знает: «Во мне есть лень и сонливость», или, если лени и сонливости нет, он знает: «Во мне нет лени и сонливости». Он знает, как происходит возникновение невозникшей лени и сонливости; он знает, как происходит исчезновение возникшей лени и сонливости; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей лени и сонливости.

Когда в нем есть волнение и беспокойство, он знает: «Во мне есть волнение и беспокойство», или, если волнения и беспокойства нет, он знает: «Во мне нет волнения и беспокойства». Он знает, как происходит возникновение невозникшего волнения и беспокойства; он знает, как происходит исчезновение возникшего волнения и беспокойства; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего волнения и беспокойства.

Когда в нем есть сомнение, он знает: «Во мне есть сомнение», или, если сомнения нет, он знает: «Во мне нет сомнения». Он знает, как происходит возникновение невозникшего сомнения; он знает, как происходит исчезновение возникшего сомнения; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего сомнения.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно пять препятствий.

2. Пять групп привязанностей

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно пять групп привязанностей.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно пять групп привязанностей?

Итак, монахи, монах мыслит: «Вот материальная форма; вот возникновение материальной формы и вот исчезновение материальной формы. Вот чувство, вот возникновение чувства, вот исчезновение чувства. Вот восприятие, вот возникновение восприятия, вот исчезновение восприятия.

Вот конструкция, вот возникновение конструкции и вот исчезновение конструкции.

Вот сознание, вот возникновение сознания и вот исчезновение сознания».

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно пять групп привязанностей.

3. Шесть внутренних и шесть внешних основных чувств

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно, шесть внутренних и шесть внешних основных чувств.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно шесть внутренних и шесть внешних основных чувств?

Итак, монахи, монах распознает глаз и зрительные формы и оковы, которые порождаются этими двумя (глазом и формой); он знает, как происходит возникновение невозникших оков; он знает, как происходит исчезновение возникших оков; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.

Он распознает ухо и звуки… нос и запахи… язык и вкус… тело и объекты осязания… интеллект и идеи, и оковы, порожденные этими двумя; он знает, как происходит возникновение невозникших оков; он знает, как происходит исчезновение возникших оков; и он знает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших оков.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно, шесть внутренних и шесть внешних чувств.

4. Семь факторов просветления

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно семь факторов просветления.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно семь факторов просветления?

Итак, монахи, когда в нем присутствует просветляющий фактор осознанности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор осознанности», или, когда в нем отсутствует просветляющий фактор осознанности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор осознанности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора осознанности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора осознанности.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор исследования объектов ума, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор исследования объектов ума», когда в нем отсутствует просветляющий фактор исследования объектов ума, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор исследования объектов ума»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора исследования объектов ума, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора исследования объектов ума.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор энергии, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор энергии», когда в нем отсутствует просветляющий фактор энергии, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор энергии»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора энергии, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора энергии.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор радости, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор радости», и когда в нем отсутствует просветляющий фактор радости, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор радости»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора радости, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора радости.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор безмятежности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор безмятежности», когда в нем отсутствует просветляющий фактор безмятежности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор безмятежности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора безмятежности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора безмятежности.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор сосредоточения, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор сосредоточения», когда в нем отсутствует просветляющий фактор сосредоточения, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор сосредоточения»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора сосредоточения, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора сосредоточения.

Когда в нем присутствует просветляющий фактор беспристрастности, монах знает: «Во мне есть просветляющий фактор беспристрастности», когда в нем отсутствует просветляющий фактор беспристрастности, он знает: «Во мне отсутствует просветляющий фактор беспристрастности»; и он знает, как происходит возникновение невозникшего просветляющего фактора беспристрастности, и как приходит совершенство в развитии возникшего просветляющего фактора беспристрастности.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно, семь факторов просветления.

5. Четыре благородные истины

И далее, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно четыре благородные истины.

Каким образом, монахи, находясь в объектах ума, монах отслеживает объекты ума, а именно четыре благородные истины?

Итак, монахи, монах знает: «Это – страдание», в соответствии с истиной; он знает: «Это – источник страдания», в соответствии с истиной; он знает: «Это – прекращение страдания», в соответствии с истиной; он знает: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания», в соответствии с истиной.

Таким образом, он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внешне; или он созерцает объекты ума в объектах ума внутренне и внешне. Он созерцает факторы возникновения в объектах ума, или он созерцает факторы исчезновения в объектах ума, или он созерцает факторы возникновения и исчезновения в объектах ума. Или его внимание сосредоточено на мысли: «Вот объекты ума», – в степени, необходимой только для познания и осознанности, и он живет независимо, ни к чему не привязанный в мире. Таким образом, монахи, монах, находясь в объектах ума, созерцает объекты ума, а именно четыре благородные истины.

Истинно, монахи, любой, кто будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи лет, может ожидать, что он получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.

Монахи, не будем говорить о семи годах. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение шести лет… в течение пяти лет… трех лет… двух лет… одного года, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения. Монахи, не будем говорить об одном годе.

Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение семи месяцев… в течение шести месяцев… пяти месяцев… четырех месяцев… трех месяцев… двух месяцев… одного месяца… половины месяца, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.

Монахи, не будем говорить о половине месяца. Если кто-то будет таким образом практиковать эти четыре основы осознанности в течение недели, он может ожидать, что получит один из этих двух плодов: высшее знание (архатство), здесь и сейчас, либо, если у него сохранились остатки привязанности, состояние невозвращения.

Потому что сказано: «Есть только один путь, монахи, для очищения существ, преодоления печали и скорби, для уничтожения горя и страдания, для следования правильному пути, для достижения нирваны, именно – четыре основы осознанности».

Так сказал Благословенный. Удовлетворенные, монахи радовались его словам.