35. Если сильно чего-то хочется, это называется желанием

35. Если сильно чего-то хочется, это называется желанием

Если чего-то хочется днем и ночью, это называется «желанием» или «Камой». Когда ум постоянно перебегает с одного объекта на другой, это называется желанием. Тот, у кого нет желания, безмолвен. Мекка и Медина (святые места для паломничества у мусульман) далеко, но в течение жизни необходимо туда сьездить. Тот, кто ищет, как можно добиться исполнения желания, это индивидуум (джива). Тот, у кого нет желания, – Бог (Шива). Знание – это огонь, потому что оно разрушает все деяния (карму). Желание, гнев, жадность, прельщение, эго, печаль в природе индивидуума. Если мы что-то получаем, мы желаем еще больше, а если не получаем, печалимся. Эти качества переплетены друг с другом. Так что отсутствие желаний – это признак Божественности. Иметь желание – признак индивидуума.

Все мирские удовольствия относятся к индивидууму. Они не от Самости. Тот, кто осознает себя за пределами всех качественных характеристик (гун), становится свободным от объектов чувственных наслаждений. Получение удовольствий от объектов способствует созданию границ в Самости. Думать об объектах – это раджагуна, тогда как думать о Самости – это саттвагуна. Когда приходит осознание, что Брахман это единственное подлинное удовольствие или наслаждение в жизни, становишься Брахманом. Тогда удовольствия, полученные от объектов, неприятны.

Выше я вам рассказывал о восьми духовных энергиях. Те, кто проявляет Преданность так, как было сказано мной, естественным образом получают все эти энергии. Я наполняю собой все. Я – космос за пределами неба. Я – процесс слушания во всех, кто слушает, и ум в уме каждого. Знать это называется яснослышанием. Я есть глаз в глазах каждого. Когда это осознается, становишься ясновидящим. Тот, кто знает, что он есть внутреннее побуждение в каждом уме, что ум как таковой и есть я, и кто не сомневается в этом, получает энергию контроля над умом. Осознание того, что «я есть Брахман», само по себе есть покорение ума. Думать, что тело совершает действие, это эго. Концепция «я есть тело, я совершаю действия как тело» – это эго. Осознать, что «я существую без тела», – это состояние Брахмана.

Тот, кто знает, что он есть суть всех форм и разрушитель всех форм, воистину наполняет собой все формы и обретает Мою (Божественную) Энергию. Тот, кто стоит отдельно от Меня и думает, что Я – Бог, Мой преданный, но те, кто знает, что они едины со Мной, подобно Раме и Кришне, становятся Богами. Васиштха и другие мудрецы думали о себе как о преданных и остались преданными. Рама, Кришна и другие понимали себя Богом и были Богом собственным твердым решением. Они достигли состояния Высшей Самости, Параматмана. Тем, кто пришел к пониманию Брахмана, следует оставаться Брахманом. Им следует ощущать единство с каждым атомом и субатомом мира, сотворенным из пяти элементов, безотносительно к какому-либо отдельно взятому существу. Реализованному не следует отделяться от своего Бытия. Иметь желание узнать, что в уме у какого-то другого человека, и обладать такой способностью – это хуже, чем умереть. Когда ты во всех существах, откуда взяться необходимости знать мысли другого? Когда нет «другого», а есть только единая неделимая Самость и Брахман наполняет собой все – какой же «другой» может быть, чтобы о нем узнавать?

В вас есть воображаемая «личность», и там же есть вы (Самость). Не становитесь той личностью, которую проецирует ваше воображение. Это не так, что то «я» должно быть Брахманом, – то «я» должно быть мертвым. На самом деле «я» как таковое является иллюзорной воображаемой сущностью. «Я» – квинтэссенция греха. Оно требует все больше и больше чувственных наслаждений, которые только разжигают еще большее желание чувственных наслаждений. Оно очень жадное. Откажитесь от этого «я». Его нельзя сразить никаким оружием, но оно умирает, как только вы на очень тонком уровне понимаете его. Такое понимание приходит не так просто. Ваша задача в том чтобы превратить в Брахман то, что уже является Брахманом. Вы не можете превратить в Брахман «я», то, чего не существует. Вот в чем заключается эта тонкая разница. И это не требует духовных энергий (сиддх). Поскольку Брахман безраздельно наполняет собой все, пребывая везде и не будучи поделен на части, кому кого искать и где? Кому кого познавать? Откуда взяться ощущению «другого»? Как может существовать отдельно от Единого нечто под названием «второй», как он может знать и кого? Везде существует только неподвижный Брахман. Тогда кто же такой «другой», второй? Вам следует понимать эту тонкую разницу. Здесь больше нет знания и незнания. Тот Единый Брахман наполняет собой все. Не существует никого другого, кого можно было бы знать или не знать.

Господь Кришна говорит: «Тот, кто твердо сконцентрировался на Мне, получает такую же силу, как у Меня. Он обретает способность принимать любую форму (камарупа сиддхи), концентрируясь на любой форме. Когда йогин принимает форму вайю или праны, воздуха жизни, он перемещается повсюду, заходя в любое тело; он, как говорят, совершает «трансформацию сознания, проникая в другое тело» (паракайаправеша). Однако тот, кто имеет очень сильную веру в Мою Форму, Мою Истинную Природу, везде видит Меня. Если человек осознает, что он сам в каждом, в чье тело ему нужно идти? Чей ум ему нужно прочитывать, когда установлено, что не существует никого другого, кроме Себя Самого?»

05.12.1934, утро