Глава 12 Подъявший мёртвых
Глава 12
Подъявший мёртвых
Я не испытывал тех страданий, которые они приписывали мне, даже те мухи, которые я показал тебе и остальным, участвовавшим в нашем танце, я бы назвал таинством.
Деяния Иоанна. Гностический текст
В начале этой книги я описывал, как Евангелия Нового Завета сформировали некую мистерию вокруг истинного тождества Иисуса Христа. Все персонажи этой мистерии заняты тем, что задаются вопросами, кто такой Иисус Христос Сын Божий, сын Давидов, Мессия по имени Христос, воплощение Илии или другого пророка?
Большей частью Иисус не подтверждал, но и не отрицал этих предположений о Его происхождении. Но чаще всего он повторял, что является Ben Adamah, что часто переводят как «Сын Человеческий».[1112]
Что означает этот титул — Сын Человеческий? По словам одного современного комментатора, «этим он просто подтверждал слабость и смертность человеческого существа», следовательно, подчеркивал, что Иисус воплотился в человеческом теле .[1113]
Но так ли на самом деле? Я начал главу 1 этой книги со знаменитого изречения, которое в Евангелии от Мафея приписывают Иисусу:
«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» .[1114]
Я также процитировал слова Иисуса к ученикам из Евангелия от Марка:
«Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют» .[1115]
Может ли быть так, что Иисус в иносказательной форме рассказывал о таинстве творения, зашифрованном в его любимом отождествлении себя с Ben Adamab? Может ли быть так, что мы слышали этот титул, но не разумели ни его эзотерического символизма, ни скрытого значения?
Лично я никогда не соглашался с тем аргументом, что Иисус называл себя Ben Adamab, чтобы подчеркнуть слабость и смертность человеческой природы Сына Человеческого. Это не объясняет, к примеру, почему Иисус называл себя Сыном Человеческим даже в свете своего Второго пришествия с Небес в конце дней. Приведённые ниже строки типичны для этой темы:
И говорит ему: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» .[1116]
Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого… Явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их .[1117]
Можем ли мы поверить, что Иисус ради демонстрации своей человеческой смертности и слабости называет себя Сыном Человеческим в этом эсхатологическом контексте? Мысль явно абсурдная.
Но каково тогда эзотерическое значение титула Ben Adamab? Ответ на этот вопрос оказывается удивительно простым и проистекает из того очевидного факта, что на иврите слово Ben имеет двойственное значение, как отметил библеист Роберт Альтер:
«Это слово [ben] на иврите означает «семя» и производное от него "потомство"».[1118]
Затем Роберт Альтер переводит слово ben как «семя» в контексте предания о Ное, который спас семя всего живого во время Потопа.
Итак, этот предпочитаемый Иисусом Христом титул Ben Adamah можно перевести и как «Сын Человеческий», и как «Семя Человеческое» либо, что больше подходит нашей теме, как «Семя Человечества» .[1119]
Вот он, тревожный удар колокола! Выражение «Семя Человечества» вовсе не относится к семени, произведенному мужниной, а обозначает семя, производящее человека. Именно в этом последнем случае мы находим абсолютную суть, тот краеугольный камень, на котором зиждилась древняя система веры.
Так Иисус Христос называл себя Ben Adamah, имея в виду «Семя Человечества»? Определенно, так. Разве не записано в Евангелии от Иоанна, что «все через Него (Иисуса Христа) начало быть»?[1120] Разве не пишет апостол Павел в своём Послании к Колоссянам, что Иисус Христос «рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле»?[1121] Так он действительно был Семенем Человечества?
Рассмотрим ещё один яркий отрывок из Евангелия от Матфея, в котором Иисус сравнивает себя с сеятелем семени на Земле:
«Сеющий доброе семя есть Семя Человечества [мой перевод]; поле есть мир» .[1122]
Так кто же сеет семя в мире: Сын Человеческий или Семя Человечества? — Я думаю, не нужно быть гением, чтобы найти правильный ответ .[1123]
На самом деле мотив семени очень часто и ярко появляется в Новом Завете. В Евангелии от Луки, к примеру, мы читаем притчу о сеятеле, рассказанную Иисусом так:
«Вышел сеятель сеять семя своё, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его; а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный». Сказав сие, возгласил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!»[1124]
Есть ли у нас уши, чтобы услышать и понять эту притчу? Ученики Иисуса очень медленно осознавали услышанное и задавали ему вопросы, на которые он отвечал так:
«Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие» .[1125]
Таков был способ передачи древних таинств, что притча объяснялась секретными метафорами, которые мог понять только тот, кто тщательно изучал эзотерические тексты. В притче о сеятеле, следовательно, значение слова «семя» — это «слово Божье».
Во-первых, давайте рассмотрим тот факт, что Слово Божье было с Иисусом от начала времён:
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» .[1126]
Во-вторых, давайте установим, что Слово, изреченное Богом, было Иисусом Христом:
«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца»[1127] (Евангелие от Иоанна).
Был только один Бог, проповедуемый Иисусом Христом, его Сыном, который был Словом, изреченным в молчании[1128] (Игнатий, епископ Антиохи, I век).
Именно через Слово — Иисуса Христа — всё стало быть и всё было создано, согласно Евангелию от Иоанна и Посланию Павла, соответственно .[1129]
Однако из Книги пророка Иеремии следует, что Слово Божье, эквивалент Христа, несёт с собой огонь и катастрофу.
«Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?»[1130]
Нас не должен удивлять этот катастрофизм. На самом деле древняя вера всех народов Ближнего Востока представляла Слово Божье как творческую, но катастрофическую силу в свете прежней физической природы Бога. Так, в шумерских текстах мы читаем:
Слово Аруру, сестры Энлиля,
Сотрясало небеса,
Изречённое ею выло, как буря.[1131]
Самое интересное, что Аруру называли богиней молчания, возможно, потому, что её Слово уже было сказано.
Подобным образом в другом шумерском тексте мы читаем о верховном боге Ану:
Слово Анну — это шторм, разрушающий горизонт [Небес],
его сердце непостижимо…
Его Слово, поднимаясь вверх, заставляет трястись небо,
Его Слово, опускаясь вниз, разрушает скалы Земли.
Его Слово уничтожает ануннаков-богов…
Его Слово — вздувшийся поток, которому никто не может противостоять.[1132]
У древних египтян были такие же представления. Согласно одной легенде, бог-творец изрек семь слов, которые и создали мир, а потом они были «заперты в сундуке», т. е. заключены в подземном мире .[1133] Египтяне верили, что громкое повторение этих семи слов приведёт к катастрофическому концу света.
Теперь давайте разберемся с деталями. В Заклинаниях 1080 и 1087 древнеегипетских Текстов саркофагов немного приоткрыта эзотерическая тайна Слова:
«В нём [Слове] запечатано истечение Осириса, оно окружено огнём и хранится во тьме Ростау [Гизы]. Оно было скрыто, как только упало из него [Осириса], оно вышло из него на песок пустыни…
Это Слово, которое во тьме. Огонь вокруг него. В нем — истечение Осириса…»[1134]
Из текста ясно, что Слово древних египтян — это священный метеорит.
Самый священный метеорит Древнего Египта назывался камень Бенбен по истечению (bпbп) бога-творца в первобытный океан .[1135] В Египте, как и в Израиле, слово bеп означало и «семя», и «сын». А метеорит был действительно и тем, и другим: сыном, родившимся в первобытном океане, и семенем, истекшим на Землю.
Итак смысл притчи о сеятеле следующий:
Сеятель — это Бог.
Семя — это Слово Божье.
Слово Божье — это Христос.
Христос был метеоритом — Семенем Человечества.
Или более точно — потоком метеоритов.
У кого есть уши, да услышит.
Тайна краеугольного камня
Другой популярной притчей Нового Завета была притча о хозяине виноградника, которую можно найти в трёх из четырёх Евангелий. Эта притча — история о «человеке», который посадил «виноградник», обнес его «стеной» и построил «башню». Затем этот «человек» отдал свой «виноградник» неким «виноградарям»-арендаторам, а сам удалился на долгое время .[1136]
В конце притчи Иисус проясняет её значение (скорее, окольным путем), используя загадочные слова Псалма 117:
«Иисус говорит им: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый, сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?»»[1137]
Иисус, конечно, подразумевает самого себя под краеугольным камнем, как это подтверждается в Посланиях апостола Павла .[1138]
Что это был за краеугольный камень? Из Книги Иова мы узнаем, что краеугольный камень был положен в основание мира:
«(Господь спросил:) «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чём утверждены основания её или кто положил краеугольный камень её?»»[1139]
Дальнейшее объяснение мы находим в Книге пророка Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: «Вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится»» .[1140]
Концепция краеугольного камня, однако, находит более яркое выражение в Книге пророка Иеремии. Здесь мы находим упоминание о краеугольном камне, принадлежащем. Вавилону, но только в том смысле, что «город» Вавилон был небесной горой, разрушенной в огненном катаклизме.
«Вот, Я — на тебя, гора губительная, говорит Господь, разоряющая всю землю, и простру на тебя руку Мою, и низрину тебя со скал, и сделаю тебя горою обгорелою. И не возьмут из тебя камня для углов и камня для основания, но вечно будешь запустением, говорит Господь» .[1141]
Теперь становится ясно, что Иисус Христос имел в виду себя или, более точно, первого Христа, когда рассуждал о краеугольном камне.
Чтобы развеять последние сомнения, давайте рассмотрим последние слова Иисуса в притче о хозяине виноградника — слова, которые приводили в ярость еврейских священнослужителей:
«Всякий, кто упадёт на тот камень, разобьётся, а на кого он упадет, того раздавит».[1142]
Надеюсь, теперь все стало ясно тем, кто имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать: краеугольный камень был метафорой метеорита, который был выброшен из небесной горы Богом и который лёг в основание Земли.
Итак, если Иисус Христос был краеугольным камнем, как утверждает апостол Павел, следовательно, первый Христос был метеоритом (или более точно — потоком метеоритов).
Иисус Христос (Слово) был потоком метеоритов.
Иисус Христос (Семя Человечества) был потоком метеоритов.
Тайна первородного греха
За последние две тысячи лет Церковь упорно создавала представление, что притчи Иисуса Христа — только моралистические аналогии.
Поэтому большинство христиан пребывают в уверенности, что их смысл давно расшифрован и полностью раскрыт отцами Церкви.
Но так ли все обстоит на самом деле? Как говорил сам Иисус Христос:
«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» .[1143]
Это утверждение вбирает в себя главный смысл. Да, не стоит отрицать, что притчи Нового Завета раскрывают человеческие поступки на моральном, но мунданном уровне. Но это только половина правды, которую мы можем назвать экзотерической половиной.
Но более важным для тех, кто видел правду на сакральном уровне, является эзотерическая половина. Именно эзотерическая половина правды и относится к «сокровенному от создания мира».
Та же дихотомия присутствует и в фигуре самого Иисуса Христа. На экзотерическом уровне он был человеком, жившим в Палестине в течение I века. Но на эзотерическом уровне, он был изначальным Богом, который существовал с начала времён и участвовал в сотворении Земли, став её краеугольным камнем, положенным в основание.
Более того, мне кажется, что если мы захотим глубоко осмыслить христианство, то нам следует искать его скрытую, эзотерическую сторону. Почему нам не дано узнать эту истину, в то время как её, скорее всего, знает, но не разглашает элита Церкви? (Я уверен, что Церковь унаследовала тайны, которые и заключают в себе истинный смысл религии.)
Итак, пришло время собрать все, что мы узнали, и посмотреть, что у нас получилось. Мы стоим на пороге действительно поразительного и великого открытия.
В предыдущей главе мы обсуждали концепцию греха и отметили, что все древние народы, включая и евреев, с рождения жили с ощущением своей греховности и вины. Так, в Кумранских текстах мы читаем, что «человек во грехе с чрева матери», а шумеры говорили, что «ни у одной матери не родится безгрешного ребенка» .[1144]
Но за что все они обвиняли себя?
Этот вопрос о первородном грехе очень важен, потому что главной целью миссии Иисуса Христа было спасение человечества от грехов. Так, в Евангелии от Матфея ангел говорит Иосифу:
«(Дева Мария) Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус [буквально — Спаситель], ибо Он спасет людей Своих от грехов их» .[1145]
Но откуда пошла эта концепция греха? Почему род человеческий нуждался в спасении, согласно христианской теологии?
Ответ, на который я намекал в первых главах, заключается в том, что изначальный грех был совершен на небесах и передан человечеству его небесными предками, которых мы можем предположительно назвать «черноголовыми». Но теперь это предположение следует подкрепить доказательствами, которые приведут нас к шокирующему заключению.
Начнём с краткого обзора месопотамских преданий о Великом потопе, вспомнив «Эпос о Гильгамеше». Согласно этой легенде, планетарный «город», названный «древним Шуррупаком», был разрушен огненной катастрофой, которую устроили боги, взорвав эту планету. В этом катаклизме Ану, царь богов, дал начало новому поколению богов, ануннакам. Здесь стоит вспомнить, что история первого катаклизма сливается с историей второго катаклизма, который привел в отчаяние великую богиню Иштар (Инанну, или Мами). На этой стадии исследований нас интересует именно вторая катастрофа.
Согласно «Эпосу о Гильгамеше», катастрофа обернулась насилием над Иштар, планетарной богиней, и она родила свой «народ»:
Иштар [Инанна] кричит, как в муках родов…
«Для того ли [теперь] рожаю я сама человеков,
Чтоб [теперь], как рыбий народ, наполняли море!»[1146]
Какова была причина катастрофы? Богиня объясняет, что она «решила злое» на небесном собрании богов:
Пусть бы тот день обратился в глину,
Раз в совете богов я решила злое,
Как в совете богов я решила злое,
На гибель людей моих войну объявила?[1147]
Что же такое «злое» решила Иштар? К сожалению, легенда о Утнапиштиме не раскрывает этого и не даёт каких-либо других объяснений, почему боги устроили Потоп. Создаётся впечатление, что читателю так и не говорят того, что он жаждет услышать. Однако следует заметить, что вина за катастрофу возлагается на Энлиля.
Теперь мы знаем из других текстов, что Энлиль устроил Потоп, потому что его раздражал «шум» людей. В «Мифе об Атрахасисе» Энлиль, к примеру, заявляет.
Шум человека меня донимает, Спать невозможно в таком гаме![1148]
Подобным образом в сильно повреждённом шумерском тексте К-11624 есть упоминание о «шуме», за которым последовало разрушение допотопных городов, включая Шуррупак, город Зиусудры:
Пять городов, девять царей…
Энлиль…
Их шум …[1149]
Кроме того, мы знаем, что «шум» вызывала деятельность ануннаков и «человечества» в подземном мире Земли .[1150]
Все это предполагает, что небесное человечество было наказано за этот «шум», который был именно тем «злым», в чем обвиняет себя Иштар на небесном собрании богов. Эта традиция сохраняется в «Мифе об Атрахасисе», где «альтер эго» Иштар Мами жалуется:
Моё потомство непокорное
Стало как жертвенные белые агнцы.
А как же я смогу жить в этом доме после утраты?
Мой голос стал молчанием .[1151]
Итак, явился ли первородный грех результатом «шума», издаваемого первобытными мифическими предками на Небесах? На основе только этого допущения мое предположение окажется всего лишь интересным рассуждением. К счастью, мои аргументы подтверждаются другой независимой легендой, входящей в знаменитый вавилонский эпос о творении, «Энума элиш».
Как уже отмечалось ранее, книга «Энума элиш» начинается с описания битвы на небесах, в которой планетарный бог Апсу был повержен Эа (Энлилем), а заканчивается второй небесной битвой, в которой бог-титан нового поколения Мардук убивает ещё одно планетарное божество — Тиамат. Поэтому не удивительно, что в тексте и Апсу, и Тиамат представляют первое поколение богов, которое породило — выпустило из чрева — своих убийц .[1152] В случае Тиамат это внутреннее восстание богов заслужило особого внимания, а подробности очень многозначительны, особенно в свете того, что мы теперь знаем о месопотамском культе взорванной планеты.
Рассмотрим, к примеру, строки 20–25 «Энума элиш»:
Толпой собираются сородичи-боги,
Тревожат Тиамат, снуют, суетятся,
Чрево Тиамат они колеблют
Буйным гамом в верхних покоях
В Апсу не утихает их гомон .[1153]
Этот «гомон», особо подчёркнуто, происходит на небе — внутри тела планетарной богини.
Затем в строках 35–40 «Энума элит» мы находим слова Апсу, очень напоминающие жалобу Энлиля на человечество:
Апсу уста свои открыл,
Кричит раздражённо, обратясь к Тиамат:
Мне отвратительны их повадки,
Мне днём нет отдыха, покоя — ночью,
Их погублю я, дела их разрушу,
Да утихнут звуки, во сне да пребудем .[1154]
Древние боги, видимо, не любили шума и предпочитали спокойно спать. Эго были «боги, любящие молчание» .[1155]
Апсу не смог уничтожить богов внутри тела Тиамат, вместо этого Эа вначале погрузил его в глубокий сон, а затем сбросил на Землю. А боги, очевидно, выбрались из тела Тиамат и начали независимое существование. Тиамат, однако, продолжала порождать жутких монстров из своего чрева, поэтому приобрела прозвище «Мать Хубур», что значит «Мать Шума» .[1156] Её убили и сбросили на Землю, где в подземном мире появилась река Нубур — река Шума .[1157]
Теперь появляется очевидная связь с «человечеством». Согласно списку имен Мардука в конце «Энума элиш», его назвали и Гишнумунабом, создавшим человечество» из богов Тиамат[1158] (но не изначальных богов, з нового поколения тех чудовищ, которых порождала Тиамат):
Гишнумунаб — создатель всех народов и земель.
Победитель богов Тиамат, сделавших людей из своей крови ,[1159]
Такова связь, прослеженная в «Энума элиш», между первым «человечеством» Тиамат и шумом, который оно издавало внутри чрева Тиамат — внутри планеты в небесах.
Теперь понятно, что эта легенда во многом схожа с легендой об Утнапиштиме, процитированной ранее, где Иштар решает «злое» и порождает свой «народ». В обоих случаях мать-богиня, или богиня-чрево, участвует в небесной битве, вызывая раскол собрания богов. И в обоих случаях уничтожение планирует совершить верховный бог, который не может уснуть из-за шума.
Несколько слов, чтобы окончательно прояснить ситуацию. Мы видели, что по мифическому сценарию «шум» человечества» происходил из тела или чрева планетарной матери-богини. Первое зло или грех во вселенной был совершён «человечеством», которое было ещё не рождено матерью-богиней. В свою очередь, эти «люди» вырвались из чрева богини и были сброшены на Землю в виде расы «черноголовых», т. е. метеоритов.
Так, подземное «человечество», а потом люди из плоти и крови унаследовали грех. Но изначальный грех — грех «шума» — теперь следует понимать как сигнал бедствия, который издавала планета, терпящая тектоническую катастрофу перед самым взрывом (представление об этом, без сомнения, навеяно землетрясениями и извержениями вулканов, которые видели древние люди па Земле).
Следовательно, первородный грех человека был на самом деле совершен не им, а скорее семенем человечества.
Эзотерические Евангелия
Напомню причины сделанного мною отступления. Вначале я процитировал слова Матфея: «Наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их».
Но относится ли это изречение к людям из плоти и крови? Или всё же к мифическому «народу» богини, который и совершил изначальный грех на Небесах, затем был сброшен в подземный мир, где ожидал своего спасителя?
Напомним ряд необходимых фактов. Во-первых, мы определили, что у Иисуса Христа был первый «альтер эго», которого можно представить только в виде бога-метеорита. Этот первый Христос был тем «камнем, который отвергли строители», ставшим краеугольным камнем основания Земли. Это означает, что первый Христос был сброшен в подземный мир в начале времён.
Во-вторых, Иисуса Христа называли Агнцем Божьим. Сейчас этот факт приобретает особенно важное значение. В предыдущих главах я рассказал о роли агнцев, посланных с неба для выкупа перворожденных сыновей евреев из подземного мира. Эта ситуация повторялась дважды: первый раз — в легенде об Аврааме и Исааке, второй раз — в легенде об Исходе. В первом случае агнец (или овен) заменил Исаака, позволив ему вырваться из подземного мира. Во втором случае кости агнцев позволили евреям выкупить своих первенцев из подземного мира, а съеденная плоть — взойти на Небеса.
Теперь нельзя не подчеркнуть, что существовали две легенды — об Аврааме и Исааке и Исходе, — которые принадлежали не к мунданяому Времени, а к сакральному. Замены были сделаны, а жертвы принесены в начале времён.
В итоге первый Христос, агнец или овен, был отдан в подземный мир на долгие времена как жертва и замена первенцев евреев.
Точно такой же ход событий проигрывается в Исайя 52–53. Я уверен, что эти строки описывают не будущее Христа, а напоминают о жертвенности и страданиях бывшею мессии, т. е. первого Христа от создания мира. Этот бывший мессия, Раб Божий, был «обезображен паче всякого человека».
Рассмотрим снова слова Исайи в свете того, что мы узнали о небесной популяции изначальных грешников:
«Но Он [Раб Божий] взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим За беззакония наши наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» .[1160]
«Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание… От уз и суда Он был взят… ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь» .[1161]
«Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его [Раба Божьего] принесёт жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное… На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесёт» .[1162]
«[Раб Божий] предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понёс на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» .[1163]
И снова следует подчеркнуть, что Раб Божий был в подземном мире, поскольку был сброшен с земли живых, т. е. Небес Упоминание о его потомстве — очень важный момент, потому что Исайя представляет Раба Божьего как Семя Человечества. Смысл в том, что Раб Божий приносит себя в жертву взамен людей и берет грехи «человечества», чтобы оно смогло во плоти появиться в мире наверху. Следовательно, эта история идентична легенде об агнце или овне, посланном, чтобы выкупить Исаака из подземного мира.
С точки зрения явного сходства этих легенд и истории Иисуса Христа, рассказанной в Евангелиях, теперь мы должны узнать, есть ли в последних эзотерическая подоплека? Могут ли они упоминать на самом глубоком уровне об искуплении первого «человечества», прощении первородного греха благодаря жертве первого Христа?
Давайте теперь рассмотрим эти вопросы более подробно.
Во-первых, в книгах Нового Завета предполагается, что Иисус Христос спас человечество благодаря своей жертве. Но разве первый Христос не спасал человечество благодаря своей жертве? Согласно Книги Исайи, гл. 53, Раб Божий был изъязвлен и раздавлен. А согласно Псалму 21, такой же невинный раб был пронзен, возможно, распят в подземном мире.
Во-вторых, в Евангелиях от Матфея и Марка Иисус Христос утверждает, что отдал свою жизнь за многих людей:
«Так как Сын Человеческий [Семя Человечества] не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» .[1164]
Сравните эти слова с Книгой Исайи, гл. 53, где Раб Божий «оправдает многих и грехи их на себе понесёт», для чего отдаст свою жизнь взамен первого «человечества».
В-третьих, в Евангелии от Иоанна Иисус говорит:
«Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» .[1165]
Но была ли это обычная человеческая плоть или все же плоть бога? В предыдущей строке Иисус говорит: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» .[1166] Следовательно, этот хлеб, или плоть Иисуса была действительно небесной плотью.
Теперь мы знаем, что в языческой традиции «плоть богов» была синонимом метеорита В древнеегипетских текстах есть многочисленные упоминания плоти богов, в которых вполне определенно говорится, что плоть богов была истечением из планетарного тела Бога, следовательно, «плоть» великого Бога могла выделять из себя многочисленных второстепенных богов .[1167] В Заклинании 94 Текстов саркофагов царь говорит: «Я воссоздал Осириса из того истечения, которое было в его плоти».[1168]
Месопотамцы были того же мнения. Читатели могут заглянуть в главу 5, где найдут наше обсуждение дерева мессу, камня элмесу и ki-sir Анну. Кроме того, мы можем вспомнить, что имя царя Гильгамеша означает «плоть богов (MES) — проросшее семя нового дерева».
Все это проливает совершенно новый свет на сделанное в Евангелии от Иоанна утверждение, что Иисус был Словом, а «Слово стало плотью и обитало с нами» .[1169] О каком Христе говорит автор, о своём современнике или первом Христе? Эта двойственность может быть умышленной, чтобы придать тексту одновременно экзотерическое и эзотерическое значения.
Но вернёмся к отрывку, приведенному выше. Представление об Иисусе Христе, отдавшем свою плоть ради жизни мира, предполагает, что эзотерическая интерпретация будет очень уместной.
В четвертом и последнем пункте наших подробных рассуждений о крови обратимся к Откровению Иоанна Богослова:
«Благодать вам и мир… от Иисуса Христа, Который есть… первенец из мёртвых… Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших кровию Своею, слава и держава во веки веков, аминь» .[1170]
Как Иисус мог стать первенцем смерти? Это, я предполагаю, относится к вере людей, живших в I веке, в то, что Иисус все же вышел из подземного мира после вечности, проведённой там. Так он стал, предположительно, первенцем смерти, т. е. перворождённым на земле смерти.
Однако нас больше интересует, что Иисус Христос смыл грехи человечества Своей кровью. Что это значит? И снова в языческой традиции мы находим эзотерический ответ. Согласно легендам, рассмотренным в главе 8; человечество было создано из крови бога — крови Кингу в одной легенде, крови Гештиу — в другой и крови двух богов-ламга в третьей. Более того, кажется, что весь Древний мир был одержим идеей о падении этой кров и богов с Небес. Так, в греческой мифологии Гея (Мать-Земля) забеременела от капли крови, когда Кронос отрезал гениталии своего отца Урана .[1171] В другой популярной греческой легенде капли крови из отрезанной головы Медузы (одного из трёх чудовихц Горгон) превращались в ядовитых змей, когда падали на землю .[1172] В Месопотамии то же представление можно найти в легенде о крови Уллигарры и Зальгарры, которая заставила людей вырасти из-под земли, как ростки.
Почему кровь богов обладала такой логической способностью и заставляла вырастать из земли «людей», богов и демонов? Ответ очень прост, если мы примем тот факт, что верховные (старшие) боги были взорванными планетами, содержащими океаны воды. Из этого логически следует, что кровь богов символизирует Потоп вод из взорванной планеты (в том же ключе плоть богов символизирует поток метеоритов).
Эту идею полностью поддерживают несколько месопотамских текстов, приведенных в первых главах, в которых содержится игра слов «вода» и «семя». Согласно древнему образу мышления, вода — сущность жизни на Земле, эта субстанция заставила всё живое на нашей планете прорасти, как растения. В древнеегипетской космогонии человечество на самом деле было создано не из «крови», а из «слёз» ока бога-творца, что красноречиво акцентирует эту точку зрения .[1173]
Но вернёмся к цитате из Откровения Иоанна Богослова. Как мы должны интерпретировать утверждение Иисуса Христа, смывшего своей кровью наши грехи? Здесь мы снова приходим к двойному толкованию, которое, возможно, спровоцировано умышленно. Текст можно прочесть двояко: экзотерически, если рассматривать кровь Иисуса-человека, и эзотерически, если рассматривать его «альтер эго» — первого планетарного Иисуса Христа. И всё-таки здесь имеется в виду самый глубокий эзотерический символизм, который подтверждается рассказом о крови и воде, которые вытекли из Его тела при распятии, когда римские солдаты пронзили его копьем .[1174]
Чтобы развеять возражения самых отъявленных скептиков, я процитирую кратко месопотамскую легенду «Миф об Атрахасисе», где сотворение «человечества» в подземном мире произошло в результате слияния крови Гештиу, бога, ставшего человеком, и ануннаков-богов. Отметьте, что в своей речи Энки предлагает богам, уже бывшим в подземном мире, омыться в крови принесённого в жертву бога:
Энки раскрыл свои уста,
Так говорит богам великим:
— В первый же месяц,
В дни седьмой и пятнадцатый,
Я совершу обряд очищения.
Один из богов [Гештиу] да будет повергнут,
Да очистятся боги [ануннаки], в кровь окунувшись.
Из его плоти, на его крови
Да намешает Нинту глины!
Воистину божье и человечье соединятся,
Смешавшись в глине!
Чтоб вечномы слышали стуки сердца .[1175]
Этот отрывок имеет экстраординарное значение, которое до сих пор не было раскрыто. Поскольку Гештиу был неким планетарным богом, который был сброшен с Небес, то его «кровь» на самом деле была водой. Из этого следует, что Гештиу крестил ануннаков в подземном мире. Гештиу был, следовательно, межпланетным крестителем.
Интересно, что Иисус Христос тоже был крестителем, не в смысле будущего крещения огнём, а в смысле крещения водой. Это подтверждает Евангелие от Иоанна:
«После сего пришёл Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил [водой]» .[1176]
Здесь следует отметить, что во время ритуала крещения смывались все грехи человека .[1177] Однако в «Мифе об Атрахасисе» крещение водой (т. е. кровью бога) означало очищение анункаков-богов в подземном мире.
Отсюда всего один шаг до предположения, что крещение изначальных ануннаков — катастрофическое крещение — было мифической моделью обычною или мунданного крещения в Иудее I века, а затем любого крещения в реальном мире.
И точно такой же короткий шаг остается до предположения, что «человечество» должно было креститься водой в подземном мире перед своим выходом в мир наверху.
Был ли Иисус Христос в своём первом воплощении спасителем первобытного «человечества»? Принёс ли он в жертву свою божественную кровь и плоть для спасения подземных людей? Смыл ли он тем самым грех «шума», за который подземный народ был сброшен с Небес? Были ли эти павшие «черноголовые» теми многими, кому своей жертвой принёс искупление Иисус Христос?
Такова ли была миссия первого Иисуса Христа?
Подъявший мёртвых — тайна игигов
В Первом послании к коринфянам апостол Павел пишет, что человек был создан сразу в физическом (душевном) и духовном телах, причем последнее, духовное тело пришло с Небес в тот момент, когда Бог вдохнул жизнь в ноздри Адама .[1178] Поэтому, делает вывод Павел, человек может вернуться к своей духовной форме и воскреснуть к вечной жизни на Небесах.
Но это правда или все же полуправда? Если древние школы мистерий существовали в I веке, то их главным секретом была древняя языческая традиция о физическом падении человека с планеты Небеса — «факт», скрываемый в литературе этого времени. Имея в виду именно эту тайну, мы должны искать эзотерический смысл в представлении о воскресении к вечной жизни.
Если мы примем теорию Павла о духовном теле, то произойдет воскресение только духа, который устремится вниз при втором пришествии Христа. Но что если в воскресении есть и скрытая от нас сторона? Что если окончательное воскресение произойдет в физическом теле? Что если первый Христос уже воскресил духовные тела людей в начале времён?
Чтобы понять эту точку зрения, которая сама по себе имеет очень большое значение, вернёмся к вавилонскому эпосу о творении, «Энума элиш», и той мистерии, которая разыгралась между Мардуком, ануннаками и таинственными существами — игигами.
В Табличке VI написано, что после того, как Мардук поверг Тиамат и сбросил половину её тела на Землю, он решил создать «человека», чтобы облегчить тяжкое бремя богов. Однако в результате создания «человека» (с помощью Эа) Мардуку удалось выпустить богов на свободу, разделив их на дне группы — ануннаков и игигов. Внимательный читатель эпоса может сказать, что последнее абсолютно не зависело от создания «человека», но на самом деле из текста можно сделать вывод об очень важной взаимосвязи этих двух действий Мардука. Эта взаимосвязь была настолько важна что упоминается в тексте дважды.
Вначале в строках 5—10 приведено заявление Мардука:
«Кровь соберу я, скреплю костями,
Создам существо, назову человеком.
Воистину я сотворю человеков.
Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули.
Божьи пути изменю и улучшу:
Почитаемы — все, но два будут рода» .[1179]
Затем в строках 35–44 говорится:
Как Эй а, мудрейший, род людской создал,
Возложил на нею божье бремя (и выпустить богов на свободу)!
Непостижимо для разума это деянье —
По замыслу Мардука Нудиммуд исполнил!
Разделил тогда Мардук, Владыка божий,
Всех ануннаков, дольних и горних,
К Ану приставил — охранять решенья.
Триста на небе он выставил стражей.
Земле такую же долю назначил.
Шестьсот поселил их на земле и небе.[1180]
Итак, триста ануннаков, живших в подземном мире, получили метафизических двойников, богов-игигов. В то время как группа ануннаков осталась на Земле и освободилась от тяжкого труда благодаря созданию «человека», группа игигов была метафизическим образом поднята на Небеса, где они обрели истинную свободу.
В «Энума элиш» и других текстах игиги названы «чистыми богами», которые жили на Небесах в сверкающих жилищах .[1181] Самым главным игигом был сам Мардук, и в одном из текстов даже предполагается, что именно игиги построили метафизическое небесное святилище Мардука — Эшарру .[1182] На самом деле, если считать, что ануннаки были физическими фрагментами небесной обители, то можно предположить, что игиги, их метафизические двойники, были буквально кусками небесной обители, сложенными вместе (в метафизическом смысле). Вознесение игигов на Небеса является ещё одним примером метафизического отделения Небес от Земли.
В чем же заключается взаимосвязь между разделением на ануннаков и игигов и созданием «человека», которую в «Энума элиш» упоминают дважды? Если ответить одним словом, то в замене. Повторим слова шумерского поэта:
Кто, спустившись в подземный мир, смог уйти безнаказанно?[1183]
Выкупом, освободившим игигов-богов из подземного мира, было, по моему мнению, введение туда «человека» — «черноголовых». Все это есть в строках 25–29 Таблички VII «Энума элиш»:
Пусть люди славят Туту [имя Мардука] под четвёртым именем — Агаку,
Владыки очистительного заклинания, который поднимает мёртвых,
Кто сострадателен к поверженным богам,
Кто снял вражеское ярмо с богов
И кто выкупил их, создав человека .[1184]
Как сказал вавилонский поэт, это была «работа вне разуменья».
Но как Мардук поднимал мёртвых? В строках 152–154 Таблички VI можно прочитать:
Асаллухинамтила — бог, сохраняющий жизнь,
так во второй раз его назвали!
Ибо, как собственные творенья, богов пораженных он исцеляет!
Владыка! Светлыми заклинаньями богов умерших он оживляет![1185]
Здесь ануннаков называют поверженными и умершими богами, наверное, в связи с их падением в подземный мир. Мардук, видимо, оживил ануннаков, освободил их от смерти, создав «человека», который стал выкупом. Затем он воскресил ануннаков на Небесах в виде их двойников — итогов.
Теперь я хочу сказать читателю, что эта легенда тесно связана с христианством, поскольку представляет важную модель событий, произошедших в подземном мире, когда туда сошёл первый Иисус Христос в начале времён. Почему бы и нет? Как я указывал в главе 8, ануннаки и «человечество» были — как две горошины из одного стручка. Что работало для одних, то работало и для других.
Конечно, мы не найдём явной связи этой темы с книгами Нового Завета, и это неудивительно. Помимо прочего, мы доказали, что тема подземного мира лежала в сердце древних мистерий, поэтому о ней не говорили открыто.
Тем не менее в Евангелии от Матфея мы находим любопытную легенду, которая напоминает о подземном искуплении. В ней рассказывается о странных событиях, которые последовали сразу после смерти Иисуса на кресте (stauros — буквально «столбе»):
«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» .[1186]
Это мгновенное воскресение плохо согласуется с воскресением Иисуса через три дня, но прекрасно соответствует распятию первого Христа на Небесах, а затем его падению в недра Земли. Это объясняет, почему Земля раскололась и почему разорвалась надвое завеса в храме (в святая святых Связи Небес и Земли) .[1187] Может быть, автор Евангелия от Матфея привёл легенду о первом Христе?
А сколько других историй Нового Завета отражают легенды о первом Христе? Его арест, суд и распятие на Небесах? Его нисхождение в подземный мир и второе распятие уже здесь? Все эти истории, без сомнения, передавались из уст в уста две тысячи лет назад, по крайней мере, в школах мистерий. Это самая интригующая мысль.
Более того, существует гностический текст, найденный в Наг Хаммади в 1945 г., который видимо, подтверждает, что Иисус Христос действительно сошёл в подземный мир и воскрешал мёртвых, как и Мардук. В тексте, озаглавленном «Свидетельство истины», записано:
«Семя Человечества [т. е. Христос] нетленным пришёл из вечности и был чужим грешникам… он сошёл в Аид [подземный мир] и выполнил великую работу. Он поднял мёртвых…»[1188]
Это, я думаю, действительно есть свидетельство истины не относительно Христа-человека I века, а скорее Христа-Бога, существовавшего уже миллионы лет. Такой Бог мог поднимать мёртвых в подземном мире, принося себя в жертву во искупление их ясизни, и, таким образом, воскрешать их метафизических двойников.
Это, мне кажется, и есть история о Первом пришествии Христа: как он сошёл с Небес в подземный мир в своей изначальной форме в начале времён и спас первобытное «человечество» от небесных грехов, пожертвовав свою божественную плоть и кровь.
Но это на самом деле только начало истории, которая становится все интереснее потому, что теперь на сцену выходим мы, человечество из плоти и крови, неся в себе образ Адама (или Исаака) из подземного мира и вместе с ним груз греха своих древних мифических предков.
Но кто спасёт нас, грешников и восстановит на Земле Царство Божье? Это, согласно Церкви, цель Второго пришествия Христа, которое запаздывает уже на две тысячи лет, но до сих пор его ждут миллионы христиан по всему миру.
Но осознаем ли мы полностью, что произойдет при Втором пришествии Христа?
Пришло время, дорогой читатель, озвучить шокирующую правду об истинной сути христианства и найти, в чем заключается истина.