Шри Рама сказал:

Шри Рама сказал:

«О мудрец! У меня нет материальных желаний, я ни к чему не стремлюсь в этом мире, но от раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Стремление к удовольствиям от обретения временных и эфемерных материальных вещей отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Все страдания и все проблемы этого мира порождены эгоизмом. Он разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Эгоизм возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и все время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью! Все, что сделано в состоянии эгоизма, – впустую, истинно только лишь бескорыстие!

Счастлив лишь тот, кто свободен от корысти и эгоизма и кого не захватывают желания удовольствий, воспринимаемых чувствами тела, но таких людей мало. Я не считаю героем того, кто может победить целую армию; герой только тот, кто руководит своим разумом. Победой не может быть приобретение того, что скоро будет потеряно, победа – это приобретение того, что потеряно быть не может. Пожалуйста, расскажи: кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Прошу: объясни, что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела? Неисчислимые времена приходили и уходили, и они – только моменты во времени. С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Пожалуйста, расскажи, как просветленные, свободные от влияния времени, живут в этом мире?»

Собравшиеся мудрецы сказали: «Несомненно, ответы, которые Рама получит, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире! О мудрые, приходите, чтобы услышать ответ величайшего мудреца Васиштхи!»

Услышав это, во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.

Васиштха сказал:

«О, Рама! Ты, без сомнения, первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы еще узнать! Но, поскольку ты меня попросил, я, конечно, выполню твою просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от самого Брахмы – божественного создателя этой Вселенной! …

В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, причину нужно искать в недостатке усилий – умственных, словесных и физических, которые необходимо совершать в соответствии с наставлениями мудрого человека, хорошо знающего писания.

Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это не что иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные!

Усилия, которые не соответствуют рекомендациям священных писаний, являются проявлением невежества. Если человек не получает желаемых результатов, ему необходимо внимательно изучить свои действия на предмет допущения ошибок, проистекающих из неправильного понимания, и если такие найдутся, немедленно их устранить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем! Поэтому, задействовав волю, нужно всегда прилагать усилия для того, чтобы победить зло добром и последствия прошлых неверных поступков – правильными усилиями в настоящем.

Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе. Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, кто бы остался безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба!». Тот, кто при этом говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» – не имеет мозгов, и его покидает удача.

Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют «божьей волей», и не прилагают никаких усилий в настоящем.

Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, – несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина, и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что – невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что «Бог посылает меня в рай или ад» или «судьба (или что-то не зависящее от меня) заставляет меня делать то или это» – таких глупцов следует сторониться.

Бывает, что без больших усилий кому-то что-то удается. Разумеется, это не случайность, а результат личных усилий этого человека в прошлых жизнях.

Человек должен освободить себя от эгоизма и лени и заняться праведными делами, чтобы осознать Высшую Истину. Над фаталистом можно лишь посмеяться. Энтузиазм и верное понимание проявляются в сердце, очищенном изучением священных писаний и примером святых.

О, Рама! Со здоровым телом и спокойным разумом человек должен стремиться к осознанию своей духовной природы, чтобы не рождаться здесь снова. Тот, кто желает спасения, должен переключить разум с низких целей на цели возвышенные с помощью регулярных усилий – в этом суть всех Писаний. Святые подчеркивают: «С постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу!»

Если человек вязнет в печалях, то окружающие в утешение ему говорят, что такова его судьба. В действительности же это – результат его прошлых внутренних и внешних усилий. Очевидно, что человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не потому что «такова его судьба». Поэтому с детства нужно идти по пути к своему высшему благу, изучая Писания, находясь в компании мудрых и прилагая правильные усилия.

Если бы во Вселенной все уже было предопределено, имели ли бы тогда действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы тогда кого-нибудь хоть чему-нибудь научить? Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? – Нет! Каждый, кто обладает каким-либо знанием, достиг это с помощью правильного приложения своих усилий!» Рама спросил:

«О святой, если стереотипы сознания, наработанные человеком в прошлых жизнях, оказывают на него влияние в настоящем, есть ли свобода действий?»

Васиштха сказал:

«О, Рама! Привычки и устремления, а также тенденции прошлых поступков бывают двух видов – чистые и нечистые. Чистые ведут к освобождению, а нечистые – к разным бедам. Человек – не инертная масса, а обладает сознанием. Поэтому он свободен усиливать в себе стремление к чистым поступкам, а не к нечистым. Нечистые поступки должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие устремления постоянными действиями, человек их усиливает. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Вскоре человек увлечется выражением чистых мотивов в своих чистых действиях и постепенно приблизится к Высшей Истине. У входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это: самоконтроль, дух познания, удовлетворенность и хорошее общение.

Самоконтроль, Рама, – это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Если человек контролирует себя, тогда даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания. Все хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Все порочное разгоняется самоконтролем. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью себя контролирует, несравнимо ни с чем! Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны.

Второй охранник у ворот освобождения – это непрерывные размышления, дух познания. Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, что королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение – все это результаты размышлений! Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих не размышляющему глупцу. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому недумающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом и просветляют всех, кто общается с ними. О, Рама! В свете духовных познаний возникает понимание вечной и неизменной природы Высшей Реальности. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое истинное познание? Это вопрошание: «Кто я?» и познание своей духовной природы, из которого проистекает внутреннее спокойствие, а затем и состояние высшего умиротворения, превосходящее умственные измышления и заканчивающее все виды страданий.

Удовлетворенность тем, что есть, – еще один охранник у ворот к освобождению. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце.

Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Общество мудрых, святых и просветленных людей, – это четвертый охранник ворот к освобождению. Общение с такими людьми развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это ни было, какие бы препятствия ни возникали, никогда не нужно пренебрегать общением с мудрым! Только общение с мудрыми освещает дорогу жизни. Общение с возвышенными, чистыми сердцем людьми превыше всех других видов религиозной практики: благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов!

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые познали Истину и разогнали тьму невежества в своем сердце. Те, кто не оказывает почтения таким людям, призывают страдания на свою голову. Тот, кто не уважает Святые Писания и мудрых старцев, не достигнет самоосознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни этого мира, вместе взятые!

Освободиться от всех видов страданий и войти в мир бессмертия человек сможет только после того, как, достигнув высшего состояния сознания, он осознает Высшее Существо. Когда Истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Удовлетворенность, общение с мудрыми, чистыми сердцем людьми, дух познания и самоконтроль являются верными средствами для спасения тех, кто тонет в страданиях этого мира. Довольствование тем, что есть, – высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И самоконтроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и все остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Поэтому, о Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества!»

Данный текст является ознакомительным фрагментом.