Прощальное обращение Будды

Прощальное обращение Будды

Благословенный оставался столько, сколько хотел, в роще Амбапали, а потом отправился в Белуву, что около Весали. Там Благословенный обратился к братьям: «О нищенствующие монахи, выбирайте своим жильем на время дождей окрестности Весали, там, где могут жить его друзья и ближайшие сподвижники. Я приду во время дождей сюда, в Белуву». /1/

Когда Благословенный заговорил о периоде дождей, его атаковала тяжелая болезнь, и боли едва не доводили его до смерти. Но Благословенный, оставаясь сосредоточенным и спокойным, переносил это недомогание без жалоб. /2/

Потом к Благословенному пришла такая мысль: «Было бы неправильно с моей стороны уходить из жизни, не сделав обращения к ученикам, не попрощавшись с братством. Сейчас усилием воли я поборю эту болезнь и ухвачусь за жизнь, пока не придет предназначенное время». /3/

И Благословенный огромным усилием воли подавил болезнь и сохранял жизнь, пока не пришло назначенное им время. И болезнь ослабла. /4/

Постепенно Благословенный начал приходить в себя и, когда почти избавился от болезни, он вышел из монастыря и сел на открытом воздухе. И почтенный Ананда в сопровождении многих других учеников приблизился к тому месту, где был Благословенный; они приветствовали его с почтением, и, сев рядом с ним, Ананда сказал: «Я видел, как Благословенный был во здравии и как потом он страдал. И, хотя при виде болезни Благословенного тело мое стало слабым, как тело того, кто ползает, и горизонт померк для меня, и способности мои утратили ясность, все же я получил некоторое успокоение от мысли, что Благословенный не уйдет из жизни, не оставив наставлений, касающихся братства». /5/

И Благословенный обратился к Ананде ради братства, говоря: /6/

«Чего же, Ананда, братство ожидает от меня? Я проповедовал истину, не делая никакого различия между эзотерическим и экзотерическим учениями, поскольку что касается истины, Ананда, у Татхагаты нет секретов, которые бы он скрывал. /7/

Конечно, Ананда, если бы кто-то затаил мысль, что именно он должен стоять во главе братства, или что братство зависит от него, то он должен был бы оставить наставления, касающиеся всех вопросов братства. Но, Ананда, Татхагата не думает, что именно он должен вести братство или что братство зависит от него. /8/

Почему тогда Татхагата должен оставлять наставления относительно всех вопросов, касающихся братства? /9/

Я теперь состарился, Ананда, мне много лет, мое путешествие подходит к завершению, я достиг итога дней своих. Мне уже больше восьмидесяти. /10/

Как изношенная телега не может без большого труда двигаться дальше, так же и тело Татхагаты может сохранять жизнь лишь с огромной дополнительной заботой о нем. /11/ Только тогда, Ананда, когда Татхагата, прекратив обращать внимание на все внешнее, погрузится в ту духовную медитацию сердца, которая не связана ни с каким телесным объектом, только тогда тело Татхагаты почувствует себя удобно. /12/

Поэтому, о Ананда, будьте сами для себя светильниками. Полагайтесь на себя и не полагайтесь на внешнюю помощь. /13/

Крепко держитесь за истину, как за светильник. Ищите спасения только в истине. Не ищите помощи ни от кого другого, лишь только от самих себя. /14/

И как, Ананда, брат может быть светильником для самого себя, полагаться только на себя, а не на внешнюю помощь, твердо держаться за истину, как за светильник, и искать спасения в одной только истине, не ища помощи ни от кого, кроме себя самого? /15/

О Ананда, пусть брат, пока он живет в теле, так относится к нему, чтобы он, будучи усердным, глубокомысленным и внимательным, мог, пока он в мире, преодолеть огорчения и несчастья, порождаемые страстными желаниями тела. /16/

Пока он подвержен ощущениям, пусть так продолжает относиться к ощущениям, чтобы он, будучи усердным, глубокомысленным и внимательным, мог, пока он в мире, преодолеть огорчения и несчастья, которые порождены страстным желанием ощущений. /17/

А также, когда он думает или рассуждает, или чувствует, пусть так относится к своим мыслям, чтобы он, будучи усердным, глубокомысленным и внимательным, мог, пока он в мире, преодолеть огорчения и несчастья, которые есть следствие страстных желаний, соответствующих идеям, рассуждениям или чувствам. /18/ Те, кто, как сейчас, так и после моей смерти, станет светильником для самого себя, полагаясь на себя только и не полагаясь на внешнюю помощь, будут твердо придерживаться истины, как светильника, и искать спасения только в истине, не ожидая помощи ни от кого, кроме себя самих, – именно они, Ананда, среди моих бхиккху смогут достичь самой важной высоты! Но они должны сильно желать учиться». /19/