Вечерние беседы

Вечерние беседы

В те дни обитатели Ашрама вместе с гостями по вечерам усаживались обычно вокруг Шри Ауробиндо и вели разговоры на различные темы – от простых до самых сложных. Каждый день проводились также групповые медитации, однако они нередко прерывались, начинались снова и вновь прерывались, поскольку Шри Ауробиндо все больше и больше погружался в себя, подчиняясь своей садхане. Для малочисленных учеников Шри Ауробиндо того времени (которых он, скорее, считал своими помощниками и собеседниками) эти вечерние беседы были тем же, чем, по словам одного из них, были Араньяки[305] для древних искателей истины. В поисках духовного Света они приходили к дому своего Гуру и превращали его в духовную обитель – обитель их духовных родителей, ибо Мать в то время уже была вместе со Шри Ауробиндо, участвуя в его великой миссии. Если такие беседы и не ограничивались исключительно духовными темами, как в древности, то лишь потому, что изменилось само время, человеческие проблемы стали более сложными, и человек вынужден был искать их духовного разрешения и применять полученные решения в каждодневной жизни. «Нередко беседа начиналась с обсуждения промелькнувшей в газете новости, распространившегося по городу слуха или же какого-нибудь интересного письма, полученного кем-то из учеников; это мог быть чей-то вопрос, а порой даже отдельное замечание или сомнение, высказанное Шри Ауробиндо. Вся обстановка носила настолько неформальный характер, что никто не взялся бы предсказать, какое направление получит тот или иной разговор. Весь дом, по этой причине, был преисполнен радостным настроением в предвкушении встречи с неизведанным. То и дело то там, то тут слышался смех или легкий разговор, шутки и критические замечания, направленные в адрес друг друга, – исполненные серьезности и откровенности».[306]

Но чем могли быть полезны такие беседы самому Шри Ауробиндо? «Он получал столь необходимый для него контакт с ментальными и витальными настроениями его учеников, что давало ему возможность воздействовать на общую атмосферу в целом и на отдельного человека в частности. Таким образом он мог помочь ученикам трансформировать их ментальное сознание, ликвидировав наслоения предвзятых и укоренившихся мнений и настроений. Таким образом, эти вечерние беседы, по крайней мере, способствовали созданию атмосферы, благоприятной для проявления Высшего Сознания».[307]

Как правило, эти беседы проходили после медитаций, в 4–4.30 пополудни. После 24 ноября 1926 года они стали смещаться на более позднее время, а в декабре того же года совсем сошли на нет: Шри Ауробиндо удалился в уединение, и вечерние беседы прекратились.

Ниже мы приведем несколько отрывков из «Вечерних бесед», поскольку и сегодня они так же интересны, содержательны и актуальны, как и раньше.

«Шри Ауробиндо:…Отличительной чертой Индии было то, что ей приходилось впитывать в себя элементы самых разнообразных культур и ассимилировать их. Это все осложняло.

Ученик: Если назначение Индии – ассимилировать все противоречивые элементы культур, то можно ли говорить об ассимиляции и магометанской культуры?

Шри Ауробиндо: А почему же нет? Индия ассимилировала элементы культуры греков, персов и других народов. Но ассимиляция происходит лишь тогда, когда высшая Истина, присущая другой культуре, признается воспринимающей стороной, и процесс ассимиляции протекает так, что те элементы, которые усваиваются ею, не воспринимаются как чужеродные, а становятся частью ее самой. Например, мы впитали в себя элементы греческой архитектуры, персидской живописи и т. д.

Ассимиляция магометанской культуры тоже в значительной степени уже произошла в нашем сознании, и не исключено, что этот процесс будет продолжаться. Но для того, чтобы он носил завершенный характер, необходимы изменения и в магометанском менталитете. Противоречие между двумя культурами кроется во внешних проявлениях жизни, и пока мусульмане не научатся терпимости, никакая ассимиляция невозможна.

Индус по своей природе терпелив. Он открыт всем новым идеям, и его культура приобрела удивительную способность к ассимиляции, но лишь в том случае, если признается ее собственная высшая Истина и идеалы.

Ученик: Была ли у Индии национальная идея в современном смысле слова?

Шри Ауробиндо: «Национальной» идеи у Индии никогда не было. Я имею в виду политическую национальную идею. Это типичный продукт современности. Однако у Индии всегда была культурная и духовная национальная идея.

Ученик: Возможно ли развить современную национальную идею на основе продолжения древних традиций?

Шри Ауробиндо: Современное политическое осознание национальной идеи пришло в Европу совсем недавно. Оно возникало и формировалось постепенно, как это было в Англии и Японии – в известной степени за счет их островного расположения, либо в ответ на давление внешних факторов, как во Франции, которая обрела ее после того, как была завоевана бриттами. Фактически Франция стала национальной державой лишь после появления Жанны Д’Арк. До этого времени Англия всегда находила среди французской знати своих союзников. Италия обрела национальную идею не более столетия тому назад, а немцы – во времена Бисмарка.

Национальное самосознание носит скорее политический характер, чем какой-либо другой, и имеет своей целью создание национальных вооруженных сил для нападения и обороны. Если вы принимаете за идеал те нации, что никогда не прекращают воевать и разрушать, тогда вам придется отказаться от свободного культурного и духовного роста нации и пойти по стопам европейских государств.

Ученик: В Америке – в США – каждый штат издает свои собственные законы; там центральная власть не деспотична.

Ученик: Однако государство осуществляет законодательную власть во всей стране. Америка в действительности – это страна закона, а не свободы.

Шри Ауробиндо: Современный национальный дух и централизованная механистическая организация государства – есть логическое следствие, вытекающее из понятия «государство», или «вооруженное государство»; как только вы ступили на этот путь, вы все больше и больше будете стремиться к централизации. Однако нет оснований полагать, что современный идеал агрессивно-оборонительного государства будет жить вечно. В противном случае, нужно распрощаться со всеми лучшими надеждами человечества. Тогда человечество может спасти только катаклизм.

Ученик: Если европейские страны покончат с духом национализма, то каких принципов они будут придерживаться?

Шри Ауробиндо: Вы хотите от меня пророчеств? Похоже, что современная тенденция заключается в стремлении к своего рода интернационализму.

Ученик: А что вы думаете об идее Тагора о том, что Индия должна стать той землей, на которой встречаются Запад и Восток?

Шри Ауробиндо: Что вы имеете в виду под встречей Востока и Запада? Встречу ягненка с тигром?

Ученик: Нет, встречу братьев, встречу равных.

Ученик: Зачем встречаться в Индии? Мы можем встретиться с братьями и в Лондоне. (Смех).

Шри Ауробиндо: Нам в Индии требуется время, чтобы ассимилировать и претворить в жизнь эту новую национальную идею Запада. Другие азиатские народы, например японцы или турки, смогли воспринять ее. Существует огромная разница между менталитетом японца и индийца. У японца строгая ментальная дисциплина и организаторские способности. У нас, индийцев, нет такого организованного и практического ума. В Японии все живут ради

Микадо,[308] и Микадо является символом нации; он олицетворяет собой дух нации. Каждый готов умереть за него. Ничего подобного в Индии никогда не было; Япония в прошлом была в большей степени феодальной, чем любая другая азиатская страна.

Ученик: Есть ли какое-то подобие между политическим укладом Средних веков и эпохой Чандрагупты[309] в Индии?

Шри Ауробиндо: Есть лишь поверхностное сходство. У нас не было феодализма в том виде, в каком он существовал в Европе.

Ученик: Была ли в древней Индии исправительная система?

Шри Ауробиндо: Таких тюрем, как сейчас, тогда не было.

Ученик: Не было тюрем!

Ученик: А что же делали несогласные?

Ученик: Являются ли законы Ману уголовным кодексом древности?

Шри Ауробиндо: Манусмрити – это компиляция, составленная браминами относительно недавно. Эта система относится, я уверен, к первому веку. Конечно, необходимо было включить в нее и предшествующие законы. В те дни существовали такие меры наказания, как штрафы, телесные наказания, отсечение конечностей и даже смертная казнь.

Ученик: Если у нас все это было, то почему мы, индийцы, оказались в теперешнем положении?

Шри Ауробиндо: Современные индийцы не сохранили ничего из своего прошлого, чем можно было бы гордиться. Индийская культура сегодня находится в наиболее жалком состоянии, наподобие форта Джинджи – одна колонна здесь, кусок крыши там, и еще какие-то руины в другом месте!

29.06.1926.

* * *

Ученик: Можно ли заниматься Супраментальной йогой, ведя обычный образ жизни?

Шри Ауробиндо: Это правда, что Супраментальная йога принимает жизнь во всех ее проявлениях, но не такую жизнь, какой она является в настоящее время, поскольку Супраментальное сознание требует совершенства, а жизнь сегодня от совершенства далека. Во многих сферах жизни сегодня господствует неведение. Мы хотим изменить саму форму жизни. Мы хотим достичь Супраментального уровня сознания в эволюции человека, который является следующим, более высоким уровнем по сравнению с Разумом. Сегодня, когда налицо признаки приближения Супраментального сознания, мы должны попытаться воплотить его на физическом плане. Сравнительно просто подняться к Супраментальному уровню. Но те, кто следует этим путем, обычно уходят от жизни.

Человечество – вот единственная сфера проявления Супраментального сознания, и все духовные завоевания должны быть воплощены в этой плоскости, то есть в сфере обычного сознания. Для осуществления этого вы должны желать лишь Истины, и ничего более, в противном случае вам удастся достичь чего-то на ментальном, эмоциональном или витальном уровне и удовлетвориться этим. До сегодняшнего момента человечеству были доступны лишь отблески Истины. Всякое духовное стремление было обращено к Истине и в определенной степени способствовало ее реализации. Религия вайшнавов стремилась привнести Истину в витальное и эстетическое существо человека и останавливалась на этом. Можно сказать, вайшнавы развлекали себя духовно. Чистота духовного усилия тоже была утрачена. Ведические Риши обладали Истиной, но в тех условиях она не могла быть донесена до человечества. Упанишады тоже владели Истиной, но всего лишь констатировали ее, а это далеко от привнесения истины на уровень земного сознания. Упанишады главным образом апеллировали к интуитивному ментальному существу. Затем появились философские системы интеллектуальной направленности – но не более чем интеллектуальной, – а за ними уже Пураны.

Если супраментальное привносится на физический уровень, то Материя приобретает свойство устойчивости, поскольку Материя, несмотря на свои ограничения, является самым определенным и ощутимым фактором в этом мире. Если определенное число людей сможет достичь этого состояния, тогда со временем оно может стать постоянной силой, проявленной в роде человеческом. Несомненно, это повлечет за собой изменение настоящего соотношения сил во вселенной.

За пределами Сверхразума может быть много других уровней сознания, но они могут проявиться в этом мире не иначе как посредством Сверхразума. Поэтому Супраментальное сознание должно прочно утвердиться в человеке.

9.04.1923.

* * *

Ученик: Говорят, что жизнь человека определяется звездами – это правда или же это своего рода символическое иносказание?

Шри Ауробиндо: Нельзя сказать, что человеческая жизнь полностью определяется звездами. Соотношение небесных светил является определенным индикатором сил, особенно витальных и физических. Они оказывают некоторое воздействие на человека и течение его жизни. Видимо, халдейские оккультисты заметили скрытую внутреннюю основу этой связи. Сегодня сохранилась всего лишь традиция. Астрология еще не является точной наукой: нельзя назвать ее и чисто ментальной дисциплиной. Только человеческий разум способен проникнуть за пределы звезд и постичь те силы, которые скрыты за ними, чтобы сделать затем правильные предсказания. Но для человека важнее всего внутренняя жизнь, на которую звезды влияния практически не оказывают.[310]

8.06.1926.

* * *

Шри Ауробиндо: Истинное смирение – это когда вы готовы признать ваши собственные недостатки, но это не должно быть причиной, чтобы чувствовать себя адхам – падшим. Вы ощущаете, что подвержены всем недостаткам, присущим универсальной природе, и что вы лично не превосходите никого другого. Но когда недостатки устранены, нет необходимости придерживаться этих чувств, повторяя: «Я ничто, я вместилище греха», а также не стоит ломать над этим голову. На самом деле это, скорее, отсутствие высокомерия – смирение здесь не самое точное слово.[311]

Ученик: Какова роль чувства юмора в духовном самосовершенствовании?

Шри Ауробиндо: Если тот, кто обладает сиддхами, не смеется, то он несовершенен.[312]

3.10.1926.

* * *

Речь зашла о центре в Бхаванипоре, откуда давно не поступало никаких сообщений от садхаков.

Ученик: X даже и раньше никогда не имел привычки писать. Его теория сводится к тому, что все произойдет в свое время без всяких усилий с нашей стороны. Как приходит сон, которому вы не можете помешать, так же приходят и йогические сиддхи, и вы не можете воспрепятствовать этому.

Шри Ауробиндо: Все не так просто. Йога, надеюсь, сон не вызывает.

Ученик: Возможно, он имеет в виду, что сон нельзя контролировать, точно так же, как и садхану.

Шри Ауробиндо: Но со сном вы не связываете никаких мыслей о «достижении чего-то». Вопрос лишь сводится к тому, чтобы прекратить что-то. К тому же сон приходит к вам совершенно естественно, чего не скажешь о йоге. Иногда может показаться, что первое духовное пробуждение происходит без всяких усилий с вашей стороны, но потом садхана дается медленным и упорным трудом.

Ученик: Возможно, люди полагаются на высказывание Рамакришны о том, что если зажечь одну спичку в темной комнате, то все в ней сразу будет освещено?

Шри Ауробиндо: Ну а что же будет потом?

Ученик: Ничего. Все будет освещено, и тьма рассеется.

Шри Ауробиндо: Ничего подобного. Спичка догорит.

Ученик: Вы воспринимаете метафору слишком буквально.

Шри Ауробиндо: Метафора неверно передает существо вопроса. Во-первых, спичка не может зажечься сама по себе – вам придется ее зажечь. Отсюда расхождение с идеей X о том, что йога будет делаться сама по себе. Второе, спичка освещает только небольшое пространство, а в комнате полным полно темных углов. И третье, спичка слишком быстро прогорает.

Ученик: Итак, метафора рухнула. Еще принято говорить, что когда приходит знание, то все действия полностью прекращаются.

Шри Ауробиндо: Не стоит принимать эти высказывания буквально. Они всего лишь передают определенный духовный опыт.

Ученик: Х искренне восхищался Сохам-Свами и обычно раз в год приезжал в Бхаванипор. Возможно, будь он жив, Х не пришел бы к этой йоге.

Шри Ауробиндо: Кто такой Свами?

Ученик: Один йогин, последователь Веданты.

Шри Ауробиндо: Но Веданта не утверждает, что можно освоить йогу в один момент, что однажды вы проснетесь и обнаружите, что все уже сделано.

Ученик: Было бы слишком хорошо, если бы йогу можно было освоить таким образом.

Шри Ауробиндо: Да что же хорошего в том, что садхана требует долгих лет упорного труда? В Бхакти-йоге – йоге самопосвящения Божественному – все может быть достигнуто через Имя и Бхаву, через чувство и эмоции. Легок ли путь или нет, зависит от того, какой именно йогой вы занимаетесь. В обычной Бхакти-йоге необходимы определенные условия эмоционального подъема и интенсивность внутренних усилий. Если вы сможете обрести их, вы достигнете желаемого результата.

Ученик: Вы считаете, что такую эмоциональную интенсивность можно поддерживать в себе постоянно?

Шри Ауробиндо: Это уже другой вопрос.

Ученик: Если вы не можете поддерживать ее, значит, это для вас слишком большая нагрузка.

Шри Ауробиндо: У вас также может возникнуть вираха-бхава[313] – чувство отрешенности, которое может привести к состоянию напряженности.

Ученик: Но ведь строгие последователи Чайтаньи, такие, как Харидас, выдерживали достаточно долгую садхану.

Шри Ауробиндо: Да, конечно, я не говорю о тех людях, которые занимаются настоящей, подлинной Бхакти-йогой, им приходится работать систематически и постепенно.

Ученик: Бывают очень дешевые йоги – те, что за пять рупий обещают наделить вас брахма-даршана, видением Брахмана. Некоторые просто надавливают вам на глазное яблоко, заставляя вас видеть «свет»!

Шри Ауробиндо: Вот и Гаеквад из Бароды так считал. Он сказал мне: «Люди говорят, что Брахман – это Свет, но я вижу его, если надавливаю на глазное яблоко. Так в чем разница между этим светом и Брахманом?»

В то время я ничего не знал о йоге, но ответил: «Это совсем не тот свет».

Ученик: Это физиологическое объяснение.

Шри Ауробиндо: Каким бы физиологическим ни было объяснение, совершенно ясно, что если надавить на глаз – можно даже и не надавливать, а сконцентрировать разум на центре духовного видения, – то вы увидите свет, сияющий шар света, который все больше усиливается. Это не физическое явление. Это свет, исходящий от аджня чакры – центра воли, – и соединив его с брахма-рандхра чакрой, расположенной в верхней части головы, можно сделать свет очень ярким и сильным.

Ученик: Все ли органы чувств связаны между собой – как глаза с внутренним центром видения?

Шри Ауробиндо: Да. В конечном счете все различия, которые мы проводим между ментальным, витальным и физическим существами в человеке, не совсем верны; это не разрозненные части – это все единое целое. И я считаю, что ведические риши открыли великую истину, когда говорили о физическом Солнце как о едином с высшим духовным Солнцем. Ведь физический мир в той же степени является проявлением высшей Силы, как и все другое, и я не понимаю, почему в физическом мире не может быть проявления высших сил.

Я сам пережил замечательный опыт духовного видения. Я был в Бароде; мое психическое зрение еще не было развито в полной мере, и я старался развить его, вызывая зрительное восприятие виденного ранее образа, а также пытаясь поймать состояние на грани между пробуждением и сном. Тогда я стал видеть сияющий круг света, а когда начал практиковать пранаяму, эти ощущения еще больше усилились.

Ученик: Хатха-йогины тоже умеют пробуждать эти чакры.

Шри Ауробиндо: Хатха-йогин может достичь совершенного контроля над витальными силами, оперирующими телом, и при этом управлять физическими функциями своего организма. Это тоже оказывает косвенное воздействие на сознание. Но я не думаю, что можно достичь реализации Бога исключительно и только посредством хатха-йоги.

Ученик: Я знаю одного хатха-йогина, который делает все крия – позы и движения, – но который говорит, что, несмотря на то, что он в совершенстве постиг хатха-йогу, Бога он не видел. Он даже сказал следующее: «Я не верю, что Бог есть, поскольку мне так и не удалось увидеть Его, даже после стольких усилий».

Шри Ауробиндо: Это потому, что он ограничился только хатха-йогой; ему следовало идти дальше.

Ученик: Какой смысл продлевать жизнь тела?

Шри Ауробиндо: А что в этом плохого?

Ученик: Но это ведь всего лишь попытка продлить срок своей жизни. Какая в том польза? Вивекананда говорил, что даже деревья могут жить долго.

Шри Ауробиндо: Ну, это не ответ. Это сентенция. Не понимаю, почему он не признает ценности достижения самого по себе.

Ученик: Но в чем же идея хатха-йоги?

Шри Ауробиндо: Почему мы не должны ценить достигнутое просто ради самого достижения? Даже продлить жизнь дано не каждому.

12.03.1926.

* * *

Каждый год, начиная с 1912 года, несколько учеников, живших вместе со Шри Ауробиндо, отмечали 15 августа день его рождения. С течением времени увеличивалось число как его учеников, так и посетителей. 15 августа стало днем Даршана, когда и ученики и посетители, один за другим, шли к Шри Ауробиндо за благословением. В этот день обычно ждали от Шри Ауробиндо речи – она стала своего рода непременной составляющей, и он должен был провести с собравшимися беседу. Обычно Шри Ауробиндо разъяснял в этой беседе некоторые сложные моменты своей йоги либо давал практические советы и указывал направление, в котором надо было следовать. К примеру, 15 августа 1923 года он закончил свою речь следующими словами: «…Все эти годы я работал для того, чтобы выявить возможные препятствия и устранить их, облегчив таким образом ваш духовный путь и способствуя решению стоящих перед вами задач. Что же касается моей непосредственной помощи, то все зависит от вашей способности воспринимать ее. Вы получаете мою помощь ровно в том объеме, в каком можете ее усвоить. Так, существует мнение, что сегодня каждый садхак приобретает новый опыт. Здесь многое зависит от вашей способности воспринимать Истину в самих себе. Конечно же, настоящее духовное самоотречение – это совершенно другое; но если кому-то из вас удалось пусть даже в малейшей степени испытать это, ощутить хотя бы слабый отблеск этого переживания, то цель, которую преследует 15-е августа, можно считать достигнутой».

Многие сходились во мнении, что йога Шри Ауробиндо не носила новаторского характера, новыми были только термины, которыми он пользовался, например, «Супраментальное», и что провидцы древности давным-давно осознали все это. Корректируя это мнение, 15 августа 1925 года Шри Ауробиндо сказал следующее: «Существует мнение, что в прошлом к этой йоге уже обращались бесконечное число раз, что Свет уже не однажды нисходил на эту землю, но затем отступал снова и снова. Это неверно. Я считаю, что супраментализированное физическое тело никогда еще не было ниспослано на землю; в противном случае оно бы здесь и осталось. Поэтому мы не должны преуменьшать значения наших усилий и чинить препятствия на пути достижения нашей цели».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.