10.3. Кризис традиционных систем мышления

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

10.3. Кризис традиционных систем мышления

Кант, Фихте и Гегель по-своему пытались преодолеть тупиковую ситуацию, в которой оказалась философия в 18 веке.

Иммануил Кант (1724–1804 гг.) в разные периоды своей научной деятельности испытывал на своем мировоззрении влияние различных философов. Сначала он симпатизировал доктринам Вольфа, затем подпал под воздействие работ Юма и преисполнился скептицизма. По его выражению, последний разбудил его «от догматического сна». Позднее Кант заинтересовался исследованием априорных форм чувственного восприятия и пришел к идее трансцендентальной эстетики и аналитики. В своей работе «Критика чистого разума» (теоретического разума) он, возрождая абстрактную философию, пишет, что знание человека априорно и не зависит от опыта. Кант ставит своей задачей исследовать объем, границы и происхождение познания, желая понять, как далеко может продвигаться человеческий разум без всякого опыта в познании предметов и явлений.

В более поздних работах Кант стремится разделить способности души на силу познания, желания и чувствования, рассматривая эту проблему с точки зрения эстетической целесообразности. Он поднял вопрос и о телеологической целесообразности, считая ее результатом отношений вещей между собой. Практический разум, в отличие от теоретического, выдвигает следующие требования: для достижения совершенной добродетели требуется бессмертие, а для реализации высшего блага необходимо существование Бога. Только Он может наградить человека блаженством, связав надлежащим образом добродетель и счастье, ибо владеет абсолютным знанием.

Кант признавал существование вещей как они есть (непознаваемая «вещь в себе»): которые, воздействуя на наши органы чувств, порождают ощущения – образы этих вещей. После Канта немецкая философия стала развиваться в сторону идеализма и абсолютизма, оставив в стороне эмпирический подход.

Другой крупнейший немецкий философ-идеалист и диалектик Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.) выдвинул философскую теорию, исходным понятием которой была «абсолютная идея», являвшаяся основой мира. Мистическая «абсолютная идея», по Гегелю, существовала до появления природы и человека и была неким деятельным безличным духовным началом всего сущего, содержащим в себе сущности всех природных, общественных и духовных явлений. Однако ее деятельность может выражаться только в мышлении и самопознании. «Абсолютная идея» внутренне противоречива. Она движется, изменяется, переходя в свою противоположность, проходя в своем развитии три этапа: логический (стадия чистого мышления, система логических понятий); природный («идея» превращается в природу, не способную к развитию во времени, а лишь в пространстве); саморазвитие («абсолютный дух», отрицающий природу и возвращающийся к самому себе, развиваясь далее в области человеческого мышления).

Гегель считал свою философскую доктрину окончательной ступенью саморазвития идеи, однако его система есть не что иное, как новое именование Бога. Он отрывает человеческое сознание от природы, превращая его в самостоятельный субъект, обожествляет его и вынуждает в процессе развития порождать природу, общество и самого человека.

Гегель верил также в то, что существует «абсолютная истина», которую можно осуществить на практике в конкретном государстве: «Германский дух – есть дух нового мира, цель которого заключается в осуществлении абсолютной истины как бесконечного самоопределения свободы, той свободы, содержанием которой является сама ее абсолютная форма». («Философия истории»)[661]. Ценность его идеалистической философской доктрины состоит в диалектическом методе – учении о том, что источник развития есть борьба противоположностей, а истина конкретна.

Девятнадцатый век и последовавший за ним двадцатый характеризуются все более глубоким протестом против традиционных систем мышления, что отразилось как в философии, так и в политических движениях. Развитие промышленности и общий научно-технический прогресс принесли человеку ощущение безграничной власти над природой и миром. Однако именно в это время в философии начинают прослеживаться пессимистические тенденции.

Философские труды Артура Шопенгауэра (1788–1860 гг.) наглядно демонстрируют усталость и болезненное отторжение мира, уход от него. Он был злейшим врагом материализма и диалектики, противопоставляя этому метафизический идеализм, и отбросив кантовскую непознаваемую «вещь в себе», утверждал, что сущностью мира является мировая воля. Волюнтаризм Шопенгауэра отличается признанием господства над миром слепой, неразумной, бессмысленной воли, что исключает закономерность развития природы и общества и тем самым возможность логического познания. По Шопенгауэру, страдание есть неизбежная составляющая жизни, где счастья не существует, потому что неосуществленное желание причиняет боль, а достижение желаемого приносит лишь пресыщение. Инстинкт понуждает людей производить потомство, что вызывает к жизни новые возможности для страдания и смерти. Шопенгауэр был увлечен индуизмом и буддизмом, в которых он находил выход из страданий. Его философия завершается провозглашением мистического идеала «нирваны» – абсолютной безмятежности, убаюкивающей «волю к жизни».

Вопреки философским концепциям, прославлявшим разум, в 20 в. появилась антиинтеллектуальная философия. Ее ярчайшим представителем был Анри Бергсон (1859–1941 гг.), который призывал в своих философских трудах к открытому разрыву с наукой и отказу от логического, рационального познания. Он поставил в центр своей философии идею о том, что истина недоступна научному пониманию, а логическое мышление не помогает постижению действительности. Бергман заявлял, что «интеллект характеризуется естественной неспособностью понимать жизнь», поэтому интуицию он считал важнее разума.

Изучая философские доктрины, мы можем отметить общую тенденцию, присущую всем философам, начиная с Платона и Аристотеля: они строят свои концепции на чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «я так полагаю», согласно правилу, по которому каждый, кто этого пожелает, имеет право излагать свое мнение. Любая возникающая у человека мысль является порождением его природы, его впечатлений и потому имеет право на существование. Это, безусловно, верно – она имеет право на существование, ведь она уже существует. Однако необходимо разобраться, на что может претендовать такая мысль.

Таким образом, мы видим, что в истории своего развития философия нередко заходила в тупик, выбравшись из которого, вновь оказывалась перед непреодолимым препятствием, пока, в итоге, не пришла к отрицанию самой себя. В течение двух тысяч лет философы ходили по кругу одних и тех же абстрактных идей и методов, сформулированных еще древними мыслителями-софистами, но, как ни старались они проникнуть вглубь, даже используя открытия науки, тем не менее, оказались не в состоянии приблизиться к пониманию первичных вопросов, а скорее наоборот, удалялись от них. Каждый философ продолжал высказывать то, что ему казалось истинным, пока в XIX и XX вв., пытаясь преодолеть кризис и замешательство, философия не породила такие концепции, которые при попытках практической реализации их адептами и приверженцами привели к страшным социальным, природным и военным катаклизмам.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.