Глава XII. Блаженство Бытия: Решение Проблемы

Глава XII. Блаженство Бытия: Решение Проблемы

Имя Его есть Блаженство; поклоняться Ему и стремиться к Нему мы должны как к Блаженству.

Кена Упанишада[37]

Эта концепция неотъемлемого, изначального блаженства бытия, отраженного в наших поверхностных ощущениях и воспринимаемого как положительные, отрицательные или нейтральные проявления, эти волны, порождаемые его беспредельными глубинами, приводит нас к решению рассматриваемой проблемы. «Я» всего сущего – в бесконечном и неделимом бытии; существо природы, или энергетическое свойство этого бытия, есть бесконечная непреходящая сила самоосознающей реальности; а существо природы этого самоосознания, или самопознания, в свою очередь, есть бесконечное неотъемлемое блаженство бытия. Как во всех бесчисленных формах, так и за пределами форм, как в извечном осознании бесконечного и неделимого бытия, так и в многообразии конечного и раздробленного проявления самосущее бытие неизменно сохраняет свое состояние непреходящего блаженства. Подобно тому, как на уровне бессознательной Материи наша душа освобождается от уз привычного поверхностного восприятия и открывает для себя бесконечную, неизменяемую, неподвижную и все проникающую Сознание-Силу, так же и в кажущейся бесчувственной Материи душа открывает и проникается бесконечным сознанием неколебимого и всеобъемлющего экстатического Блаженства. При этом она обнаруживает, что изначальное и непреходящее блаженство есть блаженство ее собственного бытия, а «я» всего сущего – это ее собственное «я», присутствующее во всем и вся. Но для нашего поверхностного восприятия всеобъемлющее блаженство продолжает оставаться скрытым на подсознательном уровне. Точно так же, как блаженство заключено во всех проявленных формах, оно присуще и любому опыту восприятия и переживания: приятному, болезненному или нейтральному. Глубоко скрытое на подсознательном уровне блаженство есть основа всего сущего, поддерживающая проявленный мир. Именно блаженство бытия есть главная причина того, что все живое упрямо цепляется за существование; на витальном уровне эта всепоглощающая воля к жизни проявляется как инстинкт самосохранения; на физическом плане бытия – как неуничтожимость материальной субстанции; на ментальном – как ощущение и предчувствие индивидом собственного бессмертия, присущее ему на всех этапах его развития и жизненного цикла, а периодически возникающий у него импульс к саморазрушению представляет собой лишь оборотную сторону воли к жизни, это тяга к другому состоянию бытия вследствие отвращения к состоянию настоящему. Блаженство есть бытие, Блаженство есть тайна творения, Блаженство лежит в основе рождения, Блаженство – это источник, поддерживающий существование и жизнь, Блаженство есть конец рождения и то, в чем растворяется творение, прекращая свое существование. Как сказано в Упанишадах: «Все сущее рождается из Ананды, в Ананде все пребывает и множится, в Ананду все уходит».

Рассматривая эти три аспекта изначального Бытия, представляющие собой в действительности одно целое и выступающие для нашего ментального восприятия как триединый принцип, троичная расчлененность которого есть лишь видимость, возникающая в сфере феноменального мира и нецельного, раздробленного сознания, мы можем надлежащим образом определить значение и место важных исходных положений философских систем древности, различающихся между собой, и привести их к единству, преодолев их столь давнее противостояние. Ибо если соотнести чувственно воспринимаемое бытие с чистым, бесконечным, единым и неизменяемым Бытием, то нам придется квалифицировать проявленный мир как Майю. Майя в первоначальном смысле слова означает «сознание, способное обладать содержимым и пополнять это содержимое в любых объемах и качествах, способное устанавливать меру и предел, то есть способное к формообразованию», она – то, что намечает и создает форму в бесформенном, давая ей психологическую основу и приближая для нее Непознаваемое к познаваемому, безграничное – к измеряемому. Позже это слово приобрело другой, сниженный смысл и стало означать не знание и способность к пониманию, а иллюзию или хитроумную подделку, и именно в этом значении слово «Майя» обычно употребляется в различных философских системах.

Мир есть Майя. Мир – это не иллюзия в том смысле, что он не существует реально. Даже если бы наш мир был лишь сном Духа, то он все же существовал бы в Нем как сон и был бы для Него реальностью, пока длится, хотя, в конечном счете, прекратил бы быть таковым. Точно так же мы не можем утверждать, что проявленный мир нереален в том смысле, что он не существует вечно; ибо даже если отдельные миры и конкретные формы были бы преходящи или подвержены физическому разрушению и на ментальном уровне возвращались бы от сознания проявленного к сознанию непроявленного, то Форма и весь наш Мир сами по себе все равно были бы вечными, неизбежно возвращаясь из непроявленного состояния в проявленное; они обладают вечностью – не в смысле непрерывности существования, а в смысле повторяемости возникновения и благодаря этому – устойчивостью в целом, но вместе с тем и вечной изменчивостью в отношении их феноменального обличья. К тому же у нас нет никакой уверенности в том, что во Времени уже случался или когда-нибудь случится такой момент, когда в вечном Сознании-Бытии не будет представлена ни одна из вселенских форм и ни одно из проявлений бытия; мы можем говорить лишь о своем интуитивном ощущении, что наш мир в его настоящем виде постоянно из Него рождается и в Него возвращается.

И все же мир – это Майя, поскольку он не является изначальной истиной бесконечного существования, а представляет собой лишь творение самосознательного бытия, возникающее не в пустоте, не в ничто и не из ничто, но из вечной Истины самосущего Духа и в ней самой. Источник и содержание проявленного мира есть реальное Бытие, а формы его представляют собой преходящие образования Духа, порожденные Его созидающей творческой силой и воспринимаемые Его собственным сознанием. Созидаемые Им формы способны проявляться во вселенских физических образах или же вовсе не участвовать в манифестации. Поэтому мы вправе называть эти образы проявленного мира иллюзией бесконечного сознания, невольно проецируя тем самым тень человеческого ментального сознания, подверженного ошибкам и слабостям, на то, что превосходит Разум и неподвластно заблуждению и иллюзии. В то же время, поскольку существо и содержание проявленного Бытия не являются ложью, а все ошибки и деформации нашего двойственного сознания выражают определенную истину единого самосознательного Бытия, то можно лишь сказать, что наш мир, не являясь изначальной истиной Духа и Его непреходящего единства, представляет собой феноменальную истину безграничного и свободного многообразия и бесконечной изменяемости, Им порождаемых.

С другой стороны, если сопоставить бытие проявленного мира лишь с сознанием и с силой сознания, то можно рассматривать и воспринимать наш мир как движение Силы, подчиняющейся определенной скрытой воле или необходимости, обусловленной самим существованием созидающего и воспринимающего Сознания. Тогда проявленный мир будет игрой Пракрити, или Силы реализации, действующей ради удовлетворения Пуруши, Сознательного Существа и наслаждающегося свидетеля; или же – результатом игры Пуруши, отраженной в движениях Силы, с которыми самоотождествляется Пуруша. В этом случае мироздание есть игра вселенской Матери, извечно стремящейся воплотить Себя в бесконечных проявленных формах и в неиссякающем многообразии опыта.

Взглянув на Вселенское Существование в его отношении к самосущему блаженству извечного бытия, мы можем рассматривать его как Лилу, игру. Душа всего сущего, вечно юный, неисчерпаемый и неутомимый в своем никогда не прекращающемся творчестве, Он вновь и вновь созидает Себя в Себе ради одного – наслаждения и блаженства этим своим самосозиданием и самовыражением, и Его Лила – игра и радость, радость ребенка, поэта, актера, изобретателя и инженера, а Он Сам – и игра, и игрок, и поприще для игры. Эти три обобщенных компонента игры бытия, определяющиеся его отношением к Сатчитананде – Вечному, Неколебимому, Неизменному – и соответствующие концепциям Майи, Пракрити и Лилы наших философских систем, где они представлены как противоречащие друг другу, в действительности вполне совместимы, взаимно дополняют друг друга и в совокупности должны с необходимостью учитываться в формировании целостного, всестороннего взгляда на мироздание. Тот мир, частью которого мы являемся, даже при поверхностном подходе воспринимается как движение Силы. Но эта Сила – если уйти от внешней, наружной стороны ее деятельности – представляет собой в одно и то же время устойчивый и постоянно изменяемый ритм вибраций творческого сознания, проецирующего в самого себя истины феноменов своего собственного бесконечного и вечного бытия. Эти ритмические вибрации сознания являются по своей сущности, причине и цели игрой бесконечного блаженства бытия, извечно поглощенного своими бесчисленными формами самовыражения. Такой тройственный или, точнее, триединый подход лежит в основе нашего понимания вселенной.

Поскольку вечное и неизменяемое блаженство бытия, выражающее себя в бесконечном и разнообразном блаженстве становления, составляет основу проблемы, то с неизбежностью приходится допустить, что за всяким нашим личным опытом-переживанием присутствует единое неделимо-целостное Бытие-Существо, поддерживающее этот опыт своим неизменным блаженством и придающее его проявлениям видимость чувственных состояний удовольствия, боли и безразличия. Это неделимое Бытие и есть наше реальное «я». Ментальное существо, подверженное воздействию триады вибраций – радости, боли и безразличия, может лишь в определенной мере и на поверхностном уровне выражать наше истинное «я» в целях приобретения человеком чувственного опыта, возникающего в результате контакта с окружающим миром, что является первым, начальным уровнем ритмических вибраций нашего раздробленного сознания, реагирующего на соприкосновение с космическим бытием. Эта реакция несовершенна, со сбивчивым, нестройным, путаным ритмом, она – лишь подготовка, прелюдия к всеобъемлющей и всеобъединяющей полифонии сознательного Бытия в человеке. Этому незрелому, неровному ритмическому рисунку далеко до того, чтобы быть истинной и совершенной симфонией, в которую он может превратиться только в том случае, если мы соединимся с Единым во всей многовариантности его мелодических голосов и линий и заставим звучать свое существо в унисон с абсолютным и универсальным вселенским гимном.

Если все это верно, то мы неизбежно приходим к некоторым важным выводам. Прежде всего, если мы в глубине своего существа являемся тем самым Единым и представляем собой по сути неделимое всеобщее Сознание, а стало быть, и непреложное всеобъемлющее Блаженство, то распределение нашего чувственного опыта по трем вибрациям – боли, радости и безразличия – может быть лишь неким поверхностным образованием, созданным самым поверхностным пластом нашего внешнего бодрствующего сознания. За этой внешней маской в человеке должно скрываться нечто более глубокое и истинное, способное получать наслаждение от любого жизненного опыта. Именно это непреходящее блаженство незримо поддерживает поверхностное ментальное существо, придавая ему стойкость и жизнеспособность во всех перипетиях сложного процесса Становления. То, что мы называем своим существом, есть лишь блики, трепещущие на поверхности; нашему внутреннему взору остается недоступна бескрайняя область подсознательного и безбрежная сфера сверхсознательного, которые используют в своих нуждах и целях разнообразный поверхностный опыт, воздействующий на наше внешнее «я», служащее для них своего рода чувствительной оболочкой-посредником, реагирующей на соприкосновения с внешним миром. Подлинное и незримое человеческое «я» воспринимает и ассимилирует внешний опыт, извлекая из него все по-настоящему глубокое и истинное и превращая его в творческий материал для своего развития и роста. После этого внешний опыт, обогащенный внутренним синтезирущим процессом ассимиляции, возвращается из глубин нашего существа на поверхностный уровень в виде силы и стойкости характера, знания и жизненного импульса, источник которых остается для нас таинственно скрытым, ибо наш разум, не приученный к концентрации и жизни во внутренних глубинах, всегда лишь скользит по поверхности.

В нашей обычной жизни эта истина нам недоступна и лишь иногда смутно воспринимается и ощущается как нечто неопределенное и неясное. Но научившись жить в своем внутреннем существе, мы неизбежно пробуждаемся к осознанию этой истины и к ее восприятию в самих себе как своего подлинного «я», присутствие которого придает нам ощущение покоя, глубины, чистоты и радости, над которыми не властен окружающий нас мир и в которых мы видим если не присутствие самого Господа, то Его свет, озаряющий изнутри все наше существо. Наше внутреннее «я» со снисходительной улыбкой поддерживает «я» внешнее со всеми его радостями и печалями, воспринимая их как детские капризы. И если бы мы могли погрузиться в глубину своего существа и отождествить себя не с внешним опытом, но с внутренним светом Божественного, хотя и приглушенным, то могли бы распространить и перенести это переживание Божественного света на все свои контакты с внешним миром и, отрешившись в своем сознании от удовольствий и страданий физического тела, витального существа и разума, воспринимать их как чисто поверхностные ощущения, не затрагивающие наше истинное существо. Используя емкие и выразительные санскритские термины, можно сказать, что за manomaya скрывается ?nandamaya, или – Дух Блаженства стоит за ограниченным ментальным «я», которое представляет собой лишь искаженное и блеклое отражение Духа Блаженства. Истина человеческого существа лежит не на поверхности, а в глубине.

Поверхностные вибрации-ощущения удовольствия, боли и безразличия, являясь промежуточным результатом нашей незавершенной эволюции, не могут рассматриваться как абсолютные и необходимые для человеческой природы. Мы не обязаны постоянно воспроизводить реакцию радости, страдания или безразличия на определенные воздействия окружающей среды и делаем это только по привычке. При конкретных обстоятельствах мы ощущаем удовольствие или боль лишь в силу привычки, выработанной нашей природой, таковы связи, установившиеся между реципиентом и теми или иными устойчивыми внешними раздражителями. Человек способен изменить свои привычные реакции на полностью противоположные и чувствовать удовольствие вместо боли, а боль – вместо удовольствия. Мы также в состоянии приучить наше поверхностное существо вместо механически воспроизводимых реакций удовольствия, страдания и безразличия на все внешние контакты с действительностью отвечать непреходящим ощущением блаженства, которое приобретается в результате опыта соединения с внутренним Духом Блаженства. Это было бы гораздо большим завоеванием в направлении глубокого и совершенного самопознания, чем просто отрешенное восприятие внутренним «я» обычных поверхностных реакций. Ибо такая новая внутренняя реализация опыта блаженства позволила бы нам не просто сбросить с себя зависимость от привычных вибраций-ощущений, оставив, как это часто бывает, наш опыт общения с внешним миром таким, каков он есть в пространстве этих вибраций – несовершенным, но превратить все несовершенное – в совершенство, а все ложное – в истину, заменив ментальные переживания двойственного и противоречивого сознания на неизменное блаженство Духа.

На уровне разума относительность этих привычных реакций радости и боли ощущается довольно легко. Нервная система человека действительно привыкла к определенной устойчивой условности и к ложному впечатлению абсолютного характера окружающих вещей и явлений, воспринимая любую победу, успех, почести и удачу как абсолютно приятные вещи сами по себе, рождающие в человеке радость с той же неизбежностью, как сахар вызывает во рту привкус сладости. А всякое поражение, разочарование, неудача и невезение расцениваются как нечто абсолютно неприятное и вызывающее страдание подобно тому, как полынь создает вкус горечи. Изменение этих устойчивых реакций нервной системы человека равносильно для нас ненормальному и страшному отклонению от реального факта, поскольку нервная система живет устоявшимися привычками, находясь в полной от них зависимости, и, как таковая, предназначена Природой для того, чтобы обеспечивать постоянство заданных реакций организма на повторяющийся чувственный опыт, создавая тем самым определенную схему отношений человека с окружающим его миром. Ментальное же существо, напротив, обладает значительной свободой, ибо является средством, обеспечивающим гибкость и разнообразие наших реакций на воздействие окружающей среды, и предназначено Природой для реализации изменений и прогресса в нашем развитии. Ментальное существо остается в плену привычных реакций только до тех пор, пока оно предпочитает это делать, или попустительствует господству над собой инструментария нервной системы. По своей природе ментальное существо не склонно предаваться печали и унынию в результате поражения, неудачи или потери; оно способно встречать все эти явления с полным равнодушием и даже радостно приветствовать их. Поэтому, как только мы отказываемся подчиняться диктату нервной системы и физического тела, мы обнаруживаем, что все меньше и меньше живем физической и витальной жизнью, обретая все больше свободы. Из рабов мы превращаемся в подлинных хозяев своей собственной природы, способных контролировать свои реакции на воздействия окружающей среды.

Что касается физического удовольствия и боли, то в этой области сложнее реализовать универсальную истину, поскольку физическая природа, наша нервная система и тело, находится в полной зависимости от воздействий внешнего мира. Но даже и здесь, на физическом уровне, наблюдаются проблески истины. Они ощущаются в том, что в соответствии со сложившейся привычкой одно и то же внешнее физическое воздействие может быть приятным или болезненным, причем не только для разных людей, но и для отдельного индивида, в зависимости от различных психологических состояний, в которых он находится, или от разных уровней его развития. Например, в моменты сильного эмоционального и нервного возбуждения человек может не проявлять физической чувствительности к боли или просто не замечать ее, хотя при обычных обстоятельствах то же самое внешнее воздействие способно вызвать в нем ощущение жестокой боли и страдания. Зачастую чувство боли и страдания появляется лишь тогда, когда нервная система воспроизводит свою привычную реакцию и напоминает ментальному существу о том, что ему надлежит отреагировать на данный внешний раздражитель состоянием страдания. Но эта обычная реакция не является обязательной и поддерживается лишь силой укоренившейся, устойчивой привычки. Под воздействием гипнотического внушения пациенту можно не только запретить ощущать боль от раны или укола, но и изменить его реакцию на болевые воздействия, вызывающие обычно физические страдания, после его возвращения в бодрствующее состояние. Механизм этого явления объясняется достаточно просто: гипнотизер усилием своей воли прерывает функционирование обычного бодрствующего сознания, находящегося в рабской зависимости от привычных реакций нервной системы, и обращается непосредственно к скрытому в глубине тонкому ментальному существу, которое, если пожелает, может взять под свой полный контроль все физические реакции тела. Такой свободы от физической зависимости, которая достигается в результате гипнотического воздействия и чужой воли, не вызывая при этом коренных перемен в сознании пациента, можно добиться самостоятельно с помощью своих собственных волевых усилий и прийти, в конечном счете, к частичной или полной победе ментального существа над устойчивыми привычками нервной системы и тела.

Боль душевная или телесная есть механизм Природы или, лучше сказать, действующей в ней Силы, предназначенный для достижения конкретных целей на переходном этапе эволюции. Отдельный индивид воспринимает окружающий его мир как арену столкновения и взаимодействия самых разнообразных сил. В центре этой сложной игры человек предстает как ограниченное существо, располагающее незначительной силой, подверженной воздействию бесконечных ударов извне, способных ослабить, нанести ущерб или вовсе разрушить то, что он называет самим собой и своей личностью. Боль является защитной реакцией нервной системы и физического тела на вредные или опасные воздействия среды и представляет собой часть того, что в Упанишадах называется jugups?, импульс самозащиты от всего «постороннего», стремление ограниченного существа уйти от чуждых его природе внешних воздействий и влияний. С этой точки зрения боль есть средство, с помощью которого Природа указывает нам на то, чего следует избегать или что нуждается в изменении и исправлении. На чисто физический уровень бытия боль попадает только вместе с возникновением жизни; до этого Природа обходится механическими способами воздействия. Роль и значение боли становятся ощутимыми по мере того, как сначала жизнь своими несовершенными методами, а затем и Разум пытаются овладеть Материей. Господство боли над разумом продолжается до тех пор, пока Разум остается в зависимости от жизни и тела, которые он использует как свой инструментарий и всецело полагается на него в своих действиях, страдая от его ограничений и эгоистических импульсов, порождающих, в свою очередь, соответствующие ограниченные цели и задачи. Но если человеческий Разум становится способным к тому, чтобы обрести свободу, отбросить эгоистические устремления, обрести гармоническое единство с другими существами и вселенскими силами, то значение боли в жизни человека уменьшается и порождающие ее причины могут, в конечном счете, иссякнуть. Тогда боль останется лишь атавизмом, устаревшей привычкой низшей природы в условиях пока еще несовершенной организации природы высшей. Полное устранение боли – это решающее достижение в неизбежной победе души человеческой над собственной покорностью Материи и эгоистическими ограничениями Разума.

Избавление от боли возможно в силу того, что боль и удовольствие сами по себе являются лишь энергетическими потоками, первый из которых отличается несовершенством, а второй – искажениями; но при этом оба они остаются потоками блаженства бытия. Причина же этого несовершенства и искажений – раздвоенность, раздробленность человеческого самосознания, порождаемая устанавливающей пределы и ограничения Майей, и, как следствие, не универсальное, а эгоистическое отношение к влияниям окружающего мира. Универсальная душа видит во всем скрытую от внешнего глаза квинтэссенцию блаженства, которая наилучшим образом передается санскритским термином rasa, что означает одновременно сок, или суть той или иной вещи или явления, и присущий им вкус, или их качество. Поскольку мы не стремимся к постижению сути вещей, с которыми сталкиваемся в жизни, и обращаем внимание лишь на то, каким образом окружающий мир соотносится с нашими желаниями и наклонностями, страхами и опасениями, то Раса для нас принимает форму печали и боли, несовершенной и преходящей радости или безразличия, что свидетельствует о нашей полной неспособности к восприятию скрытой сути вещей и явлений. Если бы мы могли в уме и сердце сохранять отношение полной непредвзятости к происходящему и были бы при этом в состоянии передать это ощущение внутренней отрешенности своему нервному существу, то сумели бы постепенно избавиться от несовершенных и извращенных форм Расы, что привело бы к способности восприятия разнообразных проявлений неотъемлемого, присущего всему и вся блаженства бытия. В определенном отношении эта способность к ощущению универсального блаженства проявляется в эстетическом мировосприятии человека, получающем свое отражение в искусстве и поэзии, с помощью которых мы можем наслаждаться Расой, или вкусом, присущим всему печальному, ужасному или отталкивающему[38] ; происходит это по той причине, что, соприкасаясь с поэтическим, художественным произведением искусства, мы можем воспринимать истинную сущность вещей и нас не обременяют эгоцентрические помыслы и чувство самозащиты (jugups?). Но эстетическое мировосприятие, конечно, не дает точного образа или отражения чистого блаженства, которое относится к супраментальной сфере сознания и лежит вне эстетической области восприятия; ибо супраментальное сознание устраняет печаль, страх, отвращение и порождающую их причину, а эстетическое мироощущение признает и мирится с их существованием, хотя и является первым несовершенным шагом в постепенном процессе постижения универсальной Душой блаженства, скрытого во всем сущем. Благодаря эстетическому чувству человеческая природа в какой-то степени обретает способность к отрешению от своего эгоцентризма и приобщается к универсальной внутренней позиции, с помощью которой единая Душа зрит гармонию и красоту там, где человек видит лишь хаос и противоречия. Мы обретаем полное освобождение только тогда, когда оно прочно утверждается во всех составляющих нашей природы и когда мы достигаем универсальности не только в плане эстетического восприятия, но и всеобъемлющего знания и полного внутреннего отрешения от внешнего мира, сохраняя при этом глубокое сочувствие и симпатию ко всему и вся на уровне нервного и эмоционального существа.

Поскольку причина страдания кроется в неспособности нашего сознания должным образом встречать удары окружающего мира, вызывающие в нас апатию и уныние, и в несоответствии нашей внутренней силы внешним влияниям вследствие эгоистической ограниченности неведения, скрывающего от нас наше истинное «Я», природу Сатчитананды, поскольку устранение страдания из жизни человека должно происходить сначала путем замены пассивного состояния, jugups?, активным, titik??. Уныние и самозащита должны уступить место способности стойко встречать, выдерживать и одолевать враждебные обстоятельства и окружение. Подобная практика позволяет прийти к позиции внутренней уравновешенности, которая может выражаться либо в неизменной невосприимчивости ко всем внешним контактам, либо в неизменной реакции радости на воздействия окружающей среды. Уравновешенность, в свою очередь, должна основываться на замене эгоистического сознания, подверженного радости и боли, сознанием Сатчитананды, или Всеблаженства. Сознание Сатчитананды может быть трансцендентным по отношению к вселенной; соответствующее состояние запредельного Блаженства достигается аскетической практикой бесстрастия к окружающему миру. Или же сознание Сатчитананды в одно и то же время способно быть трансцендентным и универсальным; тогда всеобъемлющее Блаженство обретается путем самоотрешения, отказа от эго и приобщения к универсальному и всепроникающему блаженству бытия. Это путь мудрецов ведийской древности. Но в любом случае, нейтральное отношение к несовершенным вибрациям удовольствия и извращенным вибрациям боли является первым непосредственным и естественным следствием самодисциплины души; ощущение одинакового блаженства во всех воздействиях внешней среды приходит обычно позже. Хотя, в принципе, возможно также и прямое преобразование вибраций боли, удовольствия и безразличия в состояние Ананды, но для человека оно трудно достижимо.

Такой взгляд на вселенную возникает на основе интегрального ведантистского подхода к проблеме. Бесконечное, неделимое и преисполненное блаженства бытие во всей чистоте его самосознания преобразует свою изначальную чистоту в многогранную игру сознательной Силы, в движение Пракрити, которое, в свою очередь, является игрой Майи. Блаженство бытия существует сначала в скрытом виде на подсознательном уровне физической вселенной; затем блаженство проявляется в значительной массе нейтральных движений, которые нельзя еще назвать ощущениями; позже, по мере развития разума и эго, блаженство проявляется как составная часть тройственной вибрации боли, удовольствия и безразличия вследствие ограниченной силы сознания воплощенной формы и в результате внешних воздействий на человека со стороны универсальной Силы, которые наше существо воспринимает как враждебные и чуждые его природе. И наконец, наступает осознанное проявление Сатчитананды во всей ее полноте в созданных ею формах в результате их универсализации, самопознания и совершенного обладания Природой. Таков путь развития нашего мира.

И если теперь задаться вопросом, почему Единое Бытие обретает блаженство именно таким образом, то ответ сведется к тому, что Его бесконечность содержит в себе все возможности, а блаженство бытия – не в состоянии неизменяемого существования, но в изменчивом процессе становления – заключается как раз в реализации этих бесконечных возможностей. Одна из проявленных возможностей, выраженная в нашей вселенной, частью которой мы и являемся, начинается с того, что Сатчитананда пребывает в скрытом состоянии даже в тех формах, которые, казалось бы, являются ее противоположностью, а затем раскрывает сама себя в противоречащих ее бытию условиях. Бесконечное бытие теряется в обличье небытия и предстает в облике конечной Души. Бесконечное сознание скрывается под видом бескрайней сферы бессознательного и возникает как поверхностное и ограниченное сознание. Бесконечная самосущая Сила, казалось бы, растворившаяся в хаотическом скоплении атомов, проявляется в неустойчивом равновесии проявленного мира. Бесконечное Блаженство, казалось бы, потерявшее себя в бесчувственной Материи, являет себя в диссонирующих ритмах и вибрациях боли, удовольствия и покоя, любви, ненависти и безразличия. Бесконечное единство прячется в беспорядочном многообразии и обнаруживает себя в игре противоречивых сил и существ, стремящихся к восстановлению единства путем взаимного уничтожения, обладания и поглощения себе подобных. В этих условиях должно произойти проявление Сатчитананды в полной истине. Человек должен превратиться в универсальное существо, живущее универсальной жизнью, а его ограниченное ментальное сознание расширится при этом до уровня сверхсознательного единства, охватывающего все сущее. Стесненному человеческому сердцу предстоит научиться заменять свои желания и страсти универсальной любовью, а витальному существу – воспитать в себе спокойную и беспристрастную реакцию на воздействия окружающей среды и быть в состоянии воспринимать универсальное блаженство. Наше физическое существо должно привыкнуть ощущать в себе безраздельный поток Силы, наполняющий собой все, что нас окружает, и чувствовать себя частью единого целого. Природа человека должна научиться достигать на уровне индивида гармонии и единства Бытия-Сознания-Блаженства.

Во всей этой игре всегда присутствует одна единственная скрытая реальность и блаженство бытия – будь то на уровне подсознательного оцепенения, предшествующего появлению индивидуума, или в процессе борьбы многообразных форм, противостояния и преобразования усилий, направленных на достижение самореализации в запутанных лабиринтах смутных устремлений, средоточием которых является человеческая личность, или в сфере сверхсознательного бытия, которую предстоит освоить человеку, чтобы соединиться с единой Сатчитанандой. Такова игра Единого, Господа, какой она представляется просветленному знанию, освободившемуся от оков чисто концептуальных представлений о материальной вселенной.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.