Разделительная линия
Разделительная линия
Теперь я вернусь к твоему вопросу о том, что отделяет нас от подлинного получения посвящения. В другой раз ты подробно интересовался людьми, которые практикуют третье посвящение только на словах, а на деле представляют собой лишь обузу для Дхармы Будды. Свое понимание я кратко представлю следующих строках.
Если желаешь войти во врата драгоценного Учения Будды и особенно его Алмазной колесницы Тайной мантры, если стремишься отказаться [от обусловленного существования] и достичь Просветления, тебе нужно найти искусного духовного мастера. Он не должен быть ни шарлатаном, ни демоническим самозванцем. Ученику необходима неподдельная преданность и такое доверие, когда видишь в учителе самого Будду. С благородством, не рассчитывая на выгоду или почтение, мастер должен принять ученика и затем направлять в соответствии с его умственными способностями. В нужное время, когда ученик будет готов, лама проведет полное или короткое посвящение вазы внутри мандалы.
Здесь важнее всего дать посвящение вазы и вводные наставления такими средствами, которые позволят успешно преодолеть привычные тенденции ученика, ослабить его цепляние за внешнее и внутреннее, за грубые и тонкие аспекты плотного, обыденного мира с существами. Без лицемерия и пошлости, в полном согласии со словами ламы, ученику предстоит понять, что весь мир и те, кто его населяет, то есть все живое и неживое, состоящее из скандх, первоэлементов и умственных событий, – не что иное, как мандала Йидама. Мир совершенен с безначальных времен. Именно теперь, благодаря доброте и поучениям мастера, в уме ученика исчезает завеса временной запутанности. Он сознает, что внешний мир – действительно Чистая страна, а все живущие – свита Иидамов.
В частности, получив посвящение пяти видов мудрости, практикующий в точности понимает и осознает, «каким все является». Все, из чего мы состоим, то есть пять скандх, – это изначально пять Будд в мужском облике, пять первоэлементов – это пять Будд в женском облике, пять ядов – это пять видов мудрости и так далее. Такое осознавание означает, что ученик по-настоящему принял посвящение вазы и осуществил его цель.
Нам следует очистить свое кармическое восприятие всего внешнего и внутреннего, мира и существ, как обыденного и плотного. Подумай над тем, какие методы и благоприятные стечения обстоятельств помогут этому. Во время ритуала посвящения, когда призываются формы мудрости, на глаза ученикам надевается повязка, чтобы прервать поток мыслей о видимых формах, как обычных. Раздается музыка, чтобы остановить мысли о звуках, как обычных. Дым, струящийся от зажженных благовоний и смол, призывает мудрость и обрывает мысли о запахах, как обычных. Нам дается благословленный нектар, чтобы прекратились мысли о вкусах, как обычных. Сидя в семипунктовой позе Вайрочаны, мы перестаем думать об осязании, как обычном. Наконец, ступени визуализации, излучение и поглощение, прерывают обманчивое цепляние за ум, как обычный.
Более того, мастер силой своего нерушимого самадхи передает благословение, которое ненадолго преображает восприятие ученика – останавливает его цепляние к «обычному» телу, «обычной» речи и «обычному» уму. Зрелый ученик переживает чистые проблески самопроизвольной, изначальной пробужденности. Менее опытный во время этого сияющего осознавания ощущает всеобъемлющую сильную преданность, а начинающий должен хотя бы испытывать некоторый душевный подъем.
Сочетание визуализаций и других искусных средств пробуждает в уме ученика мудрость – суть посвящения. Печать посвящения четко выявляет все, что успело проявиться, стабилизирует достигнутые уровни, чтобы они не исчезли.
Если суть посвящения пробудилась в уме ученика, значит, он получил посвящение по-настоящему – независимо от того, прикасался лама к его голове ритуальными предметами или нет. Более того, если он понял суть посвящения применительно к пути Освобождения, то в практиках фазы развития ему не придется зависеть от работы ума, искусственно создающего образы, потому что он уже свободен от «хорошего цепляния» за формы и цвета Йидамов. Для такого человека все, что возникает и присутствует, сияет всепронизывающей чистотой, а потому сама собой освобождается любая привязанность или неприязнь по отношению к своему и чужому, к друзьям и врагам, добру и злу.
Пока мы не понимаем сути посвящения – даже если построить такую мандалу, которая заполнит всю страну, даже если благословлять нас, прикасаясь к голове сотней тысяч ваз, и дать нам столько нектара, сколько мы сможем унести с собой, – наш ум так и останется в обычном состоянии, ничуть не ослабив своего ошибочного цепляния за все мирское.
Если в уме ученика не осознается даже суть посвящения вазы, то он не готов к получению более высоких посвящений, он все равно их не поймет. Если не засеяны семена посвящений, приводящих к зрелости, как могут появиться листья и плоды пути Освобождения? Дальнейшие церемонии будут лишь пустой тратой сил и для ученика, и для учителя, а в худшем случае они послужат причиной падения, поскольку разглашаются тайны Алмазной колесницы.
Если же, напротив, состоялась благоприятная встреча мастера и ученика, нектар сочувствия попал в подходящий сосуд, то посвящение вазы приведет к зрелости тело ученика; очистятся его скандхи, каналы и первоэлементы, а пять ядов засияют как мудрость. Тогда практикующий готов к тайному посвящению.
Средствами физической мандалы мастера с партнершей такой ученик может получить на язык частицу тайного вещества – тем самым выявляется суть посвящения. Очищается наше цепляние за обычную речь, и мы осознаем, что ваджрная речь естественно присутствовала в нас с самого начала. Теперь все, что мы слышим, звучит как непрерывная мантра. Мы обретаем мастерство в чтении текстов наизусть и выражении своих мыслей, в излучении и поглощении, а также в любом повторении мантр, включая беззвучное. Тренируясь разжигать пламя туммо, изливать энергию, смешивать и плавить капли, а также опускать, задерживать, возвращать и распространять (чистый Просветленный настрой), ученик достигает совершенства, и теперь он готов к получению посвящения мудрости-осознавания.
При помощи воображаемой или действительной партнерши такого практикующего можно ввести в прямое проявление и переживание четырех видов радости – тем самым показывается совозникающая мудрость блаженства и пустоты. Все остальные умственные состояния и ощущения, такие как радость и печаль, холод и жар, грубость и мягкость, удовольствие и боль, желание, гнев и так далее, переживаются теперь как изначальная мудрость.
Когда суть третьего посвящения осознается полностью, ученик понимает, что его ум в действительности есть природа ваджрного ума, – и тем самым становится достаточно зрелым для получения четвертого посвящения. Это венец всех посвящений – посвящение великого блаженства, или драгоценного слова. В поучениях Великого совершенства его называют посвящением, выражающим осознавание. Когда это показано верно, ученик способен узнать, решить и окончательно принять тот факт, что все явления сансары и нирваны – это ваджрная мудрость неразделимых четырех состояний Будды, великое, всепронизывающее, изначальное самоосознавание, непринужденное и неподдельное. Поэтому он легко и непосредственно осознает смысл того, каким образом основа, путь и плод, а также взгляд, медитация и действие – то есть сама обнаженная сущность всех 84000 врат Дхармы – полностью осуществляется в простой пробужденности. Поняв это, ученик оказывается за пределами надежды и страха, двойственного цепляния, принятия и отвержения, и в этом бастионе спокойствия все, что возникает, видится как игра изначально пробужденного ума.
Без правильной процедуры передачи и получения четырех посвящений не обойтись, и все поучения Великого совершенства школы Ньингма обозначают четкую систему передачи и практики сущностного смысла четырех посвящений – последовательно, с промежутком в несколько месяцев или лет между двумя соседними ступенями. Полностью постигнув суть посвящений, ученик становится сиддхой – совершенным.
К сожалению, сегодня[17] многие последователи Старой и Новых школ торгуют поучениями Тайной мантры, чтобы получить еду и материальные блага. Они, конечно, не раз слышали о самом важном – развитии и завершении, созревании и Освобождении, – но им недостает личного опыта. Они считают, что достаточно выучить терминологию коренных тантрических текстов и разобраться в подробностях ритуальных действий. При этом они соперничают друг с другом в несущественных вопросах, таких как мелодичность голоса или ритуального инструмента, и ходят по домам щедрых дарителей, обещая им большие доходы. Там они сидят подолгу, ожидая подношений и поглощая еду и напитки – обычно это вино и мясо животных, забитых специально для гостя.
Даже такие люди, как я, так называемые ламы, которые ни разу не задумались над значением слова «Прибежище», шустрят повсюду, как мыши, выдавая себя за добродетельных людей, чтобы их уважали обыватели. Пока мы не стремимся в сердце ни к чему, кроме богатства и роскоши, мы объясняем Дхарму, проводим ритуалы, даем наставления, посвящаем в монахи и благословляем для блага мертвецов. Движимые высокомерием, мы нимало не смущаемся, хотя вовсе не способны действовать, как настоящий ваджрный мастер. Незначительное количество вещей и денег, которые нам удается добыть таким путем, оставляет привкус порока. Живя такой жизнью, мы навлекаем беду на себя, своих последователей и всех, кто с нами связан. Многим так называемым ламам не хватает добродетели и силы даже на то, чтобы прочесть сотню шестислоговых мантр. Но они являются перерождением какого-нибудь важного лица или происходят из благородного семейства и поэтому полагают, что достаточно научиться правильно держать колокольчик и ваджру. Они утверждают, что всякого, кто сблизится с ними, ожидает успех, хотя ведут себя как лживый торговец, который показывает всем олений хвост, чтобы сбыть мясо осла под видом оленины, или привязывает бубенец к недойной корове, чтобы продать ее.
Архаты, пандиты и йогины Индии радовали домохозяев и обывателей тем, что учили закону кармы и основам чистоты – любви, состраданию, радости и беспристрастности, преподавали взаимозависимое возникновение в прямом и обратном порядке[18], показывали пользу щедрости. Кроме того, ни один источник не упоминает о возможности давать посвящения так, как принято в Тибете. Сегодня[19] в Тибете, Кхаме, Конгпо и других районах некоторые ламы совместными усилиями собирают подношения и набивают сундуки добром, продавая посвящения и Дхарму как простой товар. При этом они делают вид, что вдохновляют существ и помогают им. На посвящения сходятся целые толпы людей, многие из которых не умеют ни читать ни писать и просто случайно оказались поблизости. Их заманивают всяческими хитростями: бьют в барабаны, трубят в раковины, устраивают пляски, зрелища, кружки медитации для юных дев или общие обеды.
Многие из этих людей никогда не задавались вопросом, готовы ли они получить посвящение, не задумывались о мудрости – сути посвящения. Не понимая его ценности, они приходят лишь развлечься и пообщаться. Другие притворяются, что понимают и доверяют, но в посвящениях участвуют из желания излечиться от болезни, защититься от злых чар, уменьшить потери в конце неблагополучного года[20] или ослабить влияние плохого гороскопа.
В таких случаях, независимо от того, объяснит ли лама значение посвящения, его участники останутся в полном неведении, омраченные «тремя недостатками сосуда» и «шестью загрязнениями»[21]. Веря в то, что посвящение – это лишь прикосновение к голове ритуальными предметами, они уйдут с пустым взором, не имея ни малейшего представления о том, что показал им мастер. И такие вещи происходят сплошь и рядом.
Некоторые утверждают, что церемонии, проводимые при большом стечении мирян, – это не полные четыре посвящения Тайной мантры, что в них нет ничего дурного, ведь дается только благословение-позволение или передача полномочий[22]. Но в действительности даже при передаче полномочий ученик дает обещание удерживать Йидама в уме, выполнять практики развития и завершения и так далее. Во время такой церемонии человек повторяет строки принятия Прибежища, развития Просветленного настроя и обеты пяти семейств. Мало кто из людей знает, от чего следует отказаться и что следует принять, и поэтому ламы, включая и меня самого, напрасно участвуют в подобных мероприятиях[23]. Между прочим, в сутрах говорится, что если жить за счет торговли священной Дхармой, то переродишься в аду, где будешь есть раскаленные железные шары и пить расплавленный свинец, – так что современные практикующие буддисты явно отличаются большой смелостью.
Кроме того, последователи Новых школ говорят, что упомянутая связь между мастером и учеником зависит от ритуальной процедуры. Проводя посвящение, они считают, что весь ход ритуала и его оформление должны соответствовать указаниям из авторитетных текстов, и потому придают большое значение таким процедурам, как, например, самопосвящение[24]. Представители Ньингмы утверждают, что благословение зависит от мантры, – именно ее они считают важнейшим аспектом.
На мой невежественный взгляд, все это следует свести вместе как основу. Прежде всего я полагаю, что важнее всего получить благословение и осознать суть посвящения, показанную мастером. Для этого необходима сила связи между благословением учителя и преданностью ученика. Мне кажется, если вы получили такое благословение, то осознание сути посвящения уже не полностью зависит от того, состоялось вещественное посвящение или нет.
Например, когда Тилопа показал лоскут из хлопка, обожженный искрами, и еще двенадцать символов, Наропа благодаря силе своего Мастера понял суть четырех посвящений. Другой пример – Дакиня Тайная Мудрость[25], которую иногда называли Совершенство Солнца и Луны[26], иногда – Сукхасидхи, когда она передавала практику отсечения, а иногда – Дакиня Лекьи Вангмо из школы Ньингма. Давая посвящение Падмасамбхаве, она превратила его в слог ХУНГ. Проглотив ХУНГ, она направила его вниз внутри своего тела и выпустила из тайного лотоса – так Падмасамбхава получил все четыре посвящения и обрел высшие совершенства Махамудры.
Когда Падмасамбхава собирался покинуть Тибет, отправляясь на юго-западный континент, он даровал глубокое поучение Пема Ньингтиг царю Лхасе и еще четырем ученикам на горе Хепори возле Самье. В одно мгновение он превратил все это место в Чистую страну Дэвачен и привел учеников к зрелости, излучая и поглощая световые лучи.
Великий Майтрипа долго искал мастера Шаварипу, не щадя своей жизни. Наконец они встретились, и Майтрипа тут же обрел зрелость и Освобождение, стоило учителю коснуться его головы.
Йогин Кхьюнгпо Налджор постиг суть посвящения, когда Дакиня Нигума[27] вылила на него тайную воду из чаши-капалы и указала пальцем на его сердце.
Мастер Оргьенпа понял суть посвящения, когда йогиня, принявшая форму куртизанки, поднесла ему миску супа.
Есть еще одна история – о том, как тертон Гуру Чёванг положил на голову непальца по имени Бхаро Вихардхара кусочек фекалий и влил ему в рот мочу. После этого Бхаро семь дней пребывал в состоянии чистой изначальной мудрости и достиг Освобождения.
Ученый и йогин Кьоше Тёнпа выгнал Мачиг Лабдрён[28]с церемонии посвящения, побил ее и толкнул в реку – так Мачиг обрела мудрость посвящения и способность свободно проходить сквозь стены.
Дампа Гом Мён, передававший практику умиротворения, дал Чупе Дарцёну чашку чая и большой мешок цампы со словами: «Это заменит тебе ритуал посвящения». От этого Чупа Дарцён получил благословение и достиг такого же уровня осуществления, каким обладал его Мастер.
Таких историй бесчисленное множество. Несомненно, важнейшая часть посвящения – получить благословение, чтобы в уме проявилась изначальная пробужденность. Поэтому нет смысла вдаваться в частности – обладают ли место, учитель и ученик необходимыми качествами, перечисленными в тантрах, должно ли количество учеников быть каким-то определенным и тому подобное. В наше время в книгах почти не проясняются вопросы о том, что такое суть посвящения, как воплотить ее в практическом опыте, что представляют собой обеты самайя и так далее, а мастера и их ученики делают все, что им угодно и приятно. Так что наши споры не вызовут у других ничего, кроме досады.
Так или иначе, вот в чем заключается цель: когда ты получил посвящение вазы, твои скандхи и первоэлементы созрели и превратились в Йидамов; а когда ты верно понял символы и значение стадии развития и начал их практиковать, засевается семя Состояния излучения.
Приняв тайное посвящение, следует понять, что вдох, задержка и выдох суть мантра, и применять это на практике. Так засевается семя Состояния радости.
Когда обретено посвящение мудрости-осознавания, пусть все умственные события и мысли возникают как подлинная природа. Сохраняй мудрость, неотделимую от каждого мгновения, – так засевается семя Состояния истины.
Если, приняв посвящение слова, ты постигаешь единство сансары и нирваны, твоя практика непрерывна, как река, и тебя не покидает осознавание единства вне концепций, – то ты проявишь неделимое Состояние сущности. В лучшем случае это произойдет еще в этой жизни, в худшем – в промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением. После этого, благодаря твоим пожеланиям и состраданию, ты будешь высылать повсюду свои излучения, помогая существам. Это великое, естественное и непринужденное свершение.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.