Специфические моменты

Специфические моменты

Здесь я предлагаю более подробную классификацию третьего посвящения. В этом контексте я отвечу на твои вопросы, касающиеся цитат о единстве искусных средств и мудрости, проявления и пустоты, и так далее. Я также выясню, насколько изначальная и спонтанная сущность ума, свободная от концепций и предстающая в виде Ваджраварахи или Праджняпарамиты, зависит от временного блаженства, переживаемого при слиянии двух факторов.

Я уже рассказал о том, как в нас остаются семена четырех посвящений в виде сущности Четырех состояний Будды. В этом смысл последовательности посвящений в трехчастной системе «Путь и плод» школы Сакья. Хотя это сырье, или основание, всегда присутствует в нас, его скрывают изначальные завесы – вот почему мы его не видим. Но когда мастер указывает на них средствами пути созревания (посвящений) и освобождения (наставлений), естественно проявляется самосущая пробужденность. В контексте передачи и получения третьего посвящения, тексты Тайной мантры в целом учат, что для всех существ сферы желаний мешающее чувство желания-привязанности имеет первостепенную важность и потому остается корнем сансары, если его не использовать на Пути искусных средств. Следовательно, колесницы шравак и другие преподаются главным образом для того, чтобы убедить человека вступить на путь отказа от желаний[29]. Для более одаренных людей, которые обращаются к методам Тайной мантры, есть указания:

Как боль, вызванную огнем,

Лишь огнем можно утолить,

Как воду, попавшую в ухо,

Лишь водой можно извлечь…

Ссылаясь на этот пример, говорят: «Желание очистишь самим желанием». Потому в тантрах и устных наставлениях Старой и Новых школ обнаруживается значительное количество глубоких поучений для людей, которым эти практики подходят и для которых они предназначены. Способ передачи третьего посвящения весьма обстоятельно рассматривается в этих традициях. Выдающийся человек, решивший встать на такой путь, должен вначале следовать мастеру, который обрел уверенное постижение сути этой практики. Полностью очистив свое тело при помощи посвящения вазы, ученик затем добивается определенного успеха в применении тайного посвящения. Как только появились признаки уверенного владения каналами, ветрами и каплями, а все возможности тела полностью развиты, практикующий может просить о посвящении мудрости-знания, показать четыре восходящих и нисходящих радости и в совершенстве овладеть совозникающей мудростью. Такому человеку будет легко получить и посвящение драгоценного слова.

В этом контексте Наропа и Майтрипа расходятся во мнениях относительно способа, которым узнается мудрость примера и мудрость значения. В тибетских школах Сакья и Кагью эти виды мудрости тоже определяются по-разному, им приписываются разные утверждения и отрицания. Вот как я лично понимаю эту тему.

Как показывает мудрость блаженства союза, я считаю, что практикующий должен уравнять «вкус» всех ощущений в совозникающем знании. Если этого не постичь, может оказаться, что блаженство приходит как совозникающее, а боль или недуги – нет. В таком случае невозможно будет осознать, что все формы концептуального мышления являются подлинной природой (дхарматой), а это значит, что суть третьего посвящения от нас ускользнет. Не имея опыта природы третьего посвящения, нельзя должным образом получить четвертое. Следовательно, все, что возникает и переживается, должно созреть и превратиться в совозникающую мудрость. Когда это случается, нам нет необходимости зависеть только от практики блаженства союза – это иллюстрируется фразой: «Явления имеют мужскую природу, а пустота – женскую». Это легко понять на примере Жанга Ринпоче: когда он обрел совершенство опыта и постижения на пути искусных средств, все переживания стали единством блаженства и пустоты – будь то колючка, на которую он наступил, или потолок пещеры, о который он ударился головой. Вот почему одно из двенадцати испытаний, перенесенных Наропой, заключалось в том, что Тилопа ударил камнем его тайную ваджру.

Предполагается, что истинный практикующий на пути страсти обрел мастерство в удерживании, возвращении и распространении чистого Просветленного настроя, а это легче удается тем, кто лучше владеет потоками энергии в теле. Несколько труднее достигается способность переживать желание как различающую мудрость. До тех пор пока мы этому не научимся, мы не можем считаться практикующими на пути страсти; нас ожидают коренные падения с точки зрения и Сутры, и Мантры. В наши дни, как ты сам говоришь, поведение многих людей противоречит и Сутре, и Мантре, и даже обычным мирским условностям, а следовательно, вредит Учению Будды Шакьямуни.

В частности, я слышал, что некоторые люди, едва развив небольшую власть над своими энергиями, открыто показывают толпе «заднюю трубку», «переднюю трубку», «ваджру, пьющую воду» и прочее[30]. Такие люди не только отвергают самих себя, своего мастера и Учение, но и обращают в пыль сам термин «Тайная мантра».

Если же серьезно относиться к практике третьего посвящения и выполнять ее как подобает, обретешь 32 главных признака Будды благодаря очищению 32 каналов, по которым струится Просветленный настрой; проявишь 80 вторичных признаков Будды, очистив 80 изначальных мыслительных состояний; обретешь ушнишу[31], втягивая в ножны тайную ваджру; достигнешь радужного тела благодаря очищению физической формы и так далее. Тантры и устные наставления Старой и Новых школ подробно повествуют о том, как достичь осуществления в семи аспектах союза[32]. Большинство Великих совершенных (махасиддхов), включая Тилопу, Наропу и Вирупу, первоначально были учеными-пандитами и соблюдали правила Винаи, лишь позднее они обрели свершение на этом пути. Великий брамин Сараха был наставником пятисот пандитов. Женившись на дочери изготовителя стрел, он объявил: «Вчера я не был монахом, но сегодня я настоящий монах!» Среди мастеров школы Ньингма известно великое множество йогинов, обладавших совершенствами, и главный из них – Гуру Ринпоче (Падмасамбхава), который реализовал неразрушимое радужное тело.

Однако сегодня, в позднюю пору темного века, люди, которые притворяются хранителями Винаи, поступают в полном противоречии с жизненным началом этих обетов, хотя на первый взгляд они прилежно следуют инструкции. Самопровозглашенные последователи Мантраяны тоже посвящают все свое время действиям, в сто раз более низким, чем поступки обычных мирян. Всюду, куда бы я ни смотрел, подлинные последователи Сутры, Тантры или сразу обеих этих колесниц встречаются реже, чем чудесный цветок удумбара[33], в то время как шарлатаны от религии, зарабатывающие на жизнь пятью недостойными занятиями, кишат, как муравьи вокруг разрушенного муравейника. При виде этого малое дитя моего ума не находит иного отдохновения, кроме как лечь на ложе печали.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.