Строфа двадцать девятая
Строфа двадцать девятая
Проникающее видение, основанное
на глубоком покое ума,
Полностью устраняет все
загрязнения.
Потому медитация успокоения ума,
выходящая далеко за пределы
четырех состояний без форм, —
Это практика Бодхисаттвы.
Однонаправленность, достигаемая с помощью медитации успокоения ума (шинэ)[1]. Это такое состояние, когда ум спокоен и способен сосредотачиваться на одном объекте. Противоположностью этому – неспособность сосредоточиться из-за сонливости или рассеянности. Это две главные помехи в процессе обретения однонаправленности.
Тупость или сонливость – это состояние, в котором мы ни на чем не можем со средоточиться. Мы засыпаем или чувствуем тяжесть, словно от переедания или перегрева. Вторая помеха – это отвлеченность, рассеянность, когда ум невозможно удержать или вернуть на место, он слишком открыт. Он и там, и здесь, и везде – совершенно неуправляемый. Во время шинэ, медитации однонаправленности, ум не слишком туп и не слишком подвижен. Можно сказать, что он приручен. Это достигается при помощи успокоения ума, глубокого медитативного погружения, во время которого мы стараемся приручить ум и наконец можем сосредоточиться.
«Проникающее видение, основанное на глубоком покое ума, полностью устраняет все загрязнения».
Вкратце, эта строфа указывает на то, что без однонаправленности, сосредоточенного состояния ума, мы не способны понять его природу. Шинэ – это ключ, инструмент, открывающий ум. Без него мы либо слишком отвлечены, либо слишком сонливы, поскольку неведение чрезвычайно сильно. Чтобы развить совершенную мудрость, в качестве основы нам надо практиковать успокоение ума. Без этого не обрести высшие знания и изначальную мудрость. Мы должны развивать однонаправленную медитацию, свободную от привычек сансары. Появление в мирах форм и без форм основано на ошибочной медитации: хотя присутствует сильная, неподвижная концентрация, она не становится основой для проникающего видения. Чтобы развить изначальную мудрость высших колесниц, вы должны стараться углублять проникновение в суть за пределами четырех миров без форм.
Как гласит строфа, «…медитация успокоения ума, выходящая далеко за пределы четырех состояний без форм, – это практика Бодхисаттвы».
И, наконец, парамита мудрости.
Более 800 000 книг и аудиокниг! 📚
Получи 2 месяца Литрес Подписки в подарок и наслаждайся неограниченным чтением
ПОЛУЧИТЬ ПОДАРОКДанный текст является ознакомительным фрагментом.
Читайте также
Двадцать девятая неделя
Двадцать девятая неделя Защитный символТреугольник – один из древнейших защитных символов. Эта геометрическая фигура становится воплощением силы и магии пирамид на плоскости. В древности мудрецы понимали его, как соединение сил тела, духа и разума, как связь между
ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ОХРАНЯЕТ КЛАД СТЕПАНА РАЗИНА. История двадцать девятая
ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ОХРАНЯЕТ КЛАД СТЕПАНА РАЗИНА. История двадцать девятая Приведение до смерти напугало археологов, которые проводили раскопки в подвалах Аксайской таможни...Когда-то — в XVII и XVIII веках — таможня имела важное государственное значение и являлась филиалом
АТУ ТАХУТИ,[***] или Двадцать Два Дома Мудрости, или Двадцать Два Козыря Таро.
АТУ ТАХУТИ,[***] или Двадцать Два Дома Мудрости, или Двадцать Два Козыря Таро. Двадцать два – это число букв древнееврейского алфавита. Это также число Путей согласно книге «Сефер Йецира». Эти пути соединяют десять Чисел на фигуре, называемой Древом Жизни.Почему путей
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ Саша Стариков никогда не жаловался на недостаток силы, но сумку в тамбур пассажирского вагона поезда Одесса — Москва он внес с большим трудом.— Что там, ребята, — шутливо рассердился Саша, — свинец местного розлива?— Пирожки в дорогу, — объяснил
Строфа девятая
Строфа девятая Счастье трех сфер сансары подобно росе на траве: Оно мгновенно исчезнет — такова его природа. Стремиться к великому, неизменному Освобождению — Это практика Бодхисаттвы. На предыдущем уровне, для практикующих с небольшими способностями, делом
Строфа двадцать первая
Строфа двадцать первая Мирские удовольствия подобны соленой воде: Чем больше пьешь, тем сильнее желание. Немедленно отвергнуть объекты, вызывающие привязанность, — Это практика Бодхисаттвы. В начале пути, если мы не способны полностью устранить привязанность,
Строфа двадцать вторая
Строфа двадцать вторая Все явления суть наш собственный ум. Ум сам по себе с безначальных времен свободен от ограничивающих концепций. Осознать это и уже не цепляться умом за двойственность субъекта и объекта — Это практика Бодхисаттвы. Здесь говорится о том, как
Строфа двадцать третья
Строфа двадцать третья Когда встречаешь привлекательные объекты, Видеть их как летнюю радугу, прекрасную, но нереальную, И отбросить привязанность — Это практика Бодхисаттвы. Привлекательные объекты – в точности как яркие летние радуги. Радуга в небе выглядит
Строфа двадцать четвертая
Строфа двадцать четвертая Всевозможные страдания подобны сну о смерти единственного сына. Сколь же изнурительно цепляние за иллюзии как за реальность! Поэтому видеть неблагоприятные условия как иллюзорные — Это практика Бодхисаттвы. Привязанность возникает оттого,
Строфа двадцать пятая
Строфа двадцать пятая Стремящийся к Просветлению должен отказаться даже от своего физического тела, Не говоря уже о материальных благах. Потому щедро давать, не ожидая вознаграждения или кармических результатов, – Это практика Бодхисаттвы. Эта строфа о парамите
Строфа двадцать шестая
Строфа двадцать шестая Если без осмысленного поведения мы не можем достичь даже собственных целей, Смешно желать достижения чего-либо для блага других. Потому поддерживать дисциплину без сансарической мотивации — Это практика Бодхисаттвы. Эта вторая парамита очень
Строфа двадцать седьмая
Строфа двадцать седьмая Для Бодхисаттвы, что жаждет богатства заслуги, Все препятствия подобны сокровищнице с драгоценностями. Потому практиковать терпение, не раздражаясь и никого не исключая, – Это практика Бодхисаттвы. Для Бодхисаттвы, или человека, вступившего
Строфа двадцать восьмая
Строфа двадцать восьмая Для достижения лишь своей цели шраваки и пратьекабудды Прилагают такие усилия, будто тушат пожар у себя на голове. Видя это, усердно стремиться к источнику всех качеств Просветления для блага всех существ — Это практика Бодхисаттвы. Здесь автор