Глава шестая Миндальное дерево перед вашим окном

Глава шестая

Миндальное дерево перед вашим окном

Итак, я рассказал о созерцании взаимозависимости. Разумеется, любые методы поиска истины следует воспринимать именно как средство и ни в коем случае не видеть в них самоцель или, тем более, абсолютную истину. Смысл созерцания взаимозависимости состоит в том, чтобы помочь нам избавиться от ложных барьеров в сознании и стать частью вселенской гармонии жизни. Его цель вовсе не в том, чтобы создать философскую систему, так сказать, философию взаимозависимости. Герман Гессе в своем романе «Сиддхартха» не понимает этого, так что его Сиддхартха говорит о философии взаимозависимости в терминах, которые поражают своей наивностью. Автор предлагает картину мира, в котором все взаимосвязано, так что в нем нет места ошибкам: все должно вписываться в защищенную от дурака систему всеобщих взаимодействий, вследствие чего вопрос свободы вообще не может возникнуть в подобной вселенной.

Согласно нашей традиции, реальность имеет тройственную природу: воображаемую, взаимозависимую и изначального совершенства. В первую очередь человек видит взаимозависимость. Но в силу короткой памяти и предубеждений, мы обычно маскируем реальность под пеленой ложных взглядов и представлений. В результате мы видим реальность уже сквозь фильтр воображения. Воображение – это иллюзия, которая представляет реальность в виде совокупности отдельных и независимых сущностей и самостей. Чтобы преодолеть эту иллюзию, практик прибегает к созерцанию природы взаимозависимости, или взаимосвязи событий и явлений в процессе созидания и разрушения. Размышление – это только один из способов созерцания, а вовсе не основа для философской доктрины. Если вы упорно цепляетесь за одну определенную систему понятий, вы оказываетесь в тупике. Созерцание взаимозависимости помогает вам глубже проникнуть в реальность, чтобы слиться с ней, а не ради создания философской концепции или освоения методов медитации. Лодка нужна, чтобы переплыть реку, а не для того чтобы носить ее на плечах. Палец, указывающий на Луну – это не сама Луна.

Наконец, человек постигает природу изначального совершенства – реальности, свободной от всех ложных представлений, порожденных воображением. Реальность – это реальность, она находится за пределами любых концепций. Не существует понятийного аппарата, который мог бы адекватно описать ее, здесь неприменима даже концепция взаимозависимости. Чтобы человек мог остаться в стороне от каких-либо философских доктрин, наше учение говорит о трех неприродах, которые помогают избежать ловушки концепции трех природ. В этом суть учения Махаяны[7].

Практик, научившийся воспринимать природу изначального совершенства реальности, достиг того уровня мудрости, который называется неразличающее сознание — удивительное состояние, когда больше не существует никакой границы между субъектом и объектом. Это состояние не является чем-то отдаленным и недостижимым, любой из нас – если будет упорно практиковать, пусть понемногу, – может пережить его, хотя бы ненадолго.

У меня на столе лежит груда писем с просьбами о вспомоществовании для сирот[8]. Каждый день я перевожу по несколько штук. Прежде чем приступить к очередному письму, я беру фотографию ребенка и пристально смотрю на нее, изучая его взгляд и черты лица. Я чувствую глубокую связь между мной и каждым ребенком, и это позволяет мне установить между нами общность. Сейчас, пока я писал эти строки, я вдруг осознал, что общность, которую я чувствую в те моменты, когда читаю и перевожу письма, в чем-то сродни состоянию неразличающего сознания. Я больше не вижу «себя», кто переводит письмо, стремясь помочь ребенку, я больше не вижу ребенка, который получает помощь и любовь. Ребенок и я становятся одним целым: никакой жалости, никаких просьб о помощи, никакой помощи. Больше нет задачи, которую надо выполнить, нет социальной работы, нет сострадания, нет особой мудрости. Таковы моменты неразличающего сознания.

Когда вы воспринимаете реальность в состоянии ее изначального совершенства, миндальное дерево, которое растет перед вашим окном, раскрывается в совершенной целостности. Миндальное дерево – это сама истина, реальность, ваше собственное «я». Если взять всех людей, которые ежедневно проходят мимо вашего дома, многие ли из них действительно разглядели миндальное дерево? Сердце художника более восприимчиво, так что, возможно, кто-то из них сможет увидеть дерево не так, как видят остальные, а на более глубоком уровне. Сердце художника открыто, и потому между ним и деревом уже существует определенная общность. Обратитесь к своему сердцу. Если оно не закрыто пеленой ложных представлений, вы сможете установить естественную общность с деревом. Миндаль будет готов раскрыть себя вам в своей абсолютной целостности. Увидеть миндальное дерево равнозначно тому, чтобы увидеть Путь. Некий мастер дзен, когда его попросили объяснить чудо бытия, указал на кипарисовое дерево и сказал: «Посмотрите на этот кипарис».