Глава IX. Высшее Знание, Высшая Тайна

Глава IX. Высшее Знание, Высшая Тайна

1. Благой Господь сказал: А теперь, о великодушный, ты о самом тайном послушай, о знании всего проявления и того, что в его основе; очистишься ты от скверны, когда это все постигнешь.

2. Это высшее знание – всех иных тайн вершина (глубочайшая премудрость, тайна тайн), это свет высший и чистый, который узреть возможно в духовном переживании, это точное, верное знание, сам закон существования. Оно вечно, непреходяще, и постичь его не трудно.

3. (Однако необходима вера). К бренному существованию (подверженному злу, смерти и заблуждению) суждено вернуться душе, что не верит, о Парантапа, в высший закон и истину, – Меня она не достигает.

4. В неизъяснимой мистерии своего бытия Я распростер всю эту вселенную; все существа во Мне пребывают, а не Я в них.

5. Впрочем, и не во Мне они тоже, ты узри Мою божественную Йогу; всему сущему Я опора, Я их бытие формирую.

6. Все существа во Мне пребывают, как великий всепроникающий воздушный принцип пребывает в изначальном эфире, ты должен знать это.

7. Как закончится цикл, о Каунтея, возвращаются все существа в Мою божественную Природу (из потока ее становления в ее неподвижность и тишину), а приходит ему начало, Я снова их всех порождаю.

8. К Природе (Пракрити) своей склоняясь и к работе ее принуждая, Я творю (высвобождаю в различные сферы существования) все эти сонмы созданий, что не в силах сопротивляться безраздельной власти Природы.

9. Но знай, о Дхананджая, что работой Я этой не связан, ибо словно бесстрастный свидетель пребываю всегда Я над миром, к этим действиям не привязан.

10. (Я не дух в Природе рожденный), а то творческое начало, что ее побуждает к созданию всего, что есть в проявлении. Отсюда, о Каунтейя, цикличность развития мира.

11. Не зная, что Я по природе Владыка всех этих существ, невежды Меня презирают, заключенного в смертном теле.

12. Тщетны все их надежды и действия, и знания (с точки зрения Божественных и вечных принципов существования); им свойственна природа ракшасов и асуров, что волю и ум искажает.

13. Великие же души, о Партха, облаченные в божественную природу, Меня (Бога, пребывающего в человеческом теле) знают как Непреходящего, дающего начало всем созданиям, и, обладая этим знанием, взирают на Меня с абсолютной и пылкой любовью.

14. Обожая Меня всечасно, нерушимы в духовном усилии, поклоняясь Мне всем своим сердцем, они в Йоге Меня почитают.

15. Принесением в жертву знания Меня также ищут иные и, найдя, Меня почитают и в Моем всеобщем единстве, и в каждой отдельной твари, и в Моих космических ликах (которые они видят в мире и в его созданьях).

16. Я – вознесение жертвы, Я – сама жертва, Я – священная куща, Я – трава для растопки; мантра – Я, также Я – масло, Я – огонь и в него приношенье.

17. Я – Отец и Мать сего мира, Устроитель, первый Создатель, Я есть ОМ, слог священный и объект Знания, также Я – Рик, Сама и Яджур (Веды).

18. Я – путь, цель и опора, владыка, бесстрастный свидетель, Я – дом и страна родная, Я – прибежище, друг милосердный; Я – рождение, жизнь и гибель этого внешнего мира, всех существ Я нетленное семя и место их вечного успокоения.

19. Я тепло даю, согреваю, посылаю дождь, прекращаю; Я – бессмертье, а также смерть Я, бытие и небытие Я.

20. Знатоки трех Вед, что пьют напиток сому, от греха себя очищают, вознося Мне жертвы с почтеньем, Меня молят, Партха, о рае; в своей праведности укрепившись, они к райским мирам восходят и услады богов обретают.

21. Насладившись небес мирами, чьи блаженства земных щедрее, исчерпав благих дел заслуги, вновь рождаются они в теле. К добродетелям прибегая, что изложены в трех Ведах, стремясь к исполнению желаний, они выйти не могут, сын Кунти, из круга смертей и рождений.

22. Для кого Я объект поклонения, кто лишь обо Мне помышляет, кто в Йоге со Мной постоянно, тем дарую Я всякое благо, как спонтанное излиянье.

23. Даже те, кто с любовью и верой другим богам жертвы приносят, они жертвуют и Мне также, хотя и делают это не согласно с истинной дхармой.

24. Я – Владыка всех жертв и Вкуситель, но не зная, каков Я по сути, отпадают от истины люди.

25. Богов чтущие, к богам уходят, (обожествленных) Предков чтущие, уходят к Предкам, те, кто жертвует духам природы, к этим духам уходят; но ко Мне идут Мои бхакты.

26. Если кто-то благоговейно преподносит Мне лист, цветок или плод, или чашку с водою, этот дар Я любви принимаю от души, что ко Мне устремилась.

27. Что бы ты ни делал, чем бы ты ни наслаждался, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни дарил, какую бы тапасью ни совершал, концентрируя волю и энергию души на поставленной цели, делай это как подношение Мне.

28. Так ты освободишься от последствий своих действий, образующих цепи кармы; с душой единою с Богом благодаря отречению от эго ты станешь свободен и ко Мне придешь непременно.

29. Во всех равно Я (Вечный Обитатель) пребываю, нет Мне милых, нет ненавистных, и все же те, кто ко Мне устремились и с любовью и преданно служат, пребывают во Мне и Я в них.

30. Даже если великий грешник обратится ко Мне с любовью, безраздельной и абсолютной, то святым он должен считаться, ибо истинна и совершенна воля, что в нем утвердилась и усилия его направляет.

31. Быстро душа такая к праведности приходит и вечный покой обретает. Обещаю Я твердо, о Арджуна, тот, кто любит Меня, не погибнет.

32. И отверженные, греха дети, вайшьи, женщины, даже шудры – все, кто ищут во Мне спасенья, к высочайшей приходят цели.

33. А святые брамины подавно и цари-мудрецы – Мои бхакты; ты, кто в скорбь и в непостоянство сего смертного мира явился, возлюби Меня всем своим сердцем и ко Мне устремись с любовью.

34. Обо Мне размышляй непрестанно, обожай Меня и люби, поклоняйся Мне, всем Мне жертвуй, Меня сделай своей высшей целью, так, со Мной единенья достигнув в высшем «Я», ты ко Мне прибудешь.