Глава XXII. Высшая тайна[27]

Глава XXII. Высшая тайна[27]

И вот ученику, перед которым простирается поле битвы, поле его деятельности, передана суть учения и Йоги, и теперь божественный Учитель рассказывает ему о том, как нужно действовать, руководствуясь этим учением. Он делает это таким образом, чтобы показать, что сказанное им применимо к любому виду деятельности. Произнесенные в критический момент и обращенные к герою великой битвы, эти слова приобретают намного более глубокий смысл и становятся универсальным правилом для всех, кто готов превзойти обычную ментальность и жить и действовать в высочайшем духовном сознании. Необходимо вырваться из темницы эго и индивидуального ума и взирать на все, пребывая в безграничных просторах высшего «я» и духа, знать и любить Бога в его интегральной истине и во всех его аспектах, совершить полную самоотдачу трансцендентной Душе природы и существования, овладеть божественным сознанием и находиться в его власти, слиться с Единым в универсальности любви и восторга, воли и знания, быть в нем едиными со всеми существами, превратить свою работу в поклонение и жертвоприношение, божественно воспринимая мир как проявление Бога и божественно действуя как свободный дух – таков смысл Йоги Гиты. Нам нужно перейти от внешней истины нашего существа к высшей духовной и подлинной истине, и получить доступ к этой истине можно, отбрасывая многочисленные ограничения изолированного сознания и привязанности ума к страстям, беспокойству и неведенью, к свету и знанию более низких планов, к греху и добродетели, к двойственным законам и стандартам низшей природы. Поэтому, говорит Учитель, «посвящая всего себя Мне, сознательно препоручая Мне все действия, практикуя Йогу знания, будь всегда со Мною един и в сердце своем, и в сознании. Если ты в этом единстве пребываешь всегда, то Моей милостью ты преодолеешь все трудные и опасные участки пути; но если из своеволия ты слушать не станешь Меня, твой путь приведет тебя к гибели. Если в своем эгоизме ты думаешь: «Не буду сражаться», – то тщетно твое решение; природа тебя заставит. То, что ты делать не хочешь по заблуждению, ты это сделаешь против воли, будучи связан работой, порожденной твоей свабхавой. В сердце всех существ пребывает Господь, о Арджуна, он вращает их Майей своею, словно прикованных к колесу [рождения и смерти]. Только в нем ищи утешенья всей душою своею, сын Кунти, его милостью ты достигнешь неизменности вечно сущей и божественного покоя».

Читая эти строки, которые выражают глубочайшую суть Йоги Гиты и подводят нас к ее высочайшему опыту, мы должны уловить их глубочайший дух и расширить свое видение до пределов этого высочайшего опыта. Не может быть более всеобъемлющих, живых и теплых отношений между Богом и человеком, чем те, о которых говорится в этих строках; они проникнуты пылким религиозным чувством, источником которого является безраздельная любовь человеческого существа, его устремленная ввысь и абсолютная самоотдача, искреннее и всецелое предание себя в руки трансцендентного и вселенского Божества, из которого он изошел и в котором он пребывает. Этот акцент на чувстве в полной мере соответствует той высокой и неизменной роли, которую Гита отводит бхакти, любви к Богу, обожанию Высочайшего, видя в ней глубочайший мотив и дух божественной работы, суть и вершину божественного знания. Используемые обороты речи и духовный пыл, с которым они произносятся, кажется, с невероятной проникновенностью говорят об этом личностном аспекте Божественного, давая понять, что нет ничего более значимого и истинного. Это не абстрактный Абсолют философов, не бесстрастное и безличное Присутствие или невыразимое Безмолвие, которое исключает всякие отношения, которому невозможно препоручить все наши труды или достичь с ним близости и единства на всех уровнях нашего сознательного существования, сделав это условием и законом нашего совершенства, и которое неспособно пообещать свое вмешательство, защиту и освобождение. Это Владыка наших трудов, Друг и Возлюбленный нашей души, Дух, наполняющий нашу жизнь, Господь нашего личного и безличного «я» и природы, пребывающий над нами и внутри нас, который один только и может обратиться к нам с этими теплыми и волнующими словами. И все же это не обычные религиозные отношения между человеком, живущим в своем саттвическом или каком-то ином индивидуальном уме, и некой личностной формой или аспектом Божества, i??a-deva, созданными этим умом или предложенными ему, чтобы удовлетворить его ограниченные идеалы, стремления или желания. Именно таков смысл и реальный характер обычного религиозного поклонения обычного ментального существа; в Гите же речь идет о чем-то более высоком, превосходящем ум, его ограничения и дхармы. Самоотдачу совершает не ум, а нечто более глубокое, и принимает это подношение не Ишта-дэва, а нечто более великое.

В данном случае самоотдачу совершает Джива, глубочайшая душа, центральное и духовное существо человека, дающее ему начало, индивидуальный Пуруша. Именно Джива, освобожденный от ограничивающего и невежественного эго-чувства, осознает, что он не отдельная личность, а вечная частица, сила и душа, в которой происходит становление Божественного, a??a san?tana, – Джива, превзошедший неведение, освобожденный и пребывающий в свете и свободе своей подлинной высшей природы, которая едина с природой Вечного. Именно это центральное духовное существо в нас, таким образом, входит в совершенные и по-настоящему близкие отношения, исполненные восторга и единства, с высшим «Я» и Силой, которые дают начало, поддерживают и управляют нашим существованием. Тот же, кому мы отдаем себя, является не ограниченным божеством, а Пурушоттамой, единым вечным Богом, одной высшей Душой всего сущего и всей Природы, изначальным трансцендентным Духом существования. Выйдя за пределы ума, мы сначала познаем его как дух, как неизменное, безличное и ни от чего не зависящее существование – это первый признак его присутствия, первый контакт и первое впечатление от соприкосновения с его субстанцией. Универсальная и трансцендентная бесконечная Личность или Пуруша – это глубочайшая и сокровеннейшая тайна подлинного бытия этого Бога, непостижимая для ума, acintya-r?pa, но которая становится очень близкой и ощутимой для энергий нашего сознания, эмоций, воли и знания, когда они, превосходя себя, свою слепоту и узость, поднимаются в сияние духовной, неизмеримой, супраментальной Ананды, силы и гнозиса. Это Он, невыразимый Абсолют, а также Друг, Господь, Источник Света и Возлюбленный, является объектом и целью этого наиболее совершенного поклонения и приближения, этого самого сокровенного внутреннего становления и самопосвящения. Это единство, эти отношения превосходят все формы и законы ограниченного ума и, являясь истиной нашего «я» и духа, намного превышают все низшие дхармы. Тем не менее, или скорее, именно по этой причине – поскольку такова истина нашего «я» и духа, истина их единства с тем Духом, в котором все берет свое начало и благодаря которому все, будучи его производным и воплощением его замысла, живет и трудится, – это не отрицание, а осуществление всего, к чему стремятся ум и жизнь, что они несут в себе как свой скрытый смысл и пока еще не реализованное предназначение. Так что не через Нирвану, которая предполагает исключение и полное отрицание всего, чем мы являемся на земле, приходит это высочайшее совершенство и освобождение в духе, а через Нирвану, которая устраняет и полностью уничтожает неведение и эго и дает нам невыразимую реализацию знания, воли и стремления сердца, возвышает их, погружает в Божественное, Вечное, избавляя от всех ограничений, nivasi?yasi mayyeva, преображает все наше сознание и переводит его в более великое внутреннее состояние.

Суть этой духовной проблемы и характер этого перехода, о котором обычному человеческому уму так трудно составить верное представление, напрямую связаны с кардинальным различием между невежественной жизнью эго в низшей природе и сияющим и безграничным существованием освобожденного Дживы в его собственной истинной духовной природе. Отказ от невежественной жизни должен быть полным, а переход к беспредельному существованию абсолютным. Рассматривая эту проблему, Гита подчеркивает разницу между двумя этими состояниями. С одной стороны, есть это жалкое, боязливое, хвастливое, эгоистическое состояние сознания, aha?k?ta bh?va, парализующая узость этой маленькой, беспомощной отдельной личности, в соответствии с взглядами которой мы обычно думаем и действуем, чувствуем и реагируем на воздействия внешнего мира. С другой – есть обширные духовные миры бесконечной полноты, блаженства и знания, к которым мы получаем доступ, когда достигаем единства с божественным Существом и становимся его проявлением и образом в сиянии вечного света, вместо того чтобы быть искажающей его маской в сумраке эгоцентрической природы. Выражение satata? mac-citta?[28] указывает на полноту этого единства. Жизнь эго основана на комплексе очевидных ментальных, витальных и физических истин существования, на системе прагматических отношений между индивидуальной душой и Природой, на интеллектуальной, эмоциональной и чувственной интерпретации вещей, используемых маленьким и ограниченным «я» в нас, с тем чтобы среди неизмеримости вселенских процессов отстаивать идеи и удовлетворять желания нашей изолированной и связанной личности. Все наши дхармы, все обычные системы ценностей и нормы поведения, определяющие наши взгляды, наше знание и наши поступки, зиждутся на этом узком и ограниченном фундаменте, и следование им даже в пределах самого обширного круга, центром которого является эго, не позволяет нам вырваться из этого ограниченного круга. Это тот круг, в котором душа, подчиненная противоречивым побуждениям Природы, чувствует себя либо довольным, либо бунтующим пленником.

Ибо в этом круге Пуруша скрывает себя, скрывает за покровом невежества свое бессмертное и божественное бытие, подчиняясь закону настойчивой и ограничивающей Пракрити. Это тот самый непреодолимый закон трех гун. Это шаткая трехступенчатая лестница, ведущая к божественному свету, но не достигающая его. На первой ступени царит закон или дхарма инерции: тамасический человек пассивно подчиняется внушениям, импульсам и волевым побуждениям своей материальной, полусознательной витальной и чувственной природы, действуя по привычке и механически. При подъеме на вторую ступень в силу вступает закон или дхарма действия; раджасический, витальный, динамический, активный человек пытается навязать свою волю миру и своему окружению, но тем самым он лишь усиливает иго своей раджасической натуры, отягощает ярмо своих бушующих страстей, желаний и эгоистических притязаний, увеличивает груз своего беспокойного своеволия, делает свою тяжкую ношу еще тяжелее. На верхней ступени жизнь подчиняется гармоничному, сбалансированному закону или дхарме; саттвический человек пытается установить свои ограниченные нормы, основанные на рассудочном мышлении, понятиях целесообразности или добропорядочности, и следовать им, он стремится жить согласно своим религиям и философиям, этическим формулам, ментальным системам и конструкциям, четко очерченным представлениям и принципам поведения, входящим в противоречие с жизнью во всей ее целостности и всеохватности и постоянно нарушаемым в процессе осуществления более широкого вселенского замысла. В иерархии гун дхарма саттвического человека является высочайшей, но и она представляет собой ограниченное видение и нормы «карликов». Ее несовершенные указания ведут к мелкому и относительному совершенству, которое на какое-то время удовлетворяет просветленное эго такого человека, но не основывается ни на всей истине души, ни на всей истине Природы.

Однако, на самом деле, реальная жизнь человека ни в одно мгновение не бывает подчинена только какому-то одному из этих трех законов – она не является ни механически монотонным исполнением первого примитивного закона Природы, ни борьбой деятельной и энергичной души, ни торжеством света сознания и рассудка, доброй воли и знания. Имеет место смешение всех этих дхарм, и из этой смеси наши ум и воля создают более или менее произвольные конструкции, пытаются следовать их духу и букве, максимально подчинить им жизнь, но в реальности этого удается достичь лишь за счет компромисса с другими побуждающими факторами универсальной Пракрити. Саттвические идеалы нашей просветленной воли и рассудка сами по себе – либо компромиссы (в лучшем случае, гибкие и прогрессивные), вечно несовершенные и подверженные постоянным переменам, либо, если они приобретают абсолютный характер, законы, не выполнимые для простого смертного и по большей части игнорируемые или же исполняемые лишь частично. И если нам иногда кажется, что мы полностью соблюдаем их, то только потому, что игнорируем имеющуюся в нас смесь подсознательных или полусознательных сил и мотивов, которые настолько же сильно или даже сильнее, чем наши идеалы, влияют на наши поступки. Это недостаточное знание себя порождает тщеславие человеческого ума и его самодовольство; это тайная и темная изнанка белоснежных одежд человеческой святости, и именно это неведение лежит в основе показного эгоизма знания и добродетели. Лучшее человеческое знание – это наполовину неведение, а высочайшая человеческая добродетель грешит изъянами, и даже будучи абсолютной в теории, она становится довольно относительной на практике. Абсолютные саттвические идеалы не могут преобладать, как общий закон жизни, и определять поведение людей; необходимые для возвышения и облагораживания индивидуальных помыслов и поступков, они, оказывая на жизнь настойчивое влияние, улучшают ее, но не могут радикально изменить, и только в мечтах о будущем мире, небесная природа которого свободна от искажений нашего земного существования, они представляются полностью реализованными. А иначе и быть не может, потому что ни природа этого мира, ни природа человека не являются и не могут быть монолитом, сделанным из одной лишь саттвы.

И мы видим, что, чтобы вырваться из этого круга, ограничивающего наши возможности, из этого противоречивого смешения дхарм, нам прежде всего нужно устремиться к чему-то безличному, отступить внутрь и погрузиться в нечто беспредельное и универсальное, спокойное и свободное, истинное и чистое, скрытое ныне узким умом эго. Проблема заключается в том, что мы относительно легко погружаемся в эту безличность и ощущаем эту свободу в минуты тишины и покоя, но нам не так-то легко научиться действовать, находясь в этом безличном состоянии. Мы не сможем следовать безличной истине или безличной воле в своих поступках до тех пор, пока хотя бы частично живем в нашем обычном уме, живем тем, что свойственно и присуще этому уму, следуя закону нашей личности, подспудно подчиняясь побуждениям нашей витальной природы, находясь в тени эго. Из-за этих влияний наше следование безличной истине незаметно становится прикрытием системы интеллектуальных предпочтений, которая настойчиво поддерживается ограниченными воззрениями нашего ума, а стремление действовать безлично и бескорыстно оборачивается еще большей предвзятостью и упрямым отстаиванием произвольных и необоснованных решений, якобы санкционированных свыше. С другой стороны, создается впечатление, что абсолютная безличность предполагает столь же абсолютный покой, что все действия связаны с механической активностью эго и трех гун и, чтобы выйти из этого узкого круга, нужно оставить жизнь и всякую деятельность. Впрочем, эта безличная тишина не является в данном случае высшим словом мудрости, поскольку мы можем попытаться достичь самореализации, не прибегая к ней и минуя ее или же рассматривая ее как промежуточный этап и временное достижение на нашем пути. Есть более полное, более мощное и более позитивное духовное переживание, в котором границы нашей эгоистической личности и узкий круг ума исчезают в неизмеримой бесконечности некоего величайшего «я» и духа, а жизнь и деятельность остаются не только возможными и желательными, но и достигают своей беспредельной духовной полноты и становятся величественным средством восхождения.

Предпринимались более или менее успешные попытки соединить абсолютную безличность и динамические возможности человеческой природы. Теоретики и практики буддизма Махаяны считали, что решение этой сложной проблемы сводится, с одной стороны, к обретению глубокого бесстрастия и свободы от ментальных и витальных привязанностей и санскар, а с другой – к культивированию таких позитивных качеств, как универсальный альтруизм и безграничное сострадание к миру и его обитателям, что, как считалось, позволяло жить и действовать, находясь в высоком нирваническом состоянии. Даосские мудрецы пытались решить эту проблему по-другому – об этом прямо или косвенно говорится в их писаниях: они более отчетливо понимали смысл мирового существования, более целостно, глубоко, живо и полно ощущали его динамический аспект, делая шаг к тому, о чем говорится в Гите. Они, по-видимому, чувствовали присутствие безличного и непостижимого Вечного, являющегося духом и одновременно единой жизнью вселенной, равно поддерживающего и наполняющего собою все, sama? brahma; этот Единый есть небытие, Асат, так как отличается от всего, что доступно нашему пониманию, но при этом остается совокупностью всего существующего. По их мнению, слепое человеческое «я», подобно пене возникающее на поверхности этого Вечного океана, – изменчивое эго с его реакциями «нравится – не нравится», с его симпатиями и антипатиями, с его фиксированным ментальным взглядом на мир, прикованным к объектам окружающего мира, – является по сути образом, скрывающим от нас и искажающим единую реальность, Дао, высшее Все и Ничто. Прикоснуться к нему можно, лишь потеряв свою личность и ее ограниченные структурные формы в неуловимом универсальном и вечном Присутствии, и как только мы достигаем этого, мы начинаем жить в этой Вечности подлинной жизнью и обладать иным, более великим сознанием, которое позволяет нам пребывать во всём и делает нас доступными для проникновения всех вечных влияний. Здесь, как и в Гите, высочайший путь, по-видимому, сводится к полной открытости и самоотдаче этому Вечному. «У тебя нет ничего своего, – говорит даосский мудрец, – твое тело – это временный образ, полученный тобой от Бога, твоя жизнь – это временная гармония, которой Бог наделил тебя, твоя индивидуальность – это способность приспосабливаться, дарованная тебе Богом». Здесь всеобъемлющее совершенство и свободная деятельность тоже становятся динамическим результатом самоотдачи души. Действия эгоистической личности – это изолированное движение, противоречащее тенденциям вселенской природы. Эта ложная активность должна быть заменена мудрой и спокойной пассивностью, пребыванием в руках универсальной и вечной Силы, пассивностью, которая позволяет нам быть согласованными с ее бесконечной деятельностью, быть в гармонии с ее истиной, чутко воспринимать указания Духа. Человек, обладающий этой гармонией, может быть неподвижным внутри и погруженным в тишину, но его высшее «Я», освобожденное от всех внешних покровов, выйдет вперед, божественное Влияние будет работать в нем, и, даже пребывая в умиротворенности и внутренней пассивности, nai?karmya, он все же будет действовать с непреодолимой силой и мириады вещей и существ будут двигаться и объединяться под его влиянием. Безличная сила высшего «Я» возьмет на себя его труды, его действия, более не искажаемые эго и будет полновластно действовать через него ради сохранения единства мира, направляя его развитие и населяющих его народов, loka-sa?grah?rth?ya.

Такого рода внутренняя реализация почти не отличается от той безличной деятельности, которая является первым этапом йоги Гиты. Гита тоже требует от нас отречения от желаний, привязанностей и эго, возвышения над нашей низшей природой, выхода за пределы нашей личности и ее ограничивающих формаций. Гита тоже требует, чтобы мы жили в высшем «Я» и Духе, видели это «Я» и Дух во всем и все в этом «Я» и Духе. Как и даосские мудрецы, она требует, чтобы мы отказались от своей природной личности и ее деятельности и погрузились в «Я», в Дух, в Вечного, в Брахмана, ?tmani sannyasya, brahma?i. И это совпадение существует потому, что наиболее высокое и свободное переживание человеком спокойной внутренней безбрежности и тишины в сочетании с активной внешней деятельностью всегда одно и то же – эти два состояния сосуществуют или сливаются в бесконечной безличной реальности и безграничной деятельности одной бессмертной Силы и одного вечного Существования. Но Кришна добавляет одну очень важную фразу, ?tmani atho mayi, которая меняет все. Он говорит о том, что нужно видеть все в безличном «я», а затем во «Мне», в Ишваре, отречься от всех личных мотивов и предоставить действовать через себя высшему «Я», Духу, Брахману, а затем – высочайшей Личности, Пурушоттаме. Здесь мы имеем дело с более великим, глубоким и многообразным духовным опытом, более широким пониманием смысла человеческой жизни, более мистичным переживанием потока, возвращающегося в океан, более искренней передачей личных трудов и всего происходящего в мире Вечному Труженику. Акцент, который делается на чистой безличности, не кажется нам вполне оправданным и охватывающим истину во всей ее полноте, потому что он сводит внутреннюю личность, духовную индивидуальность, непреходящее чудо нашего сокровенного существа к временной, изменчивой и непостоянной формации, затерянной в Бесконечном. Существует только Бесконечное, которое, за исключением кратковременной игры в проявленном мире, никак не связано с душой живого существа. И если душа человека, как и его постоянно меняющееся тело, является не более чем временным феноменом в Бесконечном, то между нею и Вечным никаких подлинных и устойчивых отношений быть не может.

Действительно, эго и его ограниченная личность являются только временными природными формациями, поэтому мы должны сломать их ограничения и ощутить свое единство с бесконечным и со всем сущим. Дело в том, что эго не является нашей подлинной личностью, поэтому, когда оно исчезает, остается духовная индивидуальность, бессмертный Джива. Ограничения эго исчезают, и душа живет в глубоком единстве с Единым и ощущает универсальное единство со всем сущим. Именно наша душа наслаждается этой необъятной широтой и единством. Вселенская деятельность, даже когда она ощущается как действие одной и той же энергии во всем, даже когда нет никакого сомнения, что ее источником и движущей силой является Ишвара, все же принимает различные формы в различных человеческих душах, a??a? san?tana?, и приобретает в их природе специфические черты. Свет духовного знания, многоликая универсальная Шакти, вечный восторг существования вливаются в нас и распространяются через нас, концентрируются в душе и из каждого, как из центра живого духовного сознания, границы которого теряются в бесконечности, изливаются на окружающий мир. Духовный человек осознает себя маленькой вселенной божественного бытия, независимой и в то же время неотделимой от бесконечной вселенной божественного самопроявления, малую часть которой мы видим вокруг себя. Будучи частицей Трансцендентного, творца, он творит вокруг себя свой мир, даже пребывая в том же космическом сознании, что и другие. На возражение, что эта иллюзия исчезнет с его возвращением в трансцендентный Абсолют, можно ответить, что на этот счет нет полной уверенности. Ибо именно душа в человеке наслаждается подобным освобождением, как раньше она наслаждалась, ощущая себя живым духовным центром божественного действия и проявления; имеет место нечто большее, чем просто спонтанное разрушение иллюзорной оболочки индивидуальности в Бесконечном. Эта тайна нашего существования означает, что мы – это не только временные имя и форма Единого, но и, в определенном смысле, душа и дух этого Божественного Единства. Наша духовная индивидуальность, по отношению к которой эго – лишь смутная тень и искаженная проекция на экране неведенья, обладает или является истиной, пребывающей за пределами неведения; есть часть нашего существа, которая вечно живет в верховной природе Пурушоттамы, nivasi?yasi mayi. В этом заключается глубокая всеохватность концепции Гиты, ибо, признавая истину универсализированной безличности, в которую мы попадаем, избавляясь от эго, brahma-nirv??a, – так как без этого, конечно же, не может быть освобождения или, по крайней мере, абсолютной свободы, – она также признает духовную истину нашей личности как обязательный элемент высочайшей реализации. Имеется в виду не природное, а божественное и центральное существо в нас, вечный Джива. Именно Ишвара, Васудева, являющийся всем, облачается в наши ум, жизнь и тело ради вкушения радости низшей Пракрити; именно высшая Пракрити, изначальная духовная природа высшего Пуруши, удерживает вселенную от распада и проявляется в ней как Джива. Таким образом, этот Джива является частицей изначального, духовного, божественного бытия Пурушоттамы, живой силой живого Вечного. Он не просто временная форма низшей Природы, а вечная частица Высочайшего в его верховной Пракрити, вечный луч сознания этого божественного существования, столь же бессмертный, как и эта верховная Пракрити. Следовательно, одной стороной высочайшего совершенства и наивысшего состояния нашего освобожденного сознания должно стать обретение истинного положения Дживы в высшей духовной Природе – там, в сиянии верховного Пуруши, мы должны пребывать и наслаждаться вечным духовным единством.

Эта тайна нашего бытия обязательно предполагает аналогичную высшую тайну бытия Пурушоттамы, rahasyam uttamam. Высочайшая тайна – это не только состояние безличностного Абсолюта. Высочайшая тайна – это чудо единства верховной Личности и внешне беспредельной Безличности, неизменного трансцендентного «Я» всего и Духа, проявляющегося здесь в самом основании космоса как действующая повсюду бесконечная и множественная личность, – «Я» и Духа, открывающихся нам в нашем глубочайшем, внутреннем переживании как безграничное Существо, которое приемлет нас и ведет нас к себе, не для погружения в пустоту лишенного качеств существования, а для позитивного, глубокого и чудесного познания Самого себя во всей своей полноте, открывая нам доступ во все сферы своего и нашего сознательного бытия. Это высочайшее переживание и это всеохватывающее видение позволяют нам понять глубокий, волнующий и безграничный смысл существования различных частей нашей природы, нашего знания, воли, сердечной любви и обожания, смысл, который утрачивается или приуменьшается, если мы сосредоточиваем все внимание исключительно на безличном, ибо тем самым мы подавляем, сдерживаем или не позволяем со всей интенсивностью проявиться побуждениям и энергиям, присущим нашей глубочайшей природе, порывам и устремлениям, связанным с наиболее сокровенными и задушевными струнами нашего существа. Не только строгая аскеза знания может помочь нам в этом восхождении; огромное, бесконечно огромное место в нем занимают сердечная любовь и стремление, озаренные и возвышенные знанием – знанием более мистически ясным, более великим и спокойно-страстным. Именно благодаря постоянному и тесному взаимодействию и объединению сознания нашего сердца, сознания нашего ума, сознания всего нашего существа, satata? maccitta?, мы достигаем широчайшего, глубочайшего, всеобъемлющего переживания нашего единства с Вечным. В Гите человеческой душе в качестве способа достижения Высочайшего и обретения совершенства и божественного сознания (а к этому она, как дух, призывается собственной природой) предписывается предельно близкое единство с Ним на всех уровнях. Однако даже в необъятности универсального существования и на вершине трансцендентного сознания это единство остается глубоко индивидуальным в своей божественной страсти. Ум и воля должны обратить все аспекты нашего бытия к Ишваре, божественному «Я» и Владыке всего этого существования, buddhi-yogam up??ritya. Сердце должно превратить все свои чувства в восторг единения с ним и любить его во всех существах. Одухотворенные органы чувств должны слышать, видеть и ощущать его повсюду. Жизнь должна стать исключительно его жизнью в Дживе. Все действия должны проистекать только из его силы; воля, знание, динамические проводники, чувства, витальные части, тело должны приводиться в движение только им. Этот путь глубоко безличен, так как ограниченное эго замещается Душой, достигшей универсальности и восстановившей свою трансцендентность. И в то же время он очень личный, так как возносит искателя к трансцендентной страсти и силе внутреннего единения. Растворение в бескачественном абсолюте может быть строгим требованием логически мыслящего ума, стремящегося к уничтожению собственных ограничений, однако это не последнее слово высшей тайны, rahasyam uttamam.

Отказ Арджуны от исполнения предписанной Богом работы был продиктован его чувством эго, aha?k?ra. За этим отказом – сложное, запутанное и вводящее в заблуждение смешение идей и импульсов саттвического, раджасического и тамасического эго, страх его витальной природы перед опасностью совершить грех и понести за это наказание, нежелание сердца испытывать скорбь и страдание, попытки замутненного и обманывающего себя рассудка оправдать собственные эгоистические импульсы внешне правильными рассуждениями о благе и добродетели, невежественное уклонение человеческой природы от следования путям Господним, поскольку они кажутся ей очень непохожими на человеческие и вынуждают ее нервную и эмоциональную части и ум участвовать в ужасных и крайне неприятных событиях. Если и теперь, когда Арджуне известна более великая истина и то, как и в каком духе нужно действовать, он будет упорствовать в своем эгоизме и продолжать отказываться, не имея на это достаточных оснований, то духовные последствия такого отказа будут куда более серьезными. Ибо такое решение тщетно и неправомерен отказ, поскольку они продиктованы не истинной волей и не истинным предназначением его природы, а лишь временной слабостью, значительным, но преходящим отступлением от глубинного принципа действия энергии, свойственного его внутренней природе. Если сейчас он бросит оружие, позже он все равно, подчиняясь собственной природе, будет вынужден поднять его. Когда он увидит, что битва продолжается без него, и поймет, что его отказ грозит поражением тем, ради кого он жил, что из-за отсутствия или бездействия ключевой фигуры дело, ради которого он родился, не делается и гибнет, что оно попирается и повергается во прах циничной и беспринципной силой своекорыстных поборников зла и несправедливости, он вступит в бой. Но его возвращение будет лишено всякой духовной ценности. Противоречивые идеи и чувства его эгоистического ума вынудили его отказаться от битвы, и теперь природа, восстанавливая характерные для этого ума идеи и чувства, вынудит Арджуну изменить свое решение и вступить в бой. Однако какими бы ни были его шаги, дальнейшее подчинение эго будет означать еще худший, более фатальный духовный отказ, погибель, vina??i; ибо это станет окончательным отпадением от истины его существа, истины более великой, чем та, которой он следовал, пребывая в неведении низшей природы. Он получил доступ к более высокому сознанию, к новой самореализации, ему была предоставлена возможность действовать не эгоистически, а божественно, перед ним взамен обычного интеллектуального, эмоционального, чувственного и витального существования были распахнуты врата божественной и духовной жизни. Кришна призвал его быть уже не великим и слепым орудием, а сознательной душой и озаренной силой и сосудом Божественного.

Ибо внутри нас есть эта возможность: достигнув вершины человеческого развития, человек может превзойти себя и перейти на более высокий уровень существования. Обычные ум и жизнь человека представляют собой нечто сумеречное и по большей части невежественное – частичное и незавершенное проявление чего-то, скрытого внутри него. Там внутри пребывает божество, скрытое от человека, не воспринимаемое его сознанием, безмолвно присутствующего позади мрачного покрова, образованного активностью [внешнего существа], которая не совсем принадлежит человеку и тайной которой он еще не овладел. Находясь в мире, он ощущает себя мыслящим, желающим, чувствующим, действующим индивидом, он инстинктивно или на основании интеллектуальных рассуждений воспринимает себя отдельным и независимым существом или, по крайней мере, управляет своей жизнью, считая себя свободным в своих мыслях, намерениях, чувствах и действиях. Он расплачивается за свои грехи и ошибки и страдает, он считает себя умным и добродетельным и ставит себе это в заслугу; он отстаивает право удовлетворять требования своего саттвического, раджасического или тамасического эго и считает себя творцом своей судьбы и хозяином мира. Именно через это его представление о себе Природа работает в нем. Она взаимодействует с ним согласно его собственным представлениям, но при этом все время исполняет волю более великого Духа, пребывающего в ней. Этот ошибочный взгляд на себя, подобно большинству его заблуждений, является искажением истины, искажением, которое создает целую систему ошибочных, но все же полезных ценностей. То, что является истинным и исходит от его духа, он приписывает своему индивидуальному эго и находит этому ложное применение, придает этому ложную форму и делает массу ложных выводов. В силу неведения, обусловленного фундаментальной ограниченностью его поверхностного сознания, он отождествляет себя лишь с внешней механической частью собственного существа, являющейся приспособлением Природы, а с душой – лишь настолько, насколько она отражает деятельность этой поверхностной части или отражена в ней. Он упускает из виду более великий внутренний дух, который придает его уму, жизни, созиданию, деятельности скрытый смысл и обещает реализацию всех нереализованных возможностей. Универсальная Природа, подчиняясь власти Духа, который является владыкой вселенной, творит каждое существо и в соответствии с законом его собственной природы – его свабхавой, определяет его действия. Она творит человеческий род в соответствии с общим законом его природы – законом невежественного и связанного ограничениями жизни и тела ментального существа, творит также отдельного человека и, в соответствии с законом типа, к которому тот принадлежит, определяет его индивидуальные действия, а также особенности присущей ему свабхавы. Именно эта универсальная Природа формирует и направляет механические телесные процессы и инстинктивные действия наших нервных и витальных частей, и здесь наша подчиненность ей очевидна. И она же, сформировав наш чувственный ум, волю и интеллект, управляет их почти столь же механической (на данный момент) деятельностью. От животного, ментальная деятельность которого полностью и жестко подчинена Пракрити, человек отличается только тем, что является сознательным существом, в котором душа проявляет себя более активно. Это придает его внешнему уму ощущение – полезное и необходимое для него, но в значительной степени обманчивое – определенной свободы и растущей власти над своей инструментальной природой. И особенно эта иллюзия вредна тем, что она скрывает от него жестокий факт его рабства и создает ложную идею свободы, которая не позволяет ему обрести подлинную независимость и власть над собой. Ибо до тех пор, пока человек не осознает свою внутреннюю Божественность и не отождествится со своим подлинным «я» и духом, отличным от эго, ?tmav?n, он едва ли сможет обрести подлинную, а тем более полную свободу и власть над собственной природой. Именно это «я» Природа, трудясь в человеке, пытается выразить в его уме, жизни и теле; именно оно навязывает ей тот или иной закон трудов и существования, свабхаву; именно оно определяет внешнюю судьбу и эволюционный путь души внутри нас. И поэтому, только когда человек отождествлен со своим подлинным «я» и духом, его природа может стать их сознательным орудием и озаренной силой.

Ибо, когда мы проникаем в это глубочайшее «я» нашего существования, мы понимаем, что и в нас и во всем есть только один Дух и Бог, которому служит и которого проявляет вся Природа, и что сами мы являемся душой этой Души, духом этого Духа, что наше тело – его уменьшенный образ, наша жизнь – такт ритма его жизни, наш ум – оболочка его сознания, наши органы чувств – его инструменты, наши эмоции и ощущения – поиски его восторга существования, наши поступки – средства осуществления его замысла, наша свобода – сначала (пока мы невежественны) только тень, обещание или проблеск, а потом (когда мы знаем его и себя) продолжение и выражение его бессмертной свободы. Наше мастерство – отражение трудов его силы, наше высочайшее знание – лучик его знания, высочайший и мощнейший потенциал нашего духа – проекция и проявление воли этого Духа, пребывающего во всем и являющегося Владыкой и Душой вселенной. Именно этот Господь, пребывающий в сердце каждого существа, вращает нас, во всех наших внешних и внутренних действиях, словно прикованных к колесу Майи низшей Природы, до тех пор пока мы живем в неведении. И в темноте неведения, и в свете знания мы существуем только для него в себе и для него в мире. Сознательно и интегрально жить в этом знании и в этой истине – значит освободиться от ограничений эго и вырваться из сетей Майи. Все другие высочайшие дхармы – лишь подготовка к этой дхарме, и вся Йога – лишь средство, с помощью которого мы можем достичь сначала частичного, а затем, став полностью просветленными, и интегрального единства с Владыкой, верховной Душой, высшим «Я» нашего существования. Величайшая Йога заключается в том, чтобы отделить себя от всех трудностей и сложностей нашей природы и найти убежище в этом внутреннем Господе всей Природы, всем своим существом обратиться к нему – телом, жизнью, чувствами, умом, сердцем, пониманием – всеми аспектами бытия нашего сознательного «я» и нашей инструментальной природы, посвящая ему все свои знания, намерения и действия, sarva-bh?vena. И когда это обращение и посвящение станут полными и постоянными, божественные Свет, Любовь и Сила овладеют нами, наполнят как наше «я», так и наши инструментальные части и безопасно поведут нас через все сомнения, трудности, испытания и опасности, осаждающие нашу душу и нашу жизнь, к высшему покою и духовной свободе нашего бессмертного и вечного состояния бытия, par?? ??ntim, sth?na? ???vatam.

Огласив все законы, все дхармы, изложив глубочайшую суть своей Йоги, сказав, что позади всех первоначальных тайн, открытых человеческому уму преобразующим светом духовного знания, guhy?t, скрывается еще более глубокая, более тайная истина, guhyataram, Кришна неожиданно заявляет, что остается еще высочайшее слово, parama? vaca?, которое нужно поведать, самая глубокая и сокровенная истина, sarva-guhyatamam. Эту тайну тайн Учитель откроет Арджуне ради его высочайшего блага, потому что он – избранная и любимая им душа, i??a. Ибо, как уже было сказано в одной из Упанишад, только редкая душа, которую Дух избрал, чтобы показать ей само свое тело, tanu? sv?m, может быть допущена к этой мистерии, поскольку лишь такой человек в своем сердце, уме и жизни достаточно близок Богу, чтобы по-настоящему откликнуться на открытое ему знание и реально жить в этой истине. Последнее, главное и заключительное наставление Гиты, повествующее об этой высочайшей тайне, умещается в двух кратких, ясных и простых шлоках, которые оставлены без дальнейших комментариев и разъяснений, так чтобы они могли сами проникнуть в глубины ума и раскрыть свой сокровенный смысл в опыте душе. Ибо только такой постоянно расширяющийся опыт может сделать понятным тот бесконечный смысл, которым вечно наполнены эти, на первый взгляд, простые и незамысловатые слова. И когда они произносятся Учителем, мы понимаем, что именно к этому все время подготавливалась душа ученика, а все остальное было лишь предварительным объяснением и вводной дисциплиной. Вот как звучит это высочайшее и наиболее ясно выраженное послание Ишвары, эта тайна тайн: «Обо Мне размышляй непрестанно, обожай Меня и люби, поклоняйся Мне, всем Мне жертвуй, и ко Мне ты придешь, обещаю, ибо дорог ты Мне, Арджуна. Во Мне одном лишь укройся, все прочие дхармы оставив. Не печалься, тебя Я избавлю от грехов твоих всех и пороков».

До сих пор Гита настаивала на важности строгой и целенаправленной йогической дисциплины, широкой и четко разработанной философской системы, свабхавы и свадхармы, на необходимости исполнения саттвического закона жизни, который ведет, благодаря возвышению человека и выходу за пределы действия этого закона, к свободной духовной дхарме бессмертного существования, бесконечно широкой и намного превосходящей пределы даже этой самой высокой гуны, на многочисленных правилах, средствах, предписаниях и условиях достижения совершенства. И теперь кажется, что слова, обращенные к душе человека: «Оставь все дхармы, отдай себя одному Божественному, верховному Богу, пребывающему над тобой, вокруг и внутри тебя: это все, что тебе нужно, – это самый истинный, самый великий путь, это подлинное спасение», – выпадают из общего контекста. Владыка миров в облике божественного Колесничего и Учителя на поле битвы Курукшетра поведал человеку о величественной реальности Бога, высшего «Я» и Духа, сложной природе мира, об отношениях его ума, жизни, сердца и чувств с Духом, об эффективных средствах, благодаря которым он посредством духовной самодисциплины и усилий может подняться из смертного состояния к бессмертию, из своего ограниченного ментального существования в бесконечное духовное бытие. И теперь уже как Дух и Бог в человеке и во всем сущем он говорит ему: «Если ты сможешь полностью предать себя в Мои руки, уповать только на Бога и Духа, пребывающего в тебе и во всем, и довериться только его руководству, все эти личные усилия и самодисциплина станут не нужны, все правила и дхармы, которым ты следовал, можно будет отбросить как лишний груз и препятствия. Обрати ко Мне весь свой ум и наполни его мыслями обо Мне и Моим присутствием. Обрати ко Мне все свое сердце, сделай каждый свой поступок, каким бы он ни был, жертвоприношением Мне. Займи такую позицию и позволь Мне повелевать твоей жизнью, душой и действиями; пусть тебя не тревожит и не смущает, как Я обращаюсь с твоим умом, сердцем, жизнью и твоей деятельностью, не беспокоит, что твои действия на внешний взгляд не соответствуют законам и дхармам, которые человек устанавливает, чтобы направлять свою ограниченную волю и ум. Мои пути – это пути совершенной мудрости, силы и любви, которым известно все и которые действуют совместно таким образом, чтобы в итоге получить совершенный результат; ибо я работаю над каждым аспектом и объединяю их в единое целое, чтобы достичь интегрального совершенства. Я в твоей боевой колеснице явил себя как Владыка твоего внутреннего и внешнего существования, и Я повторяю и твердо обещаю, что Я приведу тебя к Себе, защитив от всех скорбей и несчастий и возвысив над ними. Какие бы ни возникали трудности и сложности, будь уверен, что Я направляю тебя к всеобъемлющей божественной жизни во вселенной и к бессмертному существованию в бессмертном Духе».

По мнению Гиты, тайна, guhyam, которую любое глубокое духовное знание открывает нам и которая отражена в различных духовных учениях и подтверждена опытом души, является тайной скрытого внутри нас духовного «я», по отношению к которому ум и внешняя Природа являются лишь формами проявления или образами. Это тайна постоянного взаимодействия души и Природы, Пуруши и Пракрити, тайна внутреннего Бога – владыки всего существования, скрытого от нас в формах и процессах этого существования. Это те истины, которым многими способами учат Веданта, Санкхья и Йога и которые синтезированы в начальных главах Гиты. Эти истины, несмотря на все их внешние различия, представляют собой одну истину, а все отличающиеся друг от друга пути Йоги представляют собой разные средства духовной дисциплины, с помощью которых наш беспокойный ум и невежественная жизнь могут быть успокоены и обращены к многоликому Единому и тайной истине высшего «я» и Бога, становящейся настолько реальной и близкой для нас, что мы можем либо сознательно пребывать в ней, либо потерять свое отдельное «я» в Вечном и полностью выйти из-под власти ментального Неведения.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.