Глава XVII. Вера и Три Гуны

Глава XVII. Вера и Три Гуны

1. Арджуна спросил: Когда люди жертвуют Богу или богам с верой, но пренебрегая правилами Шастр, то откуда в них берется эта самозабвенная любовь и преданность, ni??h?, дающая им эту веру и побуждающая к такого рода действиям? Что лежит в основе, о Кришна, саттва, раджас или тамас?

2. Благой Господь ответил: Вера в смертных, Арджуна, как и всего в Природе, трех видов бывает и напрямую зависит от преобладающей гуны в индивидуальной природе. Тебе расскажу Я об этом.

3. Каков человек в своей сути, такова и его вера. Этот Пуруша, о Бхарата, эта душа в человеке состоит, так сказать, из шраддхи – из глубокой убежденности, воли быть, веры в себя и в реальность существования. И каковы эта убежденность, воля и основополагающая вера, таков и человек – они суть его составляют.

4. Саттвичные люди жертвуют богам, раджасичные Якшам (хранителям богатств) и ракшасическим силам; другие, тамасичные, приносят свои жертвы стихийным силам природы или же низшим духам.

5—6. Те, кто подвергают себя суровым практикам аскетизма, противоречащим Шастрам, действуя в духе высокомерия и эгоизма, побуждаемы силой своих желаний и страстей, люди с незрелым умом, истязающие элементы, формирующие это тело, а также Меня, пребывающего в нем, знай, Асуры им это внушают.

7. Пища, что людям приятна, как и жертва, дары и аскеза, тоже бывает трех видов. Услышь, каковы здесь различья.

8. Обладая саттвическим темпераментом в ментальном и физическом теле, человек инстинктивно тянется к такой пище, которая способствует долголетию, увеличивает внутреннюю и внешнюю силу, питает ментальные, витальные и физические энергии, улучшает состояние ума, жизни и тела, делает их более удовлетворенными, а их существование – более счастливым; к такой пище относится все, что сочно, приятно на вкус, полезно и питательно.

9. Человек с раджасическим темпераментом имеет естественную склонность к очень соленой, острой, пряной, жгучей, слишком горячей пище, он любит все, что отличается резким и возбуждающим вкусом. Такая пища ухудшает здоровье, омрачает ум, расстраивает функции тела.

10. Человек с тамасическим темпераментом испытывает извращенное удовольствие, принимая холодную, нечистую, несвежую, испорченную или безвкусную пищу, или же он даже соглашается, подобно животным, питаться объедками.

11. Если жертву приносят, не желая личных плодов, в соответствии с правильными принципами, с умом, сосредоточенным на мысли о том, что все должно совершаться как жертвоприношение, то эта жертва саттвична.

12. Если жертвуют с мыслью о воздаянии или напоказ, то природа такой жертвы раджасична, о лучший из Бхарат.

13. Если жертва приносится не так, как предписано в Шастрах, без раздачи пищи, без мантры, без даров и без веры, то она тамасична, о Партха.

14. Почитание богов, духовного учителя, дважды рожденных, мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, отказ от убийства и причинения вреда другим живым существам называют аскезой тела.

15. Слова, что другим не обидны, правдивы, добры, благородны, изучение Писаний – все это называют аскезой речи.

16. Ясную и тихую радость ума, мягкость, самообладание, молчаливость, очищение от всех страстей – называют аскезой ума.

17. Если эта тройная аскеза практикуется гармонично, с глубочайшей верой, озаряющей светом знания, без желания результатов, то тогда аскезу такую называют саттвичной.

18. Если же ради почета и людского признанья, ради величия и славы, напоказ человек совершает аскезу, то считают ее раджасичной, нестойкой и преходящей.

19. Если аскезу практикуют с замутненным сознанием, ради обманчивых целей, с муками и напряженными усилиями или же с намерением причинить другому вред и направляя к этому все свои силы, то тогда она тамасична.

20. Дарить ради даренья, заботясь о благе другого, не ожидая отдачи, значит дарить саттвично; дар этот обоснован, ко времени он и к месту, дается тому, кому должно (достойному человеку или действительно нуждающемуся в этом даре).

21. Если дарят дар с неохотой или против собственной воли, или преследуя личные и эгоистические цели, или надеясь получить что-то взамен, то дар такой раджасичен.

22. Тамасический дар бесполезен, не ко времени и не к месту; преподносят его, не учитывая чувств другого, и, даже дар принимая, тот его не ценит.

23. Формула ОМ, Тат, Сат есть тройственное описание Брахмана, который со времен предвечных сотворил Брахманы, Веды и жертвенные обряды.

24. Поэтому слово ОМ произносят перед началом аскезы, жертвы, даренья познавшие Брахмана, как предписано в Шастрах.

25. Принося различные жертвы, совершая аскезу, даренье, никаких плодов не желая, искатели освобожденья слово «Тат» всегда произносят.

26. Сат означает благо, а также существованье; и аналогично, о Партха, Сат – все дела благие (ибо они готовят душу к переходу на более высокие уровни нашего существования).

27. Любое твердое следование принципам жертвенности, дарения, аскезы, совершение всех трудов как жертвоприношения, как дарения и как аскезы с мыслью о Вечном – это тоже Сат (так как эти труды создают фундамент для высочайшей истины нашего духа).

28. Все, что делается без веры – приношение, дар, аскеза или любое другое дело, называют «Асат», о Партха; ни здесь, ни в другом мире ничто – результат деянья такого.