Открытость

Открытость

Духовная практика этой йоги осуществляется не путём выполнения определённого набора ментальных инструкций или упражнений по медитации, или повторения мантр, или с помощью других приемов, но благодаря внутреннему стремлению, сосредоточению внутри себя или над головой, открытию себя Божественному Влиянию, Божественной Силе, пребывающей над нами, и её действию, а также Божественному Присутствию в сердце, и, одновременно, путём отвержения всего, что несовместимо с этим Влиянием, Силой и Присутствием. Подобное самораскрытие может произойти только благодаря вере, устремленности и готовности полностью предать себя в руки Божественного.¹⁰

* * *

Цель самораскрытия – позволить силе Божественного низойти в существо, чтобы наполнить его светом, покоем, Анандой и т. д. и произвести трансформацию всей природы. Когда человеческое существо воспринимает таким образом Божественную Шакти и она осуществляет в нём свою работу, приводя к необходимым результатам (независимо от того, насколько человек осознаёт происходящие в нём процессы), тогда можно сказать, что человек открыт.¹¹

* * *

Если вы настолько полно обращены к Матери, что её сила может свободно работать в вас, не встречая никакого сопротивления или противодействия, значит, вы открыты ей. Если же ум человека замыкается в своих представлениях и не позволяет ей привнести Истину и Свет, если его витальная природа цепляется за свои желания и игнорирует подлинные побуждения и стимулы, приносимые силой Матери, если его физическое существо остаётся в плену своих желаний, привычек и инертности и не даёт Свету и Силе проникнуть в себя и осуществить свою работу, тогда человек не открыт. Невозможно сразу полностью открыться на всех уровнях существа, однако центральное раскрытие должно присутствовать в каждой части и, наряду с ним, каждая часть (а не только ум) должна склоняться или тяготеть к тому, чтобы допускать только «влияние» Матери. Тогда постепенно произойдут и все остальные необходимые изменения.¹²

* * *

Эта йога целиком основывается на раскрытии себя Божественному Влиянию. Оно пребывает над вами, и, однажды осознав его, вы должны призывать его низойти в ваше существо. Это Влияние, нисходя в разум и тело, ощущается как Покой, Свет, действующая Сила, присутствие Божественного в какой-либо форме или без формы, как Ананда. До того, как стать обладателем этого сознания, человек должен иметь веру и стремиться к внутреннему раскрытию. Стремление, зов, молитва – это различные формы одного и того же, а именно обращения человека к Божественному, и все они по-своему эффективны. Вы можете прибегнуть к той форме, которая наиболее подходит вам или является самой легкой для вас. Другой способ – это концентрация; вы сосредоточиваете своё сознание в сердце (некоторые сосредоточивают его в голове или над головой), фиксируете его там и направляете всё внимание к Матери, призывая её обнаружить своё присутствие в сердце. Можно применять какой-то один из этих способов или же использовать их в разное время оба – всё зависит от того, какой из них в данный момент кажется вам наиболее естественным или к какому вы более всего расположены. Особенно в начальный период йоги крайне необходимо добиться успокоения ума, нужно уметь отбрасывать во время медитации все мысли и останавливать все чуждые садхане ментальные движения. В успокоенном разуме будет происходить постепенная подготовка к духовному переживанию. Но вы не должны проявлять беспокойства, если не всё получается сразу – чтобы полностью успокоить разум, требуется время. Необходимо упорно продолжать до тех пор, пока сознание не станет полностью готово.¹³

* * *

В этой йоге всё зависит от того, сможет ли человек открыться Божественному Влиянию или нет. Если у человека есть искреннее стремление, воля и терпение достичь, несмотря на все препятствия, более высокого сознания, тогда внутреннее раскрытие в той или иной форме обязательно произойдёт. Оно может произойти быстро или же по прошествии длительного времени, в зависимости от того, насколько подготовлены или не подготовлены к этому разум, жизнь и тело. Так что если человек не обладает необходимым терпением, то из-за трудностей начального периода он может не выдержать и оставить усилия, так ничего и не добившись. В этой йоге не существует другого метода, кроме сосредоточения – предпочтительно в сердце – и призыва Матери, чтобы она проявила своё присутствие и силу, овладела всем существом и, действием своей силы, трансформировала сознание. Можно также концентрироваться в голове или в точке между бровями, но для многих такой способ раскрытия сознания слишком труден. Когда ум успокаивается, сосредоточение обретает силу, стремление, интенсивность, тогда приходит время духовных переживаний. Чем сильнее вера, тем быстрее, как правило, достигается результат. А что касается всего остального, то человек не должен полагаться только на свои собственные силы, необходимо установить контакт с Божественным и стать восприимчивым к Силе Матери и её Присутствию.¹⁴

* * *

К йогическим реализациям приходят либо путём знания и личных усилий, либо поклоняясь Матери и во всём полагаясь на неё. Человеку, следующему вторым путём, необходимо преподнести Матери свой ум, сердце и все остальные части природы, с тем чтобы её Сила могла воздействовать на них, обращаться к ней в любой трудной ситуации, обладать верой и преданностью. Чтобы подготовить сознание для следования по второму пути, поначалу требуется время, часто немалое время, и в этот период можно столкнуться со множеством трудностей, но, если человек проявляет упорство, в конце концов, всё становится готово, и Сила Матери полностью раскрывает сознание Божественному. Тогда то, что должно развиться, развивается внутри, приобретается духовный опыт, благодаря которому человек познаёт Божественное и достигает единения с Ним.¹⁵

* * *

Сохраняйте открытость Матери, всегда помните о ней и позволяйте её Силе работать в вас, отвергая все остальные влияния, – таково главное правило йоги.¹⁶

* * *

Благодаря постоянной психической открытости Матери, всё, что необходимо для работы или садханы, будет неуклонно развиваться. Это один из основных секретов, главный секрет садханы.¹⁷