Гнев и насилие
Гнев и насилие
Мне кажется, вы всегда считали, что лучшим или даже единственным способом избавления от какого-либо импульса или эмоции является их внешнее проявление. Но такое представление ошибочно. Если вы даёте волю гневу, ваша привычка гневаться сохраняется и получает право на дальнейшее существование; так вам не удастся ни ослабить, ни удалить её из природы. Самым первым шагом, чтобы ослабить силу гнева, охватывающего природу, а впоследствии и полностью избавиться от него, является отказ от любого его выражения в речи и действии. Затем человек может предпринять дальнейшие, более эффективные шаги и изгнать его также из мыслей и чувств. И точно так же нужно поступать со всеми остальными неверными движениями.
Все эти движения приходят извне, из универсальной низшей Природы, или внушаются или насылаются на вас враждебными силами – враждебными вашему духовному прогрессу. Ваш метод неверен, поскольку вы рассматриваете эти силы как свои собственные; поступая так, вы только предоставляете им большую возможность для возвращения и овладения вами. Если вы считаете их частью самого себя, то это дает им своего рода право пребывать в вашем существе. Если же вы осознаёте, что они не являются частью вас, то тогда у них нет никаких прав на такое пребывание, и сила воли может быть развита настолько, чтобы выгнать их вон. Именно эту волю, эту силу, способную отвечать решительным отказом, не соглашаться, не допускать ложного движения, вы должны осознавать как свою собственную и всегда обладать ею. Или же, в тех случаях, когда им всё же удаётся проникнуть в вас, вы должны обладать силой, которая позволяет изгнать их, не дав возможности проявить себя.
Если вы сможете сохранять более тесную связь с Матерью, с её Светом и Силой, и воспринимать, соглашаться и следовать только тому, что исходит от этой высшей силы, то это, конечно же, будет наилучшим решением проблемы.60
* * *
То, что гнев охватывает вас с такой силой, уже само по себе достаточно ясно показывает, что он приходит извне, а не зарождается в вас. Из окружающей универсальной Природы в ваше индивидуальное существо проникает сила, с помощью которой Природа пытается подчинить себе существо и заставить его повиноваться воле этой силы, а не внутренней воле души. В ходе садханы подобные вещи происходят потому, что садхак освобождается от власти низшей природы и пытается обратиться к Матери и жить в её божественном сознании и высшей природе. Силы же низшей природы этого не хотят, поэтому они, надеясь вернуть утраченное влияние, и совершают эти нападения. Когда происходит подобная атака, необходимо оставаться внутренне спокойным, помнить о Матери или взывать к ней и отвергать гнев или любой другой неверный импульс, когда бы и как бы часто это ни случалось. Если поступать так, то тогда эти силы постепенно утратят способность проникать в ваше существо. Этого легче добиться, если ясно осознаешь, что это внешние и чуждые тебе силы; но даже если вы ещё не способны почувствовать это в момент их вторжения, вы должны сохранять это знание в своём уме и уже не рассматривать их как часть своей природы.61
* * *
Да, вы правы, гнев и ссоры свойственны человеческому виталу, и избавиться от них нелегко; но самое главное – хотеть измениться и ясно понимать, что подобные вещи должны уйти. Если у человека есть такое намерение и такое понимание, то в конце концов от гнева и ссор удастся избавиться. Наибольшую помощь в этом, как и во всём остальном, оказывает рост психического существа внутри – ибо с ростом психического приходит доброта, терпимость, сострадание по отношению ко всем и человек перестает смотреть на мир глазами своего эго и рукодствоваться приятными или неприятными ощущениями, симпатиями или антипатиями. Вторым фактором, оказывающим помощь, является рост внутренней умиротворенности, которую не способны затронуть никакие внешние обстоятельства. Вместе с умиротворенностью приходит спокойная широта, в которой человек воспринимает всё, как единое «Я», всех существ, как детей Матери, и чувствует, что Мать пребывает как в нём самом, так и во всех остальных. Именно к такому состоянию сознания будет вести вас ваша садхана, так как такое восприятие приходит с ростом психического и духовного сознания. Тогда этих беспокойных реакций на внешние события больше не будет.62
* * *
Внутреннее психическое или духовное преображение нельзя осуществить с помощью насилия. Садхаки должны изменить не своё поведение, а подчинить свой ум, витал и тело душе и духу и более уже не позволять уму и виталу руководить собой. Насильственное принуждение полностью противоречит этому принципу, так как в случае применения насилия человеком будут управлять ментальный эгоизм, витальная страсть, ярость или жестокость. Насилие, к которому прибегает обычная Природа, не может служить оправданием насилия в духовной работе.63
* * *
В «Эссе о Гите»[12] объясняются принципы обычной Карма-йоги в том виде, как она изложена в Гите, и работа в ней является обычной человеческой деятельностью, с той лишь разницей, что она совершается в другом состоянии духа. Если говорить о насилии, то в данном случае оно является не индивидуальным насилием, совершаемым из эгоистических побуждений, а узаконенной частью системы, регламентирующей жизнь общества. Никакое индивидуальное насилие, совершенное в гневе или в порыве страсти или под воздействием какого-то витального импульса, не может быть духовно оправданным. Цель нашей йоги – подняться на новый уровень, превосходящий уровень обычной человеческой жизни, и там насилию вообще не должно быть места.64
* * *
Есть истина в отказе от насилия (ахимсе), есть она и в применении силы и разрушении. Я отнюдь не проповедую вам ежедневное убиение всех подряд в качестве духовной дхармы. Я лишь говорю, что разрушение может быть необходимым, когда оно является частью божественной работы и производится по прямому указанию Божественного. Как правило, ненасилие лучше, чем насилие, и всё же иногда насилие может быть оправданным. Я рассматриваю любую дхарму как явление временное и относительное и считаю, что высочайшим решением этой проблемы является единение с Божественным и исполнение Божественной Воли, чтобы превзойти все дхармы и следовать высшим путём.65
Данный текст является ознакомительным фрагментом.