БЕЗ СЛЕДОВ, БЕЗ ТЕНИ, БЕЗ ЭГО

БЕЗ СЛЕДОВ, БЕЗ ТЕНИ, БЕЗ ЭГО

Шаманы говорят: «Когда мы можем пройти по снегу и не оставить следов, когда мы не отбрасываем тени, тогда мы не создаем расходящихся волн времени».

Ходить по снегу, не оставляя следов, — значит ступать так легко и осторожно, чтобы не оставлять после себя никаких признаков своего присутствия. Не отбрасывать тени — значит не проецировать на других свои психологические травмы: мы не должны любить или ненавидеть человека только потому, что он напоминает нашу мать или возлюбленную.

Подобно солнцу, мы должны сиять, не отбрасывая тени.

Таковы условия, которые мы должны выполнить, отправляясь в путешествие на поиски своей судьбы, потому что в противном случае мы создадим расходящиеся волны времени, которые немедленно вернутся и нанесут удар нам самим. В Древней Греции сказали бы, что мы «прогневили судьбу», индусы назвали бы это «действием кармы».

Отправляясь на поиски своей судьбы, мы не долж-н ы оставлять после себя следы или искать реализацию сиоей воли. Чтобы ступать бесследно, мы должны растворить наше «я», освободившись от капризов эго. Мы должны отказаться от своего ограниченного «я» и обрести единство с Духом.

Однажды я путешествовал со своим наставником по засушливой высокогорной местности в Андах. Мы вышли к деревне, где дождя не было ужа несколько месяцев и запасы воды истощились. Поскольку мой наставник был знаменитым шаманом, жители деревни умоляли его вызвать дождь. Старик ушел в хижину, где стал молиться, поститься и медитировать в течение четырех дней. Когда он вышел, я спросил у него: «Что ты собираешься делать?» Он ответил: «Я собираюсь молить дождь».

Я не понял его и, наивно полагая, что проблема в языке, переспросил: «Ты имеешь в виду, что будешь молиться за дождь?»

«Нет, — ответил шаман. — Я буду молить дождь».

Он ушел на горный склон, поднялся на утес, нависавший над бурной рекой, и начал медитировать. Когда через четыре часа он вернулся, в небе загремел гром — и вскоре ударил дождь.

Жители деревни пришли в неописуемый восторг — ведь дождь принес им спасение. Они окружили шамана, восклицая: «Спасибо за то, что ты вызвал дождь!» И тогда старик сказал: «Нет, дождь просто пошел».

И наконец я понял, что имел в виду старый инк. Он просто вынес себя за скобки. Он молился, дождь пошел, но он не молился за дождь. В природе не было того, кому можно было бы молиться, чтобы пошел дождь, не было «другого». Старый шаман стал един с Духом. В нем молился Дух, и тогда пошел дождь.

Мы поступаем таким же образом. Мы молим исцеление, а когда оно случается, мы удивляемся так же, как исцеленный человек, потому что в исцелении мы видим волю Духа, а не собственную волю. Когда мы выносим себя за скобки, когда не «предпринимаем усилий» и не стремимся к желаемому результату, мы становимся проводниками Духа. И только в этом состоянии забвения нашего эго мы можем отправиться в будущее, чтобы обрести свою судьбу.

Мы должны освободиться от эго, которое привязано к определенному результату. Мы не должны хотеть, чтобы дождь пошел или не пошел, чтобы человек исцелился или не исцелился, чтобы обстоятельства изменились или не изменились. Мы просто должны обрести единство с Духом и позволить дождю пролиться. Когда мы принимаем мир таким, какой он есть, мы можем влиять на будущее, перемещаясь по линиям времени.