Глава 2. От делания к неделанию

Глава 2. От делания к неделанию

Медитация всегда пассивна, она пассивна по самой своей сути. Медитация не может быть активной, потому что ее природа – неделание. Если вы что-то делаете, само ваше делание все нарушает, сами ваши действия, ваша «активность» становятся препятствием.

Медитация – это неделание, но когда я говорю, что медитация – неделание, это не значит, что вам ничего не нужно делать. Даже для того, чтобы достичь этого неделания, приходится многое сделать.

Но само делание – не медитация. Оно служит лишь средством к достижению, трамплином. Всякое «делание» есть только трамплин, а не медитация.

Вы просто подходите к двери… Дверью является неделание, но, чтобы достичь бездействующего состояния ума, нужно многое сделать. Однако не надо путать это делание с медитацией. Жизненная энергия проявляется через противоположности. Жизнь существует диалектически: это не простое движение, подобное течению реки, это диалектический процесс. С каждым шагом жизнь создает свою собственную противоположность и в борьбе с этой противоположностью продвигается вперед. В каждом новом действии тезис создает антитезис. И так продолжается непрерывно: тезис создает антитезис, затем он сливается с антитезисом, и в результате их синтеза возникает новый тезис, который снова создает антитезис.

Говоря о диалектическом процессе, я имею в виду, что это не простое прямолинейное движение. Это движение, разделенное в самом себе: оно разделяет себя, создает противоположность и затем вновь соединяется с этой противоположностью. А потом опять разделяется на противоположности. То же самое относится и к медитации, потому что медитация – глубочайшее жизненное явление.

Если я скажу вам: «Просто расслабьтесь», для вас это будет невозможно, вы не будете знать, что делать. Так, многие псевдоучителя релаксации продолжают говорить: «Просто расслабьтесь. Ничего не делайте, просто расслабьтесь». И что вы тогда делаете? Вы можете просто лечь и лежать, но это не релаксация. Весь внутренний шум и беспорядок, который был в вас, остается, только теперь к нему прибавилась новая забота – нужно расслабиться. Сверх всего прочего появилось что-то еще. Внутри вас все тот же хаос, все та же кутерьма, и в довершение еще одна задача – расслабиться. Ко всем прежним напряжениям добавилось новое напряжение.

Поэтому тот, кто пытается жить расслабленно, становится самым напряженным человеком на свете.

Это неизбежно, потому что он не понимает диалектического процесса жизни. Он думает, что жизнь – это прямолинейный поток: он просто говорит себе, что нужно расслабиться, и начинает «расслабляться». Но это невозможно. Поэтому когда вы приходите ко мне, я никогда не предлагаю вам просто расслабиться. Сначала будьте напряженными, настолько напряженными, насколько только возможно. Будьте предельно напряженными! Сначала пусть весь ваш организм станет напряженным, доведите напряжение до максимума, до предела. И тогда вы вдруг почувствуете, что начинается расслабление. Вы сделали все, что могли, и теперь жизненная энергия стала создавать противоположность.

Вы довели напряжение до крайней точки. Больше ничего нельзя сделать, вы не можете продолжать. Вся энергия вложена в напряжение, но это напряжение не может сохраняться бесконечно, оно должно раствориться. И вскоре оно начнет растворяться – тогда будьте свидетелем. В своем напряжении вы дошли до предела, подошли к самому краю обрыва, откуда возможен только прыжок – вот почему вы не можете продолжать. Если вы попробуете продолжить, вы можете только взорваться, умереть. Вы дошли до крайней точки, и теперь жизненная энергия сама приступает к расслаблению.

Теперь, когда она расслабляется, осознавайте, наблюдайте, как наступает расслабление. Каждый член вашего тела, каждая мышца, каждый нерв просто сами собой расслабляются без какого-либо участия с вашей стороны. Вы ничего не делаете, чтобы их расслабить, они расслабляются сами по себе. Вы почувствуете в своем теле множество точек, которые расслабляются. Все ваше тело, весь организм превратится в скопление расслабляющихся точек. Просто осознавайте, будьте осознанны.

Эта осознанность и есть медитация. И это уже неделание, вы ничего не делаете, потому что осознанность – не действие. Это вовсе не действие, а сама ваша природа, неотъемлемое свойство вашего существа. Вы и есть осознанность. Ваша неосознанность – вот что является вашим приобретением, результатом ваших усилий, причем немалых усилий.

Так что в моем понимании медитация состоит из двух этапов: первый этап – активный, который на самом деле не является медитацией, и второй – совершенно неактивный, пассивная осознанность, что собственно и есть медитация. Осознанность всегда пассивна, и как только вы становитесь активным, вы тут же теряете осознанность. Быть одновременно активным и осознанным можно только в том случае, если осознанность уже дошла до такого уровня, что для ее достижения – или для ее познания, для ее переживания – медитация больше не нужна. Когда медитация становится бесполезной, вы просто ее отбрасываете. Вы осознанны. Только в таком случае вы можете быть одновременно осознанным и активным, а иначе это невозможно. До тех пор, пока медитация все еще необходима, вы не сможете сохранять осознанность во время своей деятельности, активности. Но когда даже медитация не нужна…

Если вы сами стали медитацией, она вам больше не нужна. Тогда вы можете быть активным и даже в этой активности всегда оставаться пассивным наблюдателем. Вы перестаете быть деятелем: вы всегда свидетельствующее сознание.

Сознание пассивно… и соответственно медитация должна быть пассивной, потому что медитация – только вход в сознание, в совершенное сознание. Поэтому когда кто-то говорит об «активной» медитации, это неверно. Медитация пассивна. Для ее достижения вам может понадобиться какая-то активность, какие-то действия – это можно понять – но это не значит, что сама медитация активна. Просто вы так долго были активны, на протяжении стольких жизней, активность настолько вошла в ваш ум, стала его неотъемлемой частью, что даже для достижения неактивности вам потребуется активность. Вы так привыкли к активности, что не сможете просто отбросить ее. Поэтому, сколько бы ни говорили такие учителя, как Кришнамурти: «Просто отбросьте», вы будете продолжать спрашивать: «Как отбросить?» Он говорит: «Не спрашивайте „как“. Не существует никакого „как“, и в нем нет необходимости».

В определенном смысле он прав. В отношении пассивной осознанности, пассивной медитации нет и не может быть никакого «как» – потому что, если бы оно было, она не была бы пассивной. Но в то же время он неправ, потому что он не принимает в расчет слушателя, он говорит о самом себе.

В медитации не существует никаких «как», никаких методов, никакой технологии. В этом Кришнамурти совершенно прав, но слушатель не берется в расчет. А слушатель не знает ничего, кроме активности, для него есть только активность. Поэтому, когда вы говорите: «Медитация пассивна, неактивна, лишена выбора, в ней можно только быть. В ней не нужны никакие усилия, она не требует усилий», вы говорите на языке, который ваш слушатель не способен понять. Он понимает только на уровне слов – вот почему возникают такие трудности. Он говорит: «Умом я все понимаю. То, что вы говорите, мне совершенно понятно». Но смысл ему непонятен.

В учении Кришнамурти нет ничего таинственного, непостижимого. В нем нет ничего мистического, нет никакой тайны: все предельно ясно, точно, последовательно, логически обосновано, все разложено по полочкам – каждый может понять. И это стало главным, непреодолимым препятствием, потому что его слушатели думают, что они понимают. Они понимают на уровне слов, но язык пассивности им непонятен.

Они понимают то, что им говорят, – понимают слова. Они знают значение этих слов, они их слушают и понимают. Они связывают эти слова между собой, и в их уме складывается целостная, связная картина. То, что им говорят, они понимают – на интеллектуальном уровне. Но язык пассивности они не понимают и не могут понять. Для таких, как они, этот язык непонятен. Им понятен только язык действия, активности.

Поэтому я говорю об активности. И мне нужно довести вас в активности до такой точки, откуда вы могли бы просто прыгнуть в неактивность. Активность должна дойти до крайности, до предела, дальше которого уже невозможно быть активным, – потому что до тех пор, пока активность возможна, она будет продолжаться.

Ваша активность должна быть исчерпана. Вам нужно позволить делать все, что вы можете делать. Вас нужно заставить делать все, что вы можете делать, до тех пор, пока вы сами не закричите: «Все, я больше ничего не могу сделать! Все уже сделано. Больше ничего невозможно, ни малейшее усилие невозможно. Я истощен».

Тогда я скажу: «А теперь просто отбросьте!» Теперь можно сказать «отбросьте». Вы на самой грани, и вы готовы отбросить. Теперь вы можете понять язык пассивности. Но прежде вы не могли его понять, вы были слишком полны активностью.

Вы никогда не доходили в своей активности до крайней точки. А отбросить что-либо можно только из крайней точки, но не из середины – из середины отбросить не удастся. Вы можете отбросить секс – если вы погрузитесь в него целиком, пройдете его во всей полноте, вы сможете его отбросить, но не иначе. Вы можете отбросить все, в чем вы дошли до конца, до предела, так что дальше идти уже некуда, и нет смысла возвращаться назад. Тогда вы можете это отбросить, потому что вы познали это полностью.

Когда вы что-то познали полностью, вам становится скучно. Вам хотелось бы пойти дальше, но если дальше идти некуда, вы просто остановитесь на месте, замрете. Назад пути нет, и нет никакой возможности идти вперед. Вы дошли до точки, где все кончается. Тогда вы можете просто отбросить, тогда вы можете быть пассивным. И как только вы становитесь пассивным, случается медитация. Она расцветает, она приходит к вам. Вы как бы «падаете замертво» в пассивность.

Так что в моем понимании именно усилие ведет к отсутствию усилий, именно действие ведет к бездействию, именно ум ведет к медитации, этот самый материальный мир ведет к просветлению. Жизнь – диалектический процесс. Ее противоположность – смерть, и ее нужно использовать, ее нельзя просто отбросить. Используйте одну противоположность, и вы попадете в другую. И будьте осознанны: когда вас бросает на волнах, будьте осознанны. Тогда это легко. Когда вы переходите от предельного напряжения к расслаблению, очень легко быть осознанным, очень легко. Тогда это совсем не трудно, потому что для того, чтобы быть осознанным, вам нужно просто быть пассивным, просто быть свидетелем.

Даже усилия быть свидетелем не должно быть, оно не нужно. Активность настолько истощит вас, что вы решите: «Пропади все пропадом – с меня достаточно!» И тогда будет медитация, а вас не будет. А узнав этот вкус однажды, вы его уже не забудете. Он будет с вами всегда, куда бы вы ни направились, где бы ни оказались.

Он будет с вами всегда. И тогда он проникнет даже в вашу активность. Будет активность, и в ней, в самом центре вашего существа, будет пассивное безмолвие. На периферии – весь мир, в центре – Брахман. На периферии вся активность, в центре только тишина. Но тишина плодоносящая, не мертвая, потому что из этой тишины рождается все, даже сама активность.

Из этого безмолвия происходит все творчество, оно чрезвычайно плодотворно. Так что, когда я говорю «тишина, безмолвие», я не имею в виду гробовую тишину, безмолвие кладбища, безмолвие пустого дома. Я имею в виду безмолвие семени, безмолвие материнского лона, безмолвие корней под землей. В нем скрыт потенциал, который скоро проявится.

Будет активность, но в ней не будет деятеля, действующего лица. Это и есть предмет поиска, предмет исканий.

Существуют две антагонистические традиции – йога и самкхья. Йога говорит, что ничего нельзя достичь без усилий. Вся йога, вся йога Патанджали, раджа-йога есть ничто иное, как усилие. И она всегда была основным течением, потому что усилие многие могут понять. Активность всем понятна, поэтому йога стала основным течением. Но иногда появляются такие чудаки, которые говорят: «Ничего не нужно делать». Нагарджуна, Кришнамурти, Хуан По – всякие чудаки! Они говорят: «Делать ничего не нужно. Ничего не делайте. Не спрашивайте о методах». Это традиция самкхьи.

По существу, в мире есть только две религии – йога и самкхья. Но самкхья всегда привлекала лишь очень немногих, поэтому о ней много не говорилось. Вот почему Кришнамурти кажется очень необычным и оригинальным. На самом деле он не говорит ничего нового, просто самкхья настолько неизвестна.

Все знают только йогу. По всему миру существуют ашрамы и центры йоги. Йогу все знают – это традиция усилия. А самкхью никто не знает. Кришнамурти не сказал ни единого нового слова, но поскольку мы не знакомы с традицией самкхьи, нам это кажется новым. Революционеров творит наше блаженное неведение.

Самкхья означает знание. Самкхья говорит: «Достаточно одного только знания, достаточно осознанности».

Но эти две традиции просто диалектичны. На мой взгляд, они не противоположны – они диалектичны, и возможен синтез. Этот синтез я называю переходом от усилия к отсутствию усилия: от самкхьи к йоге и от йоги к самкхье – от делания к неделанию. В наше время ни одна из этих двух противоположных, диалектических традиций сама по себе помочь не сможет. Но вы можете использовать йогу, чтобы достичь самкхьи, – и вам придется использовать йогу, чтобы достичь самкхьи.

Все это вам станет ясно, если вы сможете понять диалектику Гегеля. После Маркса никто не применял концепцию диалектического развития, а он применял ее совсем не в духе Гегеля. Он применял ее к материальной эволюции, к обществу, к классам, чтобы показать, как общество развивается благодаря классам, благодаря классовой борьбе. Маркс сказал: «Гегель стоял на голове, а я снова поставил его на ноги».

На самом деле все наоборот: Гегель стоял на ногах, а Маркс перевернул его с ног на голову. Из-за Маркса весьма плодотворная концепция диалектики была испорчена коммунизмом. Но концепция прекрасна, она очень глубока и многозначительна. Гегель говорит: «Развитие любой идеи, развитие сознания диалектично. Сознание развивается по законам диалектики».

Я говорю, что любая жизненная сила развивается по законам диалектики.

Медитация – глубочайшее явление из всех возможных, взрыв жизненной силы. Этот взрыв мощнее, чем атомный взрыв, потому что при атомном взрыве взрывается только частица материи, а в медитации взрывается живая клетка, живое существование, живое существо.

К этому взрыву можно прийти только диалектическим путем. Так что используйте действие и помните о бездействии. Вам нужно будет многое сделать, но помните, что все это вы делаете только для того, чтобы достичь состояния, в котором нет никакого действия.

И самкхья, и йога кажутся простыми. Кришнамурти не сложен, так же как и Вивекананда. Они просты, потому что они выбрали только одну часть диалектического процесса, и благодаря этому они кажутся очень последовательными. Кришнамурти очень последователен, совершенно последователен. За сорок лет своих выступлений он не произнес ни единого противоречивого слова, потому что он выбрал одну часть целостного процесса и отверг ее противоположность. Вивекананда тоже последователен: он выбрал другую часть.

Я кажусь очень непоследовательным. Или, можно сказать, я последователен только в своей непоследовательности. Я предлагаю использовать диалектику: чтобы расслабиться, начинайте с напряжения, чтобы прийти к медитации, начинайте с действия.

Вот почему я говорю о посте, о голодании. Это действие, и очень значительное действие. Принятие пищи не такое большое дело, как отказ от нее. Вы едите и потом забываете об этом. В этом нет такой уж большой активности. Но когда вы отказываетесь от еды, это большое дело, вы не можете об этом забыть. Все ваше тело помнит, и каждая клетка напоминает вам об этом. Все тело, весь организм приходит в беспокойство. Голодание очень активно – абсолютно активно. Оно не пассивно.

Танец не пассивен, он очень активен. В конце концов, вы сами становитесь движением: тело забыто, и остается только движение. По существу, танец – самое неземное явление, самое неземное искусство, потому что это просто ритм движений. Танец совершенно нематериален, поэтому вы не можете его удержать. Можно удержать танцора, но не танец – он просто исчезает в космосе. Только что он был, и вот его уже нет. Только что перед вами ничего не было, и вдруг возникает танец – он возникает из ниоткуда, вдруг вы видите танец – он возникает из ниоткуда и потом опять исчезает в никуда.

Когда танцор просто сидит, в нем нет танца. Когда перед нами сидит поэт, в нем может быть поэзия – поэзия может существовать в поэте. То же самое и с художником: в тонкой форме живопись присутствует в нем. Еще до того, как он напишет картину, она уже в нем. Но в танцоре ничего нет, а если что-то есть, тогда он просто владеет техникой, он не танцор. Движение приходит как совершенно новое явление. Танцор становится просто проводником, средством выражения: им завладевает танец.

Одним из величайших танцоров XX века был Нижинский, и в конце своей жизни он просто сошел с ума. Возможно, он даже был величайшим танцором во всей истории, но движение настолько завладело им, что танцор совсем потерялся. В последние годы жизни он уже был не способен управлять своим танцем. Он мог начать танцевать в любой момент, в любом месте, и никогда нельзя было предсказать, когда кончится этот танец. Он мог продолжаться всю ночь.

Друзья спрашивали Нижинского:

– Что с тобой происходит? Ты начинаешь танцевать и потом не можешь остановиться.

На это он отвечал:

– Я есть только в начале. Потом что-то завладевает мной, и тогда «меня» больше нет – я не знаю, кто танцует.

Он сошел с ума. Остаток жизни он провел в сумасшедшем доме и умер в сумасшедшем доме.

Выберите любое действие, любую активность и доведите ее до крайности, до предела, дальше которого возможно только либо безумие, либо медитация. В поиске не может быть полумер.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.